正統教義的根基（2）－信仰的標準

 

    教父們認爲信仰的標準(The rules of faith)是一種信仰告白，它是捍衛教會的教導，抵抗異端的一篇教義。這是一篇簡要的教義，以信經的方式記述基督教的基本教訓。

1. 洗禮儀文

   

在初早期教會，洗禮起初是奉耶穌基督的名施行，並强調基督是「從大衛的後裔而出，由童女所生，在彼拉多任內受難，父叫他從死裏復活，坐在上帝的右邊，將來他要來審判。」

最早的基督徒既然是猶太人，就不必再聲明相信上帝。他們只要表白相信耶穌基督就够了。不過，使徒後的教父們逐漸以三位一體上帝的名施洗。主後130至140年間，全體教會才使用三位一體上帝的儀文(即「奉聖父﹑聖子﹑聖靈的名施洗」)，而外邦人進入教會就須要他們承認信仰告白。

2. 古羅馬信條

   

我們發現在主後348年，安巴拉城的馬克拉首次引用這信條。如非努也曾在主後四百年引用過。學者同意這信條比其他任何信條爲早，認為它起源約在主後一百年，或早在主後第三世紀初已出現在羅馬教會中。這古老的信條這樣記述：「我相信全能的父上帝。我相信耶穌基督爲父的獨生子，爲我們的主：靠著聖靈，由童女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下被釘十字架，且埋葬了：他在第三天從死裏復活；他升天，坐在父的右邊；將來從那裏他要來審判活人與死人。我相信聖靈，罪得赦免，身體的復活。」

       

3. 從古羅馬信條到現今的使徒信經

   

現今的使徒信經與古羅馬信經並不完全相同。使徒信經增加了一些告白。我們很想追問這些改變是如何産生的。直到第五世紀羅馬教會才開始使用使徒信經爲洗禮的信條。不過，當教會與亞流主義起衝突時(第三世紀初)，便改用尼西亞信經。這是因爲尼西亞信經的記述很詳細，足以抵抗亞流主義。

三個世紀之後，羅馬教會再改用使徒信經：在洗禮時、在崇拜時都使用使徒信經。當時的使徒信經記述如下：「我相信全能的父神，天地的創造主；我相信他的獨生子我們的主耶穌基督；他是由聖靈懷孕由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多的手下受害，被釘十字架，死了而且埋葬了；他下到陰間；第三日從死裏復活了，他升到天上並坐在全能的父神右邊；將來他還要再來審判活人與死人。我相信聖靈：聖而大公的教會，衆聖徒的交往：罪得赦免；肉體的復活；以及永生。阿們。」(翻譯自拉丁文原稿。和今天各教會所使用的一樣。)

4. 使徒信經內容之討論

   

這裡主要是談論使徒信經與古羅馬信經的分別。

第一段，加添了「天地的創造主」。其目的是要對抗諾斯底派，因為該派別把真神上帝與創造主(demuirge，「創世主」)完全分別開來。他們認爲「創世主」才是世界的創造主。

第二段加上「由聖靈懷孕」這句話。這是在主後357年出現的。由教會多位監督所作的信經引用進入現今的使徒信經，因它與路加一章三十一、三十五節相符合。他們寧可用「由」(英文：of，希臘文：ex)童貞女馬利亞所生，而不用「藉著」(英文：through, 希臘文：dia)童貞女馬利亞所生。這是爲了要清楚說出基督道成肉身之事實，並避免幻影派所說之危險。「受害」與「死了」這些字也被加上去。目的是要使它顯得更完整而已。「他下到陰間」這句話在古羅馬信條中沒有，是在主後450年被加上的。它是根據聖經和第一世紀信仰之背景而加添上去的。意思是指基督在未復活之前，先下到死人之境界。

第三段：「大公」加在論述教會之部份。這大約在主後450年出現的。「我相信聖而大公的教會」。這指明有一個普世性的教會，而不是指羅馬天主教的意思。全世界不管那裡有基督徒，那裡便有基督的教會。「肉體的復活」在初期教會就被使用，以便抵抗馬吉安主義與諾斯底主義。不過，保羅在哥林多前書第十五章，却喜歡用「身體的復活」這句話。最近這幾個世紀，教會也喜歡用「身體」這個字。

    藉著以上的討論，我們知道了洗禮信條的來源。也知道洗禮信條在以後如何逐漸發展成爲使徒信經與尼西亞信經。這些信經指出當時教會所面臨的兩個問題：

(1)既然說有聖父與聖子，那又怎能說只有一位上帝呢？

(2)耶穌既然是上帝的兒子，那麽他怎能又說是馬利亞的兒子呢？

爲要解答兩個問題，後來在教會之間起了許多討論和爭論。

 

正統教義的根基（1）－正典聖經

 

1. 正典聖經之形成

   

初早期的教父們承認舊約的權威、也知道有四福音書及保羅著作之存在。當時在正典聖的形成過程中引起三方面的討論：

(1)  出現了一些受爭議的書卷，阻礙了正典聖經之形成：當時有些使徒後期著作，諸如黑馬牧人書(Shepherd of Hermes)、巴拿巴書信(The book of Barnabas)﹑革利免書信(The letters of Clement of Rome)、彼得啟示錄(The Revelation of Peter)、保羅行傳(The Acts of Paul)等都被認爲與使徒著作有同等的價值。在另一方面，直到主後第四世紀中，希伯來書、雅各書、彼得後書都未被列入西方(以羅馬教會為中心)所用的聖經。只有從第四世紀底，教會才開始使用「正典」這個字去形容那六十六卷被公認的經書為正典。

(2)  正典的形成也遇到一些外來壓力：馬吉安(Marcion)删掉凡不支持他看法的書，並自編一本“正典＂。穆拉多利斷片(The Canon of Muratorian, 主後170年)，也編成一部“正典＂聖經，但却不完整。別西大譯本(主後第二世紀末)，要作叙利亞教會的“正典＂聖經。孟他努派(Montanists)曲解一些聖經，要將他們的解釋和看法列入使徒教導權威之內。諾斯底派(Gnosticism)意圖抽取一些聖經想證實他們的異端思想。在這些壓力下，教會似乎“被迫＂制訂新約正典聖經。稍後也有許多不同的“正典＂意見陸續出現，所以教會就要决定那些書卷應該被列為正典。

(3)  正典聖經之鑑定：面對各不同的正典意見，教會就要決定正典的條件應該有那些元素，藉此決定那一本書可被列入或被排出正典。教會運用兩種鑑定法。

a. 歷史性的鑑定：教會相信基督將傳福音的使命托付給使徒，所以教會肯定使徒的權威，先要查究那些著作是否由使徒所寫，或是否與使徒有密切的關係。若有，他們的著作便可與使徒的著作列爲同等的基準。

b. 內在的鑑定：他們考究著作的內容，是否屬靈、是否合乎正統教會的教導，是否值得列在使徒著作的地位上。

2. 正典聖經是上帝所默示的

   

新約之書卷被認為是上帝所受默示的，正如舊約之書卷是受默示一般。起初，默示被認爲是那聖潔的著作者處在一種被動的地位，並在靈感的狀態下而寫作。雅典教會的安哥拉說，當先知正在說預言時，其靈魂正如一隻笛子。游斯丁說，先知正如一隻古式七弦琴一般，被聖靈當作琴撥動敲彈。愛任紐卻拒絕上述的看法。他不認為新約的著作者完全處在被動的地位。當時一位教父，馬提亞說，先知不必處在靈感狀態中說話。俄利根也說，新約的著作者各有各自的文體特色，因爲他們有不相同的個性。俄利根也堅信新約聖經毫無錯誤。

   

3. 新約正典形成之時期

   

我們必須明白新約正典的形成是一個過程，在這個過程中多次被教會公認，並被列入於禮拜時宣讀的正典之固定書目中。我們可以說，約在主後二百年時，新約正典的基礎已確定。雖然後來决定新約正典的工作仍繼續未斷，只是新約正典的範圍越來越能確定。教會第一次決定新約正典爲二十七卷是在主後367年亞他拿修的第三十九節期書(主後383年羅馬會議正式承認亞他拿修全書目)。最後是在主後397年的三次北非洲會議中承認了亞他拿修所列的正典，即是新約的二十七卷。

 

蘇格拉底(Socrates, 主前470-399年)影響神學家之思想

    蘇格拉底是古希臘著名哲學家，他的思想深遠的影響後來的時代。他有兩個方面的思想可以在後來的基督神學家中找到。

    蘇格拉底在道德方面認爲絕對的知識就是絕對的良善。他說，明確的知識必産生良善的行爲。邪惡的行爲是由無知而來。美德是可施教的。美德本來就存在人的裏頭，只要人加以指導或引發，便可獲得。

    蘇格拉底在討論神觀時，認為雖然神是人的肉眼所不能看見，但神是美德的創始者。神管理自然界，他也引導人類生活。只要人享有神的智慧，人的靈魂便享有神部份的性情。人的靈魂脫離身軀之後，其靈魂是永生不朽的。

    在初早期教會，許多教父的思想帶有道德上的特色，相信是受蘇格拉底的影響。亞歷山太革利免雖然是受柏拉圖的影響比較多，但是他也受蘇格拉底的影響，認為有了知識就會有良善。當時基督教異端諾斯底派(Gnosticism)更加高舉知識，認為知識和良善同為一。另外，殉道者游斯丁還說蘇格拉底實際上是一個基督徒(在象徵意義上) 。

    初早期教會許多神學家常認為蘇格拉底爲一位道德模範者。

 

 

新約聖經帶來的信仰

    耶穌和使徒的教訓，影響了初早基督教教父們的思想。基督教認為新約的教訓是舊約所發展出來的果子，成了基督教真理的標準。當時教父們從三個方面作神學表達：

1. 耶穌是誰？

   

    初期教會教父們為了抵抗諾斯底派、以便尼派、亞流派，就深入思考「耶穌是誰？」

   這個問題。當時他們根據新約的記錄肯定地表達他們的信仰：

(1)馬太說明耶穌真正啟示了上帝(太11:27)。他來是解釋上帝的律法(太5:22,28,34,39)，並擁有赦罪的權柄(太9:6)。他死之前，建立了新約(太26:28)。

  

(2)馬可指明耶穌是彌賽亞，也擁有赦罪的能力(可2:5)。

  

(3)路加指明耶穌是罪人的朋友(路4:16;5:8;7:37；19:1;23:39)。

  

(4)約翰認為耶穌是安息日的主(約5:9;9:14)。他是上帝的羔羊，除去世人罪孽的(約1:29)。耶穌是上帝的兒子，道成了肉身(約1:14)。他應許要繼續與他的信徒同在，並要再來(16:22)。

  

(5)依照符類福音(Synoptic gospels)三位作者來看，拿撒勒人耶穌是先知，是大有能力的。他們又認為耶穌是人子，降世是為了人的需要。

  

(6)四福音書記載說，耶穌是摩西與所有經典所預言的那一位(約5:39,46)。他的日子是亞伯拉罕所喜歡看見的(約8:56)。

  

(7)耶穌地上的言行，成爲保羅信息的根基(林前2:2)。耶穌是榮耀的主(徒4:33;林前2:8)。保羅認為耶穌是第二位亞當，是人類新聯盟的元首(羅5:12;林前15:45-49)。他是首生的，在一切被造之先(西1:15)，也是那不能看見之上帝的像(西1:15)。他與上帝同等(腓2:6)。

   

(8)根據希伯來書，基督是照著麥基洗德的等次永遠爲祭司(來5:6)。他是那條又新又活的路，信徒可以直接的進到上帝面前(來10:20)。

   

(9)按照彼得看來，耶穌是無瑕疵無玷污的羔羊，靈魂的牧人，是房角石，是那位義的代替不義(彼前1:19;2:6, 25;3:18)。彼得曾說：「耶穌是基督，永生上帝的兒子」(太16:16)。

 

   以上這些新約的思想，在基督論的發展上，給予了初早期基督徒充分的基礎。

2. 耶穌的使命是什麼？

   

    與基督的位格這教義有密切關係的，就是他在世上的工作。耶穌的工作包括贖罪、稱義、建立教會等觀念。在初期教會，有許多神學爭論都始源於這些觀念。

    (1)耶穌完成了贖罪的工作：耶穌捨命成為多人的贖價(可10:45)。他設立聖餐時曾說：「這是我立約的血爲多人流出來，使罪得赦」(太26:28)。耶穌預言他的死是甘願的，是代替的(太16:21)。保羅說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前15:3)，而且，保羅傳福音的主題是「耶穌基督，並他釘十架」(林前2:2)。基督之死是義的代替了不義的，因為「基督為我們受了咒詛」(加3:13)。他的死也是為了救贖的(彼前3:18)。他是一次被獻就擔當了多人的罪(來9:28)。依照啟示錄看來，基督的死是救贖的，羔羊的血使我們洗去罪惡(啟1:5;7:14;22:14)。羔羊這象徵是一種代替的、受苦的、憐憫和慈愛等的意思。依照約翰看來，基督為義者，完成了兩件任務：拯救我們脫離罪惡，以及成為我們與天父之間的中保(約壹2:1)。

    (2)耶穌使人稱義：稱義是一種法庭上的舉動，宣告人無罪。上帝因基督的緣故白白宣布不義的人爲義人，這是憑著信心而獲得。唯獨因信，人領受那由基督所獲得之義(加2:20;3:3)。這並不是說，上帝承認信心有功勞。不過，信心是條件。出乎信，意指按照恩典(羅4:6)，因信而得上帝的義，但是只有在基督裏方能獲得。若離開了基督就得不著。因此信徒被宣告為義人，乃是因基督的緣故。稱義從贖罪而來，基督的死成為了挽回祭。從稱義生出和平、成聖以及新生命(羅5:1;弗5:25)。

    (3)耶穌建立教會：符類福音曾提及上帝的國度，或天國。天國降臨的工作，就是靠著恩典的方法、藉賴聖靈的大能，在人心裏作那重生的工作。天國的性質要看人心的情况而定。簡單而言，天國乃是基于赦罪之經歷，也就是基于上帝的愛在信徒心中作主。這裏所講的信徒是指那接受他的恩典、樂意順服他，並事奉他的人(太4:17;13:44)。雖然耶穌差派門徒，並答應要組織教會，然而，組織教會之事，卻任憑歷史去發展那外在組織之型態(也就是說，教會之組織型態可按不同的需要而定，有長老制﹑會督制﹑會眾制等)。

3. 耶穌設立兩個聖禮

   

    初早期教會堅持耶穌只設立兩個聖禮：洗禮及聖餐。當然，以後教會還是時常為這兩個聖禮爭論，認為還有其他的聖禮。但是，今天的基督教會還是堅持有這兩個聖禮。

   (1)洗禮：在主耶穌未設立洗禮以前，猶太教早已有施行洗禮的儀式。不過，耶穌所設立洗禮之意義，猶太人或施洗約翰等洗禮之意義不同。主的洗禮，必須奉「耶穌的名」(徒8:16)或奉三位一體上帝的名施洗(太28:19－20)。有關洗禮，新約聖經還有許多其他的引證(林前6:11;12:4;林後13:13;羅15:16,30)。

   (2)聖餐：關於聖餐，有傳統式的儀文(參看林前11:23以下，還有符類福音書中的記載)。聖餐與基督教之教訓、認罪等都有直接關係。在教義發展上，東西兩方教會均認為聖餐是恩典的工具(媒介物)。

 

上帝的選民－聖子的買贖

   我們還是用教會建造禮拜堂的比喻來說明。有了建築師的設計圖以後，接著是購買材料，這也是上帝在建造他教會上所要做的。上帝的兒子買贖了他的選民，就是上帝指定要他作為教會肢體的人。保羅對以弗所的長老說：他們的責任就是餵養上帝的教會，而後他說這教會就是上帝用自己血所買來的（徒廿：28）。

    一些初代教父主張，基督將此贖價付給撒但，於是就將選民贖了回來。如果真是這樣的話，就是承認撒但在蒙揀選的罪人身上有主權，顯然這是一個錯誤，撒但並沒有此主權。事實是，當人犯罪的時候，上帝好像審判官，斷定人行罪而判其入獄，撒但好像那看監獄的人；基督來了，捨命作某些囚犯的贖價，而基督付上代價是給那位審判官，審判官接受了那些贖價，就釋放那些被買贖的人。這樣，那些罪人就從黑暗的權勢中遷到他愛子的國裏（西一13）。

    關於贖價的謬解，目前有一種頗為流行的說法，就是基督不但用他的血買贖了選民，也買贖了所有的人，他讓每一個人自己決定是否要接受因基督的死而得救的恩典。此說法對於救主為他自己子民死的愛來說，是完全不公平的。要知道，基督之死的能力，足夠拯救所有的人，可是我們必須強調，基督用他血所買來的人，不能在魔鬼的權勢之下；他的愛一定使所有他所買贖的人，在基督裏，並且成為信徒。這並不是出於外在的強迫，乃是由於內在的感召。好牧人為羊捨命（約十11），好牧人要見到每一隻他所捨命而得回的羊，都要回到他的羊圈。

    聖經往往以最高的形容詞表露他對教會的愛，例如上帝說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，……即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前」（賽四九15～16），這裏所用的詞句是溫柔又剛強的，上帝為他教會的愛，在他兒子用寶血買贖教會的事上達於頂點，當我們看到耶穌被釘十字架的時候，每一個被買贖回來的人都要說：「他是愛我，為我捨命」（加二20），教會都將異口同聲的說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了」（羅五8～10）。信徒在教會中將常唱：

      試看主頭、主足、主手，憂愁慈愛與血並流；

      如此愛憂自古焉有？荊棘反成榮耀冕旒！

 

 

時代論神學發展歷史

 

我們特別討論時代論神學是因為它對當代的華人教會影響極深。在西方，時代論神學只吸引一小圈子的教會。

被指作新約「時代」一詞的，是希臘文的oikonomia，共用過二十次之多，都是指一家之內的管理、控制、服事、計畫等等。從上帝的方面看，那是指上帝對這世界（是祂的「家」）的計畫和時候（弗一10，三2；西一25）；從人方面看，則是指他的受託和責任。

早期教父有論到上帝對世界的計畫。特土良（Tertullian{\LinkToBook:TopicID=1150,Name=Tertullian}）為反對黑摩格林對物界的了解，而指出上帝對世界百物不同層次的關係（Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34）。

但成為神學界一個獨立題目來討論的，最早始於十八世紀的作家，如柏累（P. Poriet）、愛德華滋（J. Edwards{\LinkToBook:TopicID=399,Name=Edwards, Jonathan}）及華滋（I. Watts, 1674-1748）。到了十九世紀中葉，達祕（Darby{\LinkToBook:TopicID=339,Name=Darby, John Nelson 達祕}）把時代論（dispensationalism）變成解經和講道的主題模式。司可福（Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921）更透過《司可福聖經》（Scofield Reference Bible，1909第一版），把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的，是美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的創辦人、院長兼神學教授卓化（Lewis Sperry Chafer, 1871-1952）的功勞。

今天華人教會不少是相信時代論的，這種現象除了透過達祕的弟兄會宣教士，《司可福聖經》及函授課程、書刊，及司可福成立的「中美洲宣教差會」（Central America Mission）推動下，最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓，特別是早期較具影響力的華約翰（J.F. Walvoord），及潘特哥斯（J. Dwight Pentecost）的門下，他們學成後，不少在華人神學院擔任教書或華人教會牧會工作；時代論就這樣傳揚在華人教會。

 

教父時代之異端

    所謂異端，是打著基督教招牌，竊用聖經某些話語，再加以歪曲甚至竄改﹔或者，把某人 的著作及其思想，奉為經典甚至信條。當時的主要異端學說如下：

年代　（公元）

異端派別　

學    說

一至二世紀

諾斯底派（Gnosticism）

希臘文原義是「知識」，是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上，是徹底的二元論，他們強調物質是惡的，靈魂是善的，靈界與物界處在永恆的對抗之中。正因此，最偉大的神是不可能創造這個世界的，所以在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（Aeons），這字的意思是「發出物」，它們是從至高的神發出來的，至於 至高的神，則是完全的靈體。至於舊約所提的是藉由上帝而造，表明上帝是次等的神。

二世紀

馬吉安派（Marcionites）

拒絕接受舊約，並反駁即使是靈意化亦無法將舊約與基督徒扯上關係。主後160年，自己編訂了基督教最早的正典書目，包括了路加福音的節錄本，和十卷保羅書信，卻沒有教牧書信。這一舉動激勵了教會正典的形成。他的神學思想記在《對比論》（Antitheses）；在此書中，他把舊約與新約的思想作個對比，以顯出舊約之非和新約之是。可惜他的作品沒有一本留存下來，因此他的立場，要從反對他的人的作品來重建，而論之最詳者，首推特土良（Tertullian）的五卷《反馬吉安》（Against Marcion）。

二世紀

孟他努派(Montanism)

孟他努主義的信仰，嚴格說來都是合乎聖經的， 如︰

1.承認聖經各卷；

2.重視聖靈能力；

3.相信預言是上帝繼續對教會說話的形式；

4.強調主再來的迫切；

5.極嚴苛的道德要求；

6.聖職人員必須有聖靈的恩賜。

此派與主流教會的落差在於︰主流教會努力落實使徒的傳統，孟他努宣傳一種新的預言；主流教會努力建立內部的機制和組織，孟他努強調聖靈即興的引導；主流教會嘗試建立聖經的權威，以作教導與生活的依歸，孟他努卻說啟示以新預言的形式不斷繼續。最後，孟他努派的跟隨者不斷增多壯大，使主流教會備受威 脅。此孟他努主義的興衰起落，成了日後靈恩運動的一個模式。

四世紀

亞流主義   (Arianism)

亞流的教義是以上帝絕對的獨特性及排他性為起點。這位上帝不可能把祂的本性與任何別位分享，不然的話，創造者與受造者之間的鴻溝就不存在了，其結果必是落到多神論（Polytheism）的陷阱去。亞流至高無上的上帝是為父的上帝，不是三位一體（Trinity）的上帝。子是受造的，是父神本於祂的旨意和能力而造出來，因此子不是「沒有起頭」（亞流特別反對 亞歷山大主教的一句話──「永遠的父，永遠的子」）。亞流當然是看子為一個特別的受造者，也就是說祂是父最早創造的，為要執行其餘的創造 （Creation）之工。子是受造的，正因為萬物不能接受上帝直接的手，因此在亞流而言，基督的主要角色乃是上帝創造之工的僕人，以及在較次要的位置上，是上帝示（Revelation）的媒介。

四至五世紀

伯拉糾主義（Pelagianism）

流行於西方教會的苦修 （Asceticism）運動中，伯拉糾是其中的領袖之一。他的神學思想有幾個特性︰強調人性是豐足無缺，不受亞當墮落（Fall)的影響，可以成就上帝的旨意；否認原罪（Sin）的罪咎（Guilt）或敗壞由亞當（Adam）傳給人類；受了洗的基督徒，均需有最高的道德及靈性操守，過完全聖潔的生活，因為 這是神的命令；恩典不會，或很少給予我們內在能力去活出蒙上帝喜悅的生活。後來泛指一切只強調人為的努力、善行及功德，而忽略恩典、信心或屬靈重生之教義。

 

地獄—上帝的憤怒

    《馬太福音》3章7節：「約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？』」

 

    主耶穌對地獄的形容是：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(馬可福音9:48)

 

    這樣的論述是來自《以賽亞書》66章24節：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。」

 

    而在《啟示錄》更是用「火湖」來形容地獄：

 

《啟示錄》19章20節：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；」

 

《啟示錄》20章10節：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

 

《啟示錄》20章14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」

 

《啟示錄》20章15節：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」

 

《啟示錄》21章8節：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」

 

    這樣的描述是要讓人看見上帝的憤怒如同火一般，正如《希伯來書》的作者警告：「因為我們的上帝乃是烈火。」(12:29)

 

    《詩篇》78篇21節也說到：「所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；」

 

    由詩人這樣的描述讓我們看見「火」是上帝的怒氣表徵，也讓我們感受到地獄是充滿上帝怒氣的所在！

 

     《希伯來書》的作者更是說到上帝怒氣的可怕：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(10:25-27)

 

    既是如此，我們如何能避免上帝的怒氣呢﹖就是要在主耶穌的遮蓋下悔改與認罪，得上帝的憐憫！正《詩篇》32篇1、5和7節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！…我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。…你是我藏身之處；你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。」

 

    這也告訴我們人不願意悔改與認罪就無法靠主耶穌脫離上帝的憤怒，永遠與上帝隔絕就是處於「地獄」的狀態！而魔鬼和其僕役會永遠在地獄火湖之中，就是永遠拒絕上帝的憐憫，所以才常在上帝的憤怒中！

 

    若是我們有主耶穌的恩惠，就會體會到：「因為，他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」(詩篇30:5)

 

 

 

 

 

地獄—失去靈魂

 

    《馬可福音》8章36節：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」

 

    有許多人以為地獄是「將來」的事情，其實是地獄是「現在」的事情！只要人與上帝的連結失去，就是在地獄的狀態，不用等到肉體的死亡之後的靈魂出竅！因為靈魂或是生命是與上帝連結的關係！

 

    而上帝與人的連結不是靠人的好行為，而是要靠耶穌基督，也就是上帝的兒子。《約翰一書》5章12節說：「人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。」

 

    這是基督信仰中很重要的宣告，是「生命」與「死亡」(或是「天堂」和「地獄」)的差別！然而這樣的狀態差別，表面上是上帝給人自由意志選擇；但實際上是上帝恩典的作為，是上帝使人的意志得自由，人才可以選擇透過主耶穌與上帝連節。

 

    然而若沒有上帝恩典的作為，人是沒有自由的意志，是被罪惡與死亡挾制的意志，是會選擇悖逆上帝，就是不接受透過主耶穌與上帝連節的呼召。

 

    人能選擇過主耶穌與上帝連節，是聖靈不可抗拒的恩典！而這恩典使我們從「地獄」到「天堂」，是所謂的拯救之恩，也就是「救恩」！