教父們認爲信仰的標準(The rules of faith)是一種信仰告白，它是捍衛教會的教導，抵抗異端的一篇教義。這是一篇簡要的教義，以信經的方式記述基督教的基本教訓。
1. 洗禮儀文
在初早期教會，洗禮起初是奉耶穌基督的名施行，並强調基督是「從大衛的後裔而出，由童女所生，在彼拉多任內受難，父叫他從死裏復活，坐在上帝的右邊，將來他要來審判。」
最早的基督徒既然是猶太人，就不必再聲明相信上帝。他們只要表白相信耶穌基督就够了。不過，使徒後的教父們逐漸以三位一體上帝的名施洗。主後130至140年間，全體教會才使用三位一體上帝的儀文(即「奉聖父﹑聖子﹑聖靈的名施洗」)，而外邦人進入教會就須要他們承認信仰告白。
2. 古羅馬信條
我們發現在主後348年，安巴拉城的馬克拉首次引用這信條。如非努也曾在主後四百年引用過。學者同意這信條比其他任何信條爲早，認為它起源約在主後一百年，或早在主後第三世紀初已出現在羅馬教會中。這古老的信條這樣記述：「我相信全能的父上帝。我相信耶穌基督爲父的獨生子，爲我們的主：靠著聖靈，由童女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下被釘十字架，且埋葬了：他在第三天從死裏復活；他升天，坐在父的右邊；將來從那裏他要來審判活人與死人。我相信聖靈，罪得赦免，身體的復活。」
3. 從古羅馬信條到現今的使徒信經
現今的使徒信經與古羅馬信經並不完全相同。使徒信經增加了一些告白。我們很想追問這些改變是如何産生的。直到第五世紀羅馬教會才開始使用使徒信經爲洗禮的信條。不過，當教會與亞流主義起衝突時(第三世紀初)，便改用尼西亞信經。這是因爲尼西亞信經的記述很詳細，足以抵抗亞流主義。
三個世紀之後，羅馬教會再改用使徒信經：在洗禮時、在崇拜時都使用使徒信經。當時的使徒信經記述如下：「我相信全能的父神，天地的創造主；我相信他的獨生子我們的主耶穌基督；他是由聖靈懷孕由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多的手下受害，被釘十字架，死了而且埋葬了；他下到陰間；第三日從死裏復活了，他升到天上並坐在全能的父神右邊；將來他還要再來審判活人與死人。我相信聖靈：聖而大公的教會，衆聖徒的交往：罪得赦免；肉體的復活；以及永生。阿們。」(翻譯自拉丁文原稿。和今天各教會所使用的一樣。)
4. 使徒信經內容之討論
這裡主要是談論使徒信經與古羅馬信經的分別。
第一段，加添了「天地的創造主」。其目的是要對抗諾斯底派，因為該派別把真神上帝與創造主(demuirge，「創世主」)完全分別開來。他們認爲「創世主」才是世界的創造主。
第二段加上「由聖靈懷孕」這句話。這是在主後357年出現的。由教會多位監督所作的信經引用進入現今的使徒信經，因它與路加一章三十一、三十五節相符合。他們寧可用「由」(英文：of，希臘文：ex)童貞女馬利亞所生，而不用「藉著」(英文：through, 希臘文：dia)童貞女馬利亞所生。這是爲了要清楚說出基督道成肉身之事實，並避免幻影派所說之危險。「受害」與「死了」這些字也被加上去。目的是要使它顯得更完整而已。「他下到陰間」這句話在古羅馬信條中沒有，是在主後450年被加上的。它是根據聖經和第一世紀信仰之背景而加添上去的。意思是指基督在未復活之前，先下到死人之境界。
第三段：「大公」加在論述教會之部份。這大約在主後450年出現的。「我相信聖而大公的教會」。這指明有一個普世性的教會，而不是指羅馬天主教的意思。全世界不管那裡有基督徒，那裡便有基督的教會。「肉體的復活」在初期教會就被使用，以便抵抗馬吉安主義與諾斯底主義。不過，保羅在哥林多前書第十五章，却喜歡用「身體的復活」這句話。最近這幾個世紀，教會也喜歡用「身體」這個字。
藉著以上的討論，我們知道了洗禮信條的來源。也知道洗禮信條在以後如何逐漸發展成爲使徒信經與尼西亞信經。這些信經指出當時教會所面臨的兩個問題：
(1)既然說有聖父與聖子，那又怎能說只有一位上帝呢？
(2)耶穌既然是上帝的兒子，那麽他怎能又說是馬利亞的兒子呢？
爲要解答兩個問題，後來在教會之間起了許多討論和爭論。
沒有留言:
張貼留言