福音派重要真理

 

　　莊士敦（Patrick Johnstone）在其《世界行動》（Operation World）一書裡，這麼說：「近幾年來進入上帝國的人數可以說空前未見，歷史上從沒見過有如此高比例的人聽到福音，而福音派基督徒的增長亦如此令人振奮。尤其自二次大戰以來，在第三世界裡，福音派信徒的增長更是急劇地節節上升……」

　　然而，即使在世界各地都見擴展（甚至可稱為暴漲），福音派信徒卻經常不得好評，常遭誤解及誤傳。

　　譬如，那位在第一次大戰期間擔任英軍主任牧師，既爽朗又敬虔，頗具好評的主教泰勒‧史密斯（John Taylor Smith），就被帕爾賓斯（John Peart-Binne）說成是個「眼光窄狹，思想僵硬，狂熱虔誠的福音派分子。」

　　聖彼得教堂的沙邁克牧師（Michael Saward）提到，有次一位貌美但無知的報社記者問他：「這些福音派人士……是不是些拜蛇的人？」

　　哈爾（David Hare）在他那本劇本書裡對費瑞斯牧師（Tony Ferris）的描寫算是比較真確，但還是不太友善，他把人的不同神學觀點歸因於社會階層的差異。他寫說：「受過教育的神職人員不喜歡福音派人士，因為他們喝甜酒、養鸚哥，牆上掛著成列的鴨子模型……而且還有種令人不愉快的習性，叫人情緒激動。」

 

　　在北美，維吉尼亞大學漢特（James Davison Hunter）教授就在書中饗以讀者時下各種詆毀的話，他說學術界的中堅分子顯然把福音派分子描寫成是一群「左派狂熱分子」，「宗教瘋子」，「厭人厭世的旁門左道」，「狂熱分子」，「煽動群眾者」，「反智性、頭腦簡單的人」。我們所傳的信息則是「陰險」、「憤世疾俗」、「偏狹」、「分歧」又「不合理性」。

　　到底福音派基督教，或者說福音派信仰是個什麼，居然會同時引起好評及中傷，一方面有著快速的增長，另一方面又招惹眾多非議？容筆者先陳述什麼不是福音派信仰。

福音派三不

　　第一，福音派信仰不是新興的派別。相反地，我們敢說福音派基督教是原先使徒所傳襲下來的新約基督教。十六世紀時就曾發生相同的正反爭議，當時的宗教改革人士經常被羅馬天主教會冠以標新立異的帽子，但是他們否認教廷的指控，並且主張中古時期學儒才是標新立異的人，而宗教改革人士則屬改創之輩，一心想回歸到起源，恢復原始、正宗的福音。馬丁路德寫道：「我們不在教導新東西，而是重複建立舊有的，亦即使徒以及一切在我們以先的敬虔師傅所教導的。」

 

    英國宗教改革極受歡迎的傳道者拉提摩爾（Hugh Latimer）也作了同樣的表白：「你說這是門新學問，我如今倒要告訴你這是個舊學問。」

 

    薩里斯柏瑞大教堂的祖爾主教（John Jewel）在著名的《辯道》（Apology）一書（1562年）中說得好：「今天傳給諸位的教義，不是屬於我們的；此非我們所寫、非我們所尋得、非我們所發明。我們傳遞的原是教會先賢、眾使徒，以及救主基督自己所帶來的道理。」

　　批評福音派基督徒標新立異的聲音在每個時代都能聽得到，並且也有同樣的反駁聲浪。例如，約翰衛斯理就常被指控把新興道理帶進英國國教，而他也嚴厲否認，且堅持說：「我所教導的根本就是平白固有的基督教道理。」

　　在葛理翰一生不尋常的佈道生涯時期遭到指控，說他的信息陳腐老舊、了無新意，把宗教起因推回了一百年。然而他卻同樣答辯說：「我的確想要把這宗教往回推──不只一百年，而是一千九百年，回到使徒行傳，就是那群被指控把羅馬帝國搞得天翻地覆的初代世紀跟隨基督的人。」

　　第二，福音派信仰不是基督教正統的旁門。它既不是漩渦，也不是逆流，而是基督教的主流。福音派信徒能坦然地唸頌使徒信經而不感遲疑，「福音派」這個名稱雖然引起一些反感，事實上卻是個名正言順、歷史悠久、相當體面的一個字眼。

　　這名稱是在十八世紀早期，因著跟約翰衛斯理以及懷特腓德（George Whitefield）有關聯的「福音復興」（evangelical Revival）而普遍被使用，但在十七世紀時，則被用來稱呼英國清教徒及德國敬虔派，以及十六世紀時的那些宗教改革人士，他們皆被稱作「福音派人」（evangelici, evangelici viri的簡稱，英文作evangelical man.）。

　　不過這還不是最早的字源。十五世紀的約翰威克里夫，有時被形容是「宗教改革晨星」的他，就曾被叫做「福音導師」（doctor evangelicus）。還有更早所有那些高舉聖經及十架權威的基督教領袖，也是屬於福音派的原班人馬，其中當然包括了宣揚上帝恩是人性罪惡惟一解藥的偉大教父奧古斯丁。而從他再推前一步，則來到聖經新約時代那群人所傳的「福音」（evangel）。這便是福音派基督徒名稱的最早起源。

　　只是，「福音派」這個名字在近代歷史上才被通行使用。例如在十九世紀時的英國，就出現不少顯赫的福音派領袖。沈美恩（Charles Simeon）擔任劍橋三一教會牧師五十二年之久（1782～1833），他的解經式講道對那一代的學生有極大的影響力。威伯福斯（William Wilberforce）與克拉朋聯盟（Clapham Sect）為黑奴權益奮鬥四十五年，終於在1807年首先廢除了販奴，然後在1833年終於廢除了奴役制度。古柏侯爵（Anthony Ashley Cooper, 1801～1885）能從福音信仰中為他所帶出的社會改革找著靈感。還有利物浦主教賴爾（J. C. Ryle, 1880～1900）在抵制他稱之為「浪漫主義」及「懷疑主義」的波潮中，成為一位為福音真理大聲疾呼的能言善道志士。

　　十九世紀在北美也出現一些傑出的領導人物，例如芬尼（Charles G. Finney, 1792～1875）極力委身於佈道及社會改革事工。他創辦一系列可以想得出慈善事業的「慈善團體」，其中一位門生魏德（Theodore Weld）為反奴運動，努力奉獻一生。慕迪（D. L. Moody, 1837～1899），以致力於英、美兩地的佈道而著名，但他同時很盡力於教育事工，個人的影響力也相當廣遠。另一位神學教育者賀智（Charles Hodge, 1797～1878），在普林斯敦神學院任教五十六年，不但為福音正統信仰獻身奮鬥，而且教過三千名以上的學生，在此也該提到成功的商人泰鵬兄弟二人（Arthur and Lewis Tappan），慷慨資助社會改革、宣教、佈道、分發聖經、基督教教育事業，以及反奴役運動。

　　再回到英國來，1846年所謂的世界福音聯會（World Evangelical Alliance）在英國誕生，雖然從一開始在稱呼上有誤，因為它是屬乎英國的團體，而非國際性的機構。所以在1951年有世界福音團契（World Evangelical Fellowship）的成立。世界福音聯會則改用較正確的名稱英國福音聯會（British Evangelical Alliance），成為世界福音團體的創辦成員之一。

　　第三，福音派信仰不是基要主義的同義詞。兩者各有不同的歷史背景，並且名稱上也各有不同的言外之意。

　　「基要主義」今天常被當成污衊性的神學字眼，其實它有著很高尚的來源。它起自南加州的司圖渥特兄弟（Lyman and Milton Stewart）在1909～1915年間所發行名為《基要真理》（The Fundamentals）的十二本冊子，每冊有好幾篇不同作者的文章，免費分發了好幾百萬冊。其中的文章包括了像聖經權威、神性、道成肉身、童女生子、贖罪受死、身體復活、耶穌再來、聖靈、罪、救恩及審判、敬拜、世界宣教以及佈道等基本基督教真理，「基要主義派」一詞於是成為凡相信這些基督教中心信仰之人的指稱。《基要真理》的作者遍及英、美兩地，包括了一些福音派中堅分子，像是叨雷（R. A. Torrey），華菲德（B. B. Warfield），彼亞臣（A.T. Pierson），俄爾（James Orr），摩根（Campbell Morgan），以及賴爾（J. C. Ryle）主教和莫爾（Handley Moule）。


基要派與福音派

　　就其本義而言，「基要派」被認為是「福音派」的同義詞無可厚非。就拿卡爾‧亨利（Carl Henry）1947年所出版相當具影響力的小書《現代基要主義的不安》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）為例，他固然批判「福音派基督教越來越不涉及福音的社會層面」，並沒有區分基要派及福音派。只是後來基要派逐漸在人心目中有了極端與過激的聯想，才在五○年代期間，由北美福音派領袖像是卡爾‧亨利、葛理翰、歐肯嘉（Harold Ockenga）等人倡導「新福音派」的名號來與他們所拒絕的舊有基要派區分開來。

　　因此，當巴爾（James Barr）的《基要主義》（Fundamentalism）以及司朋主教（Jack Spong）的《把聖經從基要主義中救出來》（Rescuing the Bible from Fundamentalism）等書，或出於無知、誤解或出於惡意中傷，還是在散布舊有的看法，當然令福音派為之氣餒。因這些書似乎認為教會只有開化自由派與反開化基要派兩種選擇。

　　有關聖經的默示，基要派多以為是一種機械性的過程，人的作者是被動的，不扮演主動角色，因此基要派認為聖經是上帝口述撰寫而成，像回教徒認為可蘭經是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陳述，而穆罕默德惟一的貢獻就是將之聽寫下來，這樣一來，可蘭經就被相信成是天上原版一成不變的翻版，而福音派則強調聖經的雙重作者性，也就是天上的作者透過人間的作者說話，然而兩者卻同時運用了他們所有的心力。

　　有關聖經的詮釋，基要派似乎以為他們可以直接把經文應用在自己身上，彷彿聖經原先就是為他們而寫，因此可以忽視聖經時代跟現今世代之間的文化隔閡。而福音派，至少在理想上用心致力於文化轉換的工作，尋求經文的主要信息，並且從原來的文化脈絡中抽離出來，然後重新處境化，應用在我們今天的情境裡。

　　有關教會合一運動，基要派的態度不僅是存疑（這一點很有道理），更是不分青紅皂白的大力反對。其中要算1941年麥聖泰（Carl McIntyre）創立的「美國基督教會議會」（American Council of Christian Churches）作了最尖銳的態度表明。而福音派方面，許多人在對普世教協的自由派議題，以及常無原則性的方法論予以批判之餘，卻同時願意保有辨識工夫，一方面肯定合一運動中對他們而言合乎聖經的部分，另一方面給予自己能拒絕接受對他們而言不合乎聖經的部分。

　　有關教會，基要派偏向持守一種隔離式的教會觀，凡不贊同他們的教義立場的群體，都要與之隔離。他們忘記路德及加爾文本來並不情願從教會分立而出，他們所想望的原是一種改革後的羅馬公教。同樣地，多數福音派者相信有必要尋求教會在教義及倫理上的純正，同時也相信在今世不可能臻至完全的純正。在紀律及容忍之間的平衡並不容易拿捏。

　　有關世界方面，基要派有時對世界的價值及標準照單全收（像是成功神學的理念），有時又拒之千里，惟恐遭其污染。福音派方面未能全然逃避淪為世俗的事實，但至少在理論上都想順從聖經的告誡，一方面不與世同流合污，一方面回應主的呼召在世為光為鹽，照亮黑暗、防範腐朽。

　　有關種族方面，基要派有種傾向──特別在美國及南非──為了固守白人的優越而維護種族隔離，甚至在教會中也是如此。福音派無疑地亦有種族歧視現象，但多半願意認罪悔改，提倡實踐種族平等。這項平等原先在創造中就存在，接而在基督裡得到發揚光大。基督拆毀一切種族、社會、性別的隔牆，為要建立合一的新人類。

　　有關宣教事工，基要派傾於堅持「宣教」等於「佈道」，教會的職分就是傳福音，但是福音派在肯定佈道的優先之餘，不忘教會的社會責任。正如耶穌當年的服事一樣，今天教會的服事，話語與行為、傳講與彰顯、好消息與好行為要相輔相成。卡爾‧亨利（Carl Henry）寫說，兩者若分割是「改革宗裡最可恥的隔離」

 

　　有關基督徒的盼望，基要派會對未來有獨斷的主張，雖然他們並非擁有這方面的專利，卻經常對預言會怎麼實現作細節探討，把歷史分作很刻板的不同時代，並且擁護一種基督教的錫安論，無視對巴勒斯坦人所施行的不公作為。而福音派在肯定對主耶穌個人可見榮耀的再來有渴切的期待之同時，寧可對一些細節採取不可知的態度，因為即使大家都是篤信聖經的基督徒，也都會有各種不同的觀點。

福音派陣營及其信條主張

　　1977年在諾丁罕大學（Nottingham University）召開的二次全國福音派聖公會大會期間及之後，克萊斯頓牧師（Canon Colin Craston）就這麼說，英國聖公會中的福音派現已不再是個單一的宗派，而是一種聯盟性的團體。

　　對福音派中不同的「派系」，有人曾嘗試加以分類。英國教會報的主編在1998年詼諧地建議五十七種福音派系（跟著名的海因茨〔Heinz〕出產的五十七類食品相呼應）。柯若馳（Rowland Croucher）提到某位加州神學教授聲稱他能指出十六種福音派系名。卡爾弗（Clive Calver）寫出十二種派系。另外有些人則將類別減至一半。

　　在1975年洛桑會議之後，杜平根大學的貝豪思（Peter Beyerhaus）教授把福音派分成六大類：

　　新福音派（包括葛理翰在內）與對科學恐懼和政治立場保守的基要派之間保持距離，但仍努力找尋最大可能性的合作。

　　　嚴謹的基要派分子，對他們的「隔離」態度絕不妥協。

　　　表明信仰的福音派，重視信仰的表白，並且揚棄當代的錯誤教義。

　　　五旬節派及靈恩派。

　　　激進福音派，委身於政治社會事宜，致力於佈道跟社會關懷的整合。

　　　大公福音派，在合一運動中有著批判性的參與。

　　二十年後，安多福‧紐頓（Andover Newton）神學院法克利教授（Gabriel Fackre）在《福音派眼中的大公信仰》（Ecumenical Faith in Evangelical Perspective, Eerdmans 1993）一書中，列出相似的六大類：基要派（「爭辯、隔離分子」），舊福音派（強調個人得救及廣傳福音），新福音派（表白社會責任及護教學），公義和平福音派（社會政治行動主義者），靈恩福音派（強調說方言、醫病、敬拜的聖靈工作），大公福音派（關心教會的合一合作等事宜）。這些對一些趨勢的分類饒有興味，其中有些則互相重疊。

　　在如此分類之餘，福音派共通的信條究竟是些什麼？因為，如果世世代代的教會歷史傳襲中真有因襲相傳的福音派信仰及作風，不管這些信念如今或發揚或埋沒，我們要問，到底這項傳承包括些什麼？當然其中會有演變，而且當挑戰改變時，回應也會跟著改變。不過多半的觀察家都同意，這當中的確有一種可以辨認的共識存在。

　　有兩位英國學者對此作了相當細心的研究，一位是英國聖公會兼神學者，另一位則是浸信會兼歷史學者，巴刻（J. I. Packer）的《聖公會的定位》（The Evangelical Anglican Identity Problem, 1978）一書，以及貝兵頓（D. W. Bebbington）那部內容豐富的調查《福音派在現代英國》（Evangelicalism in Modern Britain, 1989）。

　　巴刻對「福音派的剖析」極其透徹，包含了四項一般性的聲明及六項具體的信念。這四項告白是：福音派是「實用性的基督教」（全人跟隨耶穌基督的一種生活方式）；是「純正性的基督教」，也的確是「惟獨基督教」（因為「你在基督信仰上增添什麼，就不免刪改了某些內容」）；是「合一性的基督教」（藉著對福音真理的共同委身尋求合一）；是「理性的基督教」（與流行的講究經驗相抗衡）。

　　巴刻在此四項告白後，指出六項福音派的基本信念如下（條目是用他的名稱，而簡介則是我給的）：

　　　聖經的至高地位（因為它獨特的默示）。

　　　聖穌基督的榮美（成為人的上帝，為人的罪作成犧牲而死）。

　　　聖靈的主權（運作多樣的重要事工）。

　　　得救的必要性（只有上帝自己才能促成與祂正面的相會）。

　　　佈道的優先（作見證是敬拜上帝的表達）

　　　團契的重要（教會是信徒相聚，有生命的群體）。

　　十年後，貝賓頓具權威性的調查《福音派在現代英國》（Evangelicalism in Modern Britain）成書出版。貝氏在裡頭列出他以為是福音派的四大特質：

 

得救主義──生命必須有所改變；

 

行動主義──福音要付諸行為表現；

 

聖經主義──對聖經特別看重；

 

十架中心主義──強調基督在十架上受死。

 

    貝氏結論說：「這四個特質組成的四角重點，便是福音派信仰的基礎。」

 

    提德烈（Dr. Derek Tidball）說貝氏的四角重點「與我們期待達成的共識相差無幾」。

　　我們對貝氏用了四個奇怪的「主義」不敢苟同，但是他選擇了也是巴刻所強調的聖經、十架、佈道、重生四方面重點，使我們不由得注意，這足以顯示出福音派雖然不斷「受環境塑造、再塑造」，然而有「一種共同的核心重點，世世代代相傳」。

　　但是當我思索這兩份含括福音派特色的列單，我必須承認有些不自在的感覺。我試問自己，像佈道這種行動，或重生這種經歷，對需要團契生活的觀察結果，雖然各有神學根據，但是拿來與聖經的權威、耶穌基督的尊榮，聖靈的主權這等絕對真理相提並列是否恰當？它們似乎該放在不同歸類裡。也許我只不過是希望重作調整，對我而言，我們若想定義什麼是福音派的基本定位，是否要區分屬上帝或屬人的活動，首要及次要的東西，哪些屬於中心部分，哪些屬於中心與周邊之間的部分，才是合宜之舉。

　　為此我冒昧地建議作個調整，在巴刻與麥葛福所提出的福音派本質前三項特色（很顯然是刻意的），關係到上帝的三個位格──即透過聖經所顯示的上帝的權威；透過十架所顯示出耶穌基督的尊榮；透過多重事工所顯示出聖靈的主權。後三項特色（歸正、佈道、團契）不能說是就前三項另外添加的要目，而是前三項的引申，因為畢竟是上帝自己，這位三一真神引發出悔改歸正的經歷、促進佈道的工作，以及設立起團契的生活。因此在我看來，若把前三項劃為福音派的首要真理信仰，也就是父上帝主動的啟示、上帝兒子救贖的工夫、聖靈改變的作為，會是個值得的釐清。然後所有其他的重點則可在這三重項目下找著其合適的位置。

 

 

 

良好的教會治理為家庭培養敬虔的父母

 

家庭是社會最基本、最重要的單元。沒有家庭的穩定就沒有社會的穩定。沒有家庭的健康幸福，一個社會就是病態的社會。

良好的教會治理為家庭培養敬虔的父母。所以，教牧人員應當通過主日講道、教理問答和家庭探訪，使基督徒父母曉得如何帶領全家敬虔度日，各盡本分。

基督徒父母一定要明白按聖經的原則教育孩子的重要性。達伯奈指出：“為上帝而教育子女是這個世界上所行最重要的事。地球之所以存在，就是為了這一大事。所有的政治、所有的戰爭、所有的文學、所有的經濟，都當服從這一大事。尤其是父母，更當曉得，在一天的每個時刻，除了使他自己所蒙的恩召和揀選堅定不移之外，上帝之所以讓他活著就是為了使他為上帝而教育孩子，這是他在地球上的任務。”

教會的作用是有限的，教會不能僭越上帝賜給家庭的權柄。比如在子女的教育上，聖經上明確吩咐：“你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照主的教訓和警戒養育他們。”（弗6:4）

很多教會不明白上帝在治理上的分工，教牧人員不是積極地教育、督促已經信主的家長，使他們在家中過敬虔的生活，而是竊取上帝賜給家長的權柄和職分，直接代替家長教育孩子，破壞上帝所設立的神聖次序，還以為自己是在替天行道，榮耀主名！

 

教會目標之傳達

 

「尼希米原則」：異象與目標必須廿六天就重述一次，才能使教會繼續朝正確的方向前進。

一旦確認了教會的目標，就必須持續不斷地向教會中每一個人清楚傳達。不是只做一次就算了，這是領導者最主要的責任。

1)傳達異象和目標的方法

a.聖經經文

教導有關教會的聖經真理，來帶領大家看教會的異象的每一部份都是出自聖經，聖經是最偉大的教會增長教科書。

b.記號

偉大的領導者都知道使用記號能發揮很大的力量。人們需要透過視覺表象的傳達，才能抓住某些觀念。記號可以作為有力的傳達工具，因為記號能激發強烈的情感與情緒。

c.口號

人們往往早已忘了講道的信息，卻對口號、標語、精髓的句子久久不忘。如：「每個信徒都是牧者」；「所有的領袖都是學生」；「我們得救是為了服事」；「評估是為了要卓越」；「不計代價贏得失喪的人」。

d.故事

耶穌使用簡單的故事幫助人們明白祂的異象人們總是傾向於做那些被讚賞的事情，所以，當你教會的信徒服事教會時，就誇獎他們，把他們的故事拿出來講。

e.詳盡明確

提供實際、清楚、具體的行動步驟，來說明教會要如何執行目標。對於每一個目標，都要提出縝密的行動計畫，如行事時間表，場地，雇用人員等等。

教會的異象越明確，越能吸引人的注意及委身。傳達目標最明確的方法，就是讓會眾將這些目標應用到個人的生活上。

f.將目標個人化

解釋這是與他們相關的特權與責任。西三15說：「作為祂身體的一部分，這是你的責任與特權」(英文版今日聖經直譯)。在將教會目標個人化的過程當中，解釋為甚麼這些是我們有責任實現，也有特權能享受的。

教會的目標個人化，就能使上帝的五個目標成為每一個信徒的目標。這些目標同時表達了上帝要我們每個人在地上如何使用我們的生命。

2)身為信徒的責任

a.上帝要我成為祂家裡的一員。

這是團契目標的個人化敘述。聖經很清楚的表明跟隨基督不只是信－－也包括歸屬。我們本來就被命定要彼此建立關係。

彼前一3說：「祂紿我們重生的特權，所以我們現在是上帝家裡的一員。」

弗二19說：「你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。」

b.上帝要我成為祂的樣式。

這是門徒訓練的個人化敘述。上帝要每一個信徒都成長像基督。成為像基督的樣式，是聖經對「靈命成熟」的定義。

「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前二21)

提前四12保羅給我們幾個特別的範疇，讓我們能以耶穌作榜樣：「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」

在這裡，我們注意到成熟不是以一個人的學習來衡量的，乃是以一個人的生活型態來衡量的。一個人很可能對聖經很熟悉，卻仍然不成熟。

c.上帝要我靠祂的恩典作牧者。

將服事或牧養的目標個人化，上帝期待我們使用祂為了使人得益而賜給我們的各樣恩賜、才幹、機會。

彼前四10說：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」

d.上帝的本意是要每個信徒都有事奉。

在向未信的人傳福音時，就要把這個期望擺明。「我們不是在裝模作樣。」告訴未信的人，「當你把生命主權交給基督，你就是把你的餘生簽字交紿祂，奉祂的名事奉祂。這是上帝造你的目的。」

弗二10說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」

e.上帝要我作祂愛的傳遞者。

這是教會傳福音目標的個入化敘述。每個信徒的職責內容之一就是，一旦重生，我們就成為好消息的傳遞省。

保羅說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」(徒廿24)

這是每一個基督徒的重要責任。事實上，只有兩件事是人不能在天上做，只能在地上做的：犯罪，以及向還沒有相信耶穌的人傳福音。那一樣是基督留下我們的目的？是介紹人認識基督。

f.上帝要我成為祂名字的稱頌者。

詩卅四5說：「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉祂的名。」

我們每個人都有責任來敬拜上帝。如果沒有敬拜上帝，我們會去找別的東西來敬拜。

3)一次又一次的重述

一個廣為人知的廣告原則是，信息要傳達七次之後，才能深入人心。

 

聖禮的意義

    我們必須瞭解，聖禮對於上帝的道並沒有加添什麼，在意義上，聖禮所表顯的就是上帝的道，而教會執行聖禮，即是用一種可見、有形的方式來傳福音，正如教會所傳叫人聽見的福音一樣。教會傳揚聖道是叫人聽見福音，而執行聖禮則是叫人看見福音。

    聖禮是蒙恩之法，也就是說聖禮乃是聖靈藉以傳達恩典給信他之人的方法。賜救恩的乃是上帝，而非教會的禮節，但藉著主耶穌所設立教會聖禮的執行，則是討上帝喜悅的。這個立場合乎聖經，是勿庸置疑的。聖經多次的教導「救恩屬乎耶和華」（詩三8），而且上帝為他自己保有此項特權。當彼得在五旬節對群眾講道：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」（徒二38）的時候，他明白表示洗禮並不只是叫人想起基督為罪人死，所以大馬色的亞拿尼亞對保羅說：「……起來，求告他的名受洗，洗去你的罪」（徒廿二16）。

    聖禮是恩典之約的表記與印證，也就是說，在此恩約之內的人，聖禮表明與印證了基督救贖的恩典。聖禮不但表明救恩，也如同為上帝救恩的應許蓋上了保證的印記，更好像挪亞時代虹的出現，印證上帝應許賞賜給挪亞。不僅如此，聖禮就如同印記，實際傳達所表明的恩典，正們一把鑰匙表達的是准許進入，一份地契代表著一份產權。

 

 

衛斯理教訓的社會特徵

 

衛斯理在十八世紀就起了與二十世紀的萊因哈德·尼伯一樣的作用。尼伯一邊強調人類本性的罪惡性——社會構造的惡的原因，一邊強調人類本性是上帝之形象，所以開展了基督徒社會主義理想的，即爲解救處於經濟恐慌危機中的20世紀30年代的美國社會運動。而衛斯理的教導和衛斯理宗運動從18世紀英國産業革命過程的危機中拯救出了英國。

   （1）登山寶訓講道的社會特徵

衛斯理的登山寶訓證道包含著他的神學核心思想重要內容。即不僅表現了他的成聖和完全的教義，也反應了他的神學的社會特徵。這篇講道是應懷特的邀請，再三猶豫之後，在布理斯托爾市的野外開始的第一次野外講道。

       當時英國國教的牧師們只能在講壇上證道，而且只有在自己所屬的地方講道，所以衛斯理是冒著危險開始了野外講道。

       在作“世上的光和鹽”的講道中，他呼喚基督教的社會、行動特徵，而且在“旨意行在地上如同行在天上”，“願你的國降臨”等主禱文的解釋中強調上帝旨意實現的社會是上帝的國在地上的模樣。

 

       特別在“如同上帝的完全”我們也在變得完全的講道中，他不僅強調個人有可能在死之前達到完全成聖，而且社會的完全成聖，即上帝的國在這世界歷史中也有可能實現。當然這是強調相信超越的神的國度，和歷史中得以實現的內在的上帝的國度。

    （2）經濟上的教導

衛斯理強調基督徒的經濟生活三大原則，即儘量多掙錢，儘量多存錢，儘量多施捨。其中比起gain和save，更強調give。換句話說，基督徒認真掙錢，多積累財富是很重要的，但更強調爲實現更多人分享平等的貧富分配而施捨是跟隨耶穌和聖經教導的路。

       特別他在《Treatise on the Present Scarcity of Provisions》中說今天的英國經濟貧困的原因不在於貧窮人的懶惰，而在於富翁們的奢侈和浪費、收刮稅金上，所以主張給貧窮人們更多的職業和工作的社會制度改革。並且在講道中，從來沒有指責過貧困人，反而責備富翁們的貪心和放蕩的奢侈。

       他強調納收入的十分之一的人是猶大人的信仰，納二分之一的是法利塞人的信仰，除了家庭和自我需要（衣食住）花錢外，全部施捨的才是真正的基督徒信仰。

   （3）解放的教訓

並且衛斯理的講道或教訓中常常給女性、勞動者、礦工等當時被遺忘，被壓迫的人很大的釋放感，所以他的別名是“ordinary people`s theologian（folk theologian）”。也就是說他是當時民衆的朋友，是用民衆們能聽得懂的平凡的神學教訓來教導和證道的。

       特別他挺身反對黑人奴隸制度。他的論文《Thougts on Slavery》中一一揭露了白人們將黑人商品化時所犯的罪行，即從大西洋航海中將黑人屍體抛入海中開始到賣買黑人發財、虐待黑人等。他主張改革黑人奴隸制度、解放黑人。衛斯理也被稱爲十八世紀的解放神學家。

 

信心的類別

 　　新約聖經暗示信心有種類上的分別。因見到神蹟而信主的(約 2:23)不等於就是使人得救的信心。主對這種信心作不同的回應，是不足為怪的。同樣，主在快講完登山寶訓時，對那些奉他名行異能的人作過這番警告：「到那天…我必須向他們聲明：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太 7:23)

    這會不會就是指保羅說的可以挪移大山卻沒有愛的信心呢？(林前 13:2)

    很明顯，建立在屬靈恩賜上的信心不一定就是得救的信心。新約聖經斬釘截鐵地道明恩賜不是恩典，恩賜的實施是可以在經歷救恩以外發生的。這的確是對所有領受過聖靈恩賜之人的一個嚴重警告，無論他們領受的是講道的恩賜、治理的恩賜、牧養的恩賜，還是其它什麼恩賜。

　　真正的、使人得救的、叫人信靠的信心，即我們對上帝恩典有所回應的信心，是上帝救恩所賜的。無論你怎麼解釋以弗所書2:8：「你們得救是靠著恩典，藉 著信心，這不是出於自己，而是上帝所賜的。」(其實這裡說得很清楚，信心是上帝所賜的)

    保羅在以弗所書後面明確表示信心是「從父上帝和主耶穌基督臨到」 我們的(弗 6:23)。 這不是說上帝會代替我們相信，不然的話，我們都會變成消極的宿命論者了。是我們自己信基督，上帝不會、也不能夠替我們信耶穌。但我們之所以有信，乃是因為他先在我們心裡賜下了信的可能性。

    當我們說：「主啊，我信，求你幫助我的不信。」

    我們就是已經踏進了上帝這救恩計劃中的一個新階段了。

 

聖禮的目的與意義

 

聖禮的目的與意義主要有兩方面：

第一、聖禮的設立的目的，是要叫參與在其中的人得幫助。這就如加爾文所宣信的：「它們是由主所設立的，目的就是要建立與增加信心。」

聖禮其實是可見的講道（Visual Sermons），是上帝的話語藉象徵而宣講出來（Symbolically proclaimed），藉著我們的參與，我們不單宣講出福音的真理，並且我們還在聖禮中行出我們的信心。而這些委身的行動，就成了我們對上帝在基督裏的行動的奉獻與表達。而就當我們在聖禮中再一次確認我們的信心時，聖靈就會使用這些禮儀強化我們在這些行動所象徵的實體中的參與。

    第二、教會既然重視聖禮的設立乃是源於主耶穌的吩咐。故此，遵行這些吩咐乃是表達我們對耶穌基督的順服與忠心。

 

教會與世界絕對的對立

 

    組成世界的人，都是死在過犯罪惡中的人（弗二1），而組成教會的人則都是重生屬靈，在靈性上活著的人，因此教會與世界對立的事實顯然是絕對的，因為人不是死了就是活著，不可能是死的又是活的；有生命就沒有死亡，有死亡就沒有生命。

    這並不是說基督徒是無罪的，就是最好的基督徒也離目標尚遠，連像使徒保羅那樣的大聖徒都說，他還沒有得到上帝在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞（參考腓立比書三章13～14節）；主的兄弟雅各則說：「我們在許多事上都有過失……」（雅三2），雖然如此，上帝所賜給基督徒的新生命，是要在他裏面掌權，他是「向罪死」，並且是「向上帝活著」（參考羅馬書六章11節）；當他犯罪的時候，是他所不願的，甚至他恨惡這罪，因此他敢說：「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的」（羅七17）。簡言之，他的犯罪與未重生的人是根本不同的。

    這並不是說世上的人不是人，在莎士比亞的著作《威尼斯商人》中，賽洛克與基督徒辯論猶太人也是人，他說：「猶太人沒有手嗎？猶太人沒有眼、沒有五官嗎？沒有意識、情感嗎？豈不是和基督徒吃一樣的飯，得一樣的病，得同樣的治療？冬天一樣感到寒冷，夏天一樣感覺炎熱嗎？用刀刺，不一樣流血嗎？被哈癢時，不一樣發笑嗎？」

    在這意義上，不信的人也是人，在他們裏面殘餘當初被造的上帝的形象，他們仍有理性與道德。可是未重生之人裏面的道德，只不過是區別善與惡的知識，和一些被認為是德行與外面的善行而已，但是他們未能加以善用，以致在備方面完全變成污穢與不義。另一方面，基督徒裏面上帝的形象，在原則上已經恢復上帝的真知識、仁義、聖潔的榮耀地步。在基督徒裏面上帝的形象與在非基督徒裏面上帝的形象，其間不僅在量上，同時也在質上具有極大區別。

    有人辯稱，上帝普遍的恩典，使信者與不信者，世界與教會間的對立不那麼絕對。不可否認的，教會與世界共同從上帝那兒領受恩慈，「……因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（太五45）。聖經告訴我們，上帝賜給他們好處，並不是由於他們內在的善良（其實人裏頭根本沒有內在的善良），乃是由於上帝普遍的恩典，但未重生之人能夠行出某個程度的善事，耶穌說：「你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢，就是罪人也是這樣行。」（路六33）

    可是上帝將某種福氣給不義的人，其動機是否也像他給義人的祝福那樣呢？無疑地，他在基督裏看顧未揀選的人，同時也將自然界的福氣賜給他們。他對不義的人確是有愛心，但是有別於因基督而成為他兒女的人；還有就是只有重生的人才能行屬靈的善事，同樣是行善，重生的人所行的善是為榮耀上帝的緣故，可是未重生之人所行的一切善事，與上帝沒有任何關係。再者，重生之人對普遍恩典的運用，與未重生之人根本是不同的，在原則上，基督徒的吃喝都是為榮耀上帝而行，可是世界上的人卻正好相反，他們做什麼都與上帝的榮耀無關，普遍恩典是上帝賜給全世界的人，但得救的恩典不在其內，不要忘記，只有基督徒才有這得救的恩典。

    信與不信的完全分離是不可能的事，除非等到歷史終了，雖然兩方面的動機不同，但是應當在有價值的活動上合作。有主權恩典的上帝，要繼續不斷地將人的石心換為肉心，把人從撒但的國度遷到上帝愛子的國裏，直等到審判大日來到。但是重生者與未重生者間對立的事實仍然存在，不僅是在原則上，乃是在其本質上。教會與世界對立的絕對性是不可否認的，有人以為教會與世界原是跑在同一條道路上，後來才分開，這樣的說法是不對的，從始至終二者就是分歧的，這也與教會的榮耀有關；世界與教會間的區別非常大，無法比擬，而教會的榮耀超於一切。

 

治死罪的實踐方法

 　如果我們能從歌羅西書第3章字裡行間來看保羅教導的精意，我們就會發現，保羅提出了治死罪的具體步驟，從他的教訓中，可以歸納出五大「原則」：

　　(1)認識罪的真相(西3:5,8,11)

       心理學家有時會將他們所稱的「制約」(Suppression)和「抑壓」(Repression)分別開來。制約所指的是拒絕一切作某件事情的機會，而抑壓則是指否認我們心中有想作某件事的慾望。前者，我們都知道，乃是一種正常健康的舉動，(的確，對基督徒來說，這乃是一項必須的操練)

    但後者則會招致各種各樣的心理不平衡。對於一個信徒來說，這種失衡現象會從他的心理層面潛入他的靈性面，繼而帶來可怕的後果。無可否認，在我們本性中有種微妙的傾向，叫我們總是想在人前表現得比真正的自己要好看一點。但要是靠自我抑壓的方法來介紹自己，是足以致命的。又無疑，撒旦也會儘量利用我們內在的罪大作文章－－我們已經領教過它的控訴：「你身為一個基督徒，怎麼在你思想裡會有這些念頭出現呢？你還算是基督徒嗎？」

    在那一刻，我們是多麼容易頓時感到失落，忘記了原來救恩是藉著恩典而不是憑行為換來的、稱義是藉著信心而不是憑自己的義得到的，以及是基督而不是我們自己能救我們的。也許在別的時候，讓人聽起來覺得你膽子太大了，但在此時此刻我們一定要大膽地說：「縱使我有這些思想和慾望，但我從來沒有比此時此刻的我更配得到稱義，然而我仍然要靠基督，並且依靠他的恩典， 我將會治死這些罪的。」

    但只有當我們肯正面的面對這些罪，照著罪真正的面目來認清它，我們才能認識到十字架乃是罪應有的結局。

　　(2)把罪帶到上帝的面前受光照

往往我們本性最不想做的事，就是屬靈定律要求我們第一要做到的事。「因著這些事，上帝的忿怒必要臨到」乃保羅對我們說的話！我若想看清楚自己的罪，好使我有心決定除掉這罪，我必須先把罪帶到能讓我看清楚的地方，這地方就是上帝對一切不虔不義之人的憤怒所在地(羅 1:18)，這地方就是十字架。讓我們把罪帶到十字架前，讓我心中的眼睛可以看見，耶路撒冷城門外那灰暗的下午，讓我目睹基督的受辱；讓我看見太陽也不忍目睹這種羞辱而隱藏起來了，看見圍觀的人也嚎啕捶胸而散(路 23:48)；也讓我們聽到那位飲下憤怒之杯者的呼喊：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」

讓我們再來回頭看看自己的罪，並對主懊悔地說：「主耶穌啊，我知道為什麼，就是因我這罪你才要承受這樣的痛苦！」我們要是來到這個地步，怎麼還可能不捨得置罪於死地呢？

　　(3)回憶起往日罪行帶來的羞恥

「你們從前在其中生活的時候，也曾經這樣行過。」(西 3:7)

這就是我們所說的基督徒生命成長中的「對比原則」。有時候，回頭看，然後來量一量我們的屬靈溫度，是不太健康的事。但在這種情況下回顧以往，很可能是一種恩典。保羅問：「你們在現今以為羞恥的事上，當時得了什麼呢？」(羅 6:21)

在這裡的原則也是一樣。為什麼還要回到老路上去呢？為什麼仍然活像「舊人」呢？在基督裡一切舊的不都已過去了嗎？

　　(4)記住你已經是與基督聯合的人了

保羅在歌羅西書第3章1-4節中已經詳細解釋了這一點，在9-10節又再暗示這一點。這「新人」和「舊人」的概念幾乎可以說是新約的專有名詞。「舊人」是我們與亞當聯合 的本性，「新人」則是在基督裡與基督聯合而有的性情。

「記住你在基督裡」，這就是保羅對我們講的話。

「就讓有這樣的認知，在你一生中發揮巨大的效力。你當 記住你已經與基督緊緊聯合在一起了。你和他是不可分割的。」

這也是保羅在提出其它教導之前的前提動機。在哥林多前書6:17那裡，保羅更說道，即使我們犯罪，也不能叫我們與基督分割開。我們自己也許會覺得與主疏離了，但我們與主仍舊為一－－以致於導致的結果就是，當我們犯罪，我們把主也扯進我們的罪中來了。「你們不知道你們的身體就是基督的殿嗎？」

　　(5)禱告渴望結出聖靈的果子

這一點乃是保羅接下來正面的勉勵我們的(見西3:12-17)。

約翰法勒夫(John Flavel)說過：「以恩典迎腐敗，猶如澆水於火上。」

如果我們藉聖靈種，就會從聖靈收。如果藉著聖靈治死肉體的罪行，就必能得到存活的應許(羅 8:13)。因此，我們最需要做的，就是在主裡堅守忍耐(Preserverance)。

 

聖靈引導的印證

　　當我們已經認清並斷定某事是上帝的旨意，在遵行當中，還可試驗有無憑據來證實我們是行在上帝所安排的道路上。

　　(一)賜給平安

　　

    歌羅西書第三章十五節，「要叫基督的平安在你們心裏作主。」

　　

    我們若按聖靈的引導，行在上帝的旨意中，那麼聖靈必賜給我們意外的平安，來除掉一切的懼怕疑惑和不安的心。但有時，我們在開始行走時，或感一些不安，這也可能是出於魔鬼的試探，是上帝用來試煉我們的信心。上帝所指引的道路，我們雖未曾走過，但會愈走愈平安，主也必發出祂的笑容來招呼，好像在說：「這是正路，要行在其間。」(賽三十21)

    因此我們的心就得著安息，覺得有主同在，一路同行(出三十三14)。

　　如果，我們在行走當中，起了疑心(心中一直不安)，不能確定是否為上帝的旨意，我們不妨等候重新尋求，直等到有確信才去行。

　(二)供給需用

　　

    腓立比書第四章十九節，「我的上帝使你們一切所需用的都充足。」

　　主若差遣我們去行一事，祂必供給一切的需用。雖然我們的信心難免受試煉，有時貧窮，有時飢寒，但遵行上帝旨意的人，最後必不缺乏一樣好處。

　　(三)加給力量

　　腓立比書第四章十三節，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

　　主是我們力量的源頭，祂若吩咐我們行事，必不斷將祂的力量加給我們，使我們能行所當行的。

　　以上所述賜給平安，供給需用及加給力量三點，是用來證實並查驗我們所行的道路，是否在上帝的旨意中，而不是用這些來作決斷遵行的根據。還有，聖靈 的真理引導，是絕對不致有錯的。至於環境的安排，內心的感動，心裏平安等等，都會因自己私意被誤認為聖靈的引導，所以除了真理的引導以外，其餘的，只可作 為參考，不可認為絕對可靠，而確說這些是上帝的旨意。不過敬畏上帝的人，親近上帝的人，必得上帝的引導(詩二十五14)，這是我們可以安心的。

　　此外還有兩種不合聖靈引導的方式：

　　(一)衝動與意念

　　有人以為忽然來的衝動或意念，就是聖靈的引導。這是易錯的，因為我們的意念甚多，衝動常發，不能認定那個即是上帝的旨意。因此我們裏面若有一個衝動或意念，就當求聖靈指示，是否由聖靈而來的，否則當求聖靈將衝動或意念消滅。

　　(二)選擇難易

　　有人到了不能決定上帝旨意時，因良心軟弱的緣故，就想難行的事應該是上帝的旨意，其實不然，難事未必都是上帝的引導。所以我們也不能以難易來分別上帝的旨意。

 

 

馬吉安派

 

    馬吉安派(Marcionism)的偏差是反對舊約。馬吉安派或一些過份高舉新約貶值舊約的人仍時常出現在今天的教會中。我們必須防備或不跌入這樣的陷阱。

 

    馬吉安(Marcion)原本是小亞西亞本都一位富有商人信徒，140年到羅馬去，熱烈地在教會間發動其改革運動。

 

馬吉安的神學思想始點在於對被造世界之本質的認識。他認為被造世界是邪惡的。若是這世界如舊約所說的是由上帝創造，那這一位上帝不可能有太高的評價。這世界充滿罪惡，而耶和華也是一位沒有憐憫慈悲的上帝，眼見世界敗壞，只懂得以牙還牙，施行審判。

 

但是耶穌所形容的卻是一位施恩典，樂於赦免人，滿心慈愛的上帝。

 

馬吉安就此推理出二神論來。他對這帶來啟示的耶穌基督，佩服得五體投地。認為基督不可能擁有人的物質的肉體，因此他說基督是純靈，他在地上的身體是一個幻象(docetic)。只是信徒的肉體仍然在創造上帝的掌管之下，因此信徒必須藉著嚴格的禁慾(尤其是性方面的)，抑制肉體的私慾。

 

    馬吉安認為所有使徒之中，得於耶穌真傳的只有保羅一位。唯獨保羅看出了耶穌正是律法的終結，成功地打開猶太教的枷鎖，把基督教解放出來。他馬吉安以重建基督教為己任，著手編訂一本新約正典，刪除新約中的舊約經文，只收錄路加福音和沒有教牧書信的保羅書卷。

 

    後來，特土良以十六萬言，五大冊的《駁馬吉安書》指出馬吉安的錯繆。否定了舊約的上帝，否定了基督的道成肉體，否定了眾教會所定的正典，正是馬吉安的致命錯繆。

 

    馬吉安在144年被教會處分，禁止領受聖餐。後他另起爐灶，組織了由主教、長老、信徒與慕道友構成的教會。馬吉安的教會擁有自定的新約正典，信徒傳佈快速，第四世紀再被教會判為異端，五世紀消滅。

 

 

聖經是上帝所默示的外証

 

　第一點，古老聖經，永存活力：

    　我們知道聖經是一本極其古老的宗教經典。聖經的開頭五卷被稱為『摩西五經』，是公元前約一千五百多年寫成的，聖經的末一卷『啟示錄』是在公元96年寫成的， 離開現在都已經有二、三千年之久了，然而奇妙的是：這本古老的聖經直到今天仍然成為全世界最暢銷的書。聖經早已翻譯成二千多種文字方言，是世界上任何一本 書所望塵莫及的。有人說，世界上很難找到一本書發行的總數達到三千萬本的，而聖經在全世界銷售的總數，1988年底時，已經超過四十億本。現在每年的銷售 數量仍平均高達幾千萬本。聖經在美國也是最暢銷的書，有一年的銷售量達到八百五十萬本。某西方出版家曾說過這樣一句話：『一千本書中祗有一本會活五年，五萬本書中沒有一本能活一百年。』。可是聖經最早一部分已經過了三千五百年之久，直到今天仍然成為全世界最暢銷的書，最受愛慕的書。這有力地 證明了聖經確是上帝所默示的，因此才具有永存的活力。正如經上所說：『草必枯乾，花必凋謝，惟有我們上帝的話必永遠立定。』（賽40:8）。

　    第二點，歷經患難，奇妙保存：

    　我們知道聖經一方面固然受到歷代以來廣大眾多的讀者的歡迎，而另一方面卻也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督教二、三百年之久，也曾採取嚴厲的措施，想要消滅聖經。又如羅馬天主教皇在中古時期，也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久，在此漫長黑暗時期中，也曾以死刑嚴厲禁止人翻譯、閱讀、傳揚聖經。然而上帝卻以極奇妙的方法保存了聖經，使聖經能一直流傳到今天。

    　我們知道在15世紀印刷術發明以前，古代聖經都是要手抄本保存、流傳下來的，那時要抄寫一本聖經實在是極不容易的。因古時沒有現在的紙張和筆墨，聖經都是用鵝毛管，沾著墨水寫在羊皮卷上的。古人要將長達百萬字的聖經，一字字、一句句抄寫在羊皮卷，以及後來的紙草紙、犢皮紙上，確實是代價昂貴，工夫浩大，極其不易的。然而主的靈卻感動了各時代、各國中無數虔誠愛主的基督徒和猶太人，以極其嚴肅、認真的態度，將聖經逐字、逐句、一本又一本地抄了下來。每當戰爭爆發，或逼迫來臨時，他們便將這些經卷密封起來，隱藏在山洞、地穴，或其它的隱藏處，以致今天考古學家們不斷在東歐、亞洲、非洲各地區，從古代廢墟、或山洞、地穴中發現了成千上萬的大量古代聖經手抄本。這許許多多古代聖經手抄本的發現，不但使聖經得以保存下來，並證明聖經在流傳過程中並沒有被人竄改，而且經過對比、研究之後，還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯，於是印成了今日的聖經。

    　尤其是1947年，有人在死海西北的一些洞穴中，發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本，更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元66年羅馬人與猶太人作戰時， 被死海附近猶太人的寺院密封在瓶內，隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬元美金的高價，被以色列國暗中買下來，運回國內，至今仍存放在一座特地建造的 『聖經之殿』中，供世界各國考古學家，科學家和聖經學者的參觀、檢驗和研究。尤其是近年來通過放射性同位素碳14(C14）年齡測定法，測出它的年齡也在二千多年前，更加證明了它確是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌當時代所用的也就是這一種聖經。而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。

    　由此可見，聖經雖然歷代以來曾遭受到許多統治階級的刻骨仇恨，並千方百計的消滅，然而在上帝大能的保護下，卻能一直留傳下來，正實現了主親口的應許：『天地 要廢去，我的話卻不能廢去。』（太24:35）。也應驗了靈感的詩人所說的話：『耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠。』（詩119:89）

　第三點，預言應驗，歷史為證：

    　有人作過統計，全本聖經有三分之一的內容都是屬於預言。尤其是舊約聖經的但以理書、新約聖經的啟示錄中，更是充滿了連貫不斷的系統性的預言，從古時一直應驗到現在，並還將一直應驗到主再來。聖經預言的內容，有一些是論到古代某些城市的歷史，有一些是論到某些國家的歷史，甚至有一些是論到有關世界歷史的預言，也有一些是論到教會歷史的預言，論到歷代以來上帝兒女的處境和情況，還有許多是論到基督第一次降生為人的預言和基督復臨的預言，以及基督復臨前後種種大事的預言。我們要特別指出的，聖經中的這一切預言幾乎都已完全應驗在過去以來的歷史中了，剩下的一點點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。我們現在完全可以用世界歷史的記載，來證明古老聖經預言的奇妙應。通過預言的查考和應證，正可以大大堅固我們對聖經的信心，使我們不得不堅信聖經確實是上帝所 默示的。正如聖經上所說：『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。

    　就讓我們例舉但以理書第二章大像的預言為證。古代巴比倫帝國的君王尼布甲尼撒，雖然戰勝了周圍列國，成為諸王之王，並享有了世界上一切的榮華富貴，然而這一切並不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。有一天夜裏，他睡在床上想到了將來的事，他想到了自己死後的歸宿，也想到了巴比倫帝國未來的命運，以致於整個世 界將來的結局。正在他思想這些事的時候，上帝就讓他作了一個異夢，在夢中上帝已將他國家的命運，以至於世界的終局，都指示了他。但當他從夢中驚醒之時，由 於上帝奇妙的安排，他竟將所作的異夢忘得一乾二淨。卻又感到驚恐不安，事關重大，非要確知所作之夢的內容和講解不可。於是上帝又將他所作的異夢指示先知但以理。這樣就使得尼布甲尼撒王和我們都能深信，他所作的夢和夢的講解，真是從上帝的指示而來的。在夢中他看到一個高大的人像，大像的頭是金的，胸臂是銀的，腹腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的，正觀看的時候，忽然有一塊石頭從天而降，打在大像的腳上，把整個大像砸得粉碎。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。

    　先知但以理向尼布甲尼撒王講解此夢說：『王阿，你是諸王之王，天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你．．你就是那金頭。』可見，金頭是代表巴比倫帝國。巴比倫國是否能永存呢？不可能。但以理接下去說：『在你以後必另興一國，不及於你。』這另興的一國是指銀的胸臂瑪代波斯國。雖然在富足榮耀等方面，不及於巴比倫國，但卻能毀滅巴比倫國。查歷史可知，巴比國帝國於公元前606 年攻佔耶路撒冷和列國，於539 年果然被瑪代波斯國所毀滅。那麼瑪代波斯國能否永存呢？也不可能。但以理接著說：『又有第三國是銅的，必掌管天下。』這第三國就是指的銅的腹腰亞歷山大所 創建的馬其頓．希臘帝國，果真在公元前331 年覆滅了瑪代波斯國。那麼銅國希臘是否能永遠『掌管天下』呢？也不可能，預言中接著說：又有『第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋百物，又能壓碎一切，那國也 必打碎壓制列國。』這第四國就是指鐵腿羅馬帝國。羅馬帝國果然在公元前168年毀滅了馬其頓．希臘。那麼羅馬帝國是否也將被另一大國所毀滅呢？也不是。因為預言中已明確宣告：羅馬是第四個大國，也是最後一個大國。羅馬最後的結局不是被另一大國所毀滅，而是被許多蠻族王國入侵、割據，最後被分割成十國而滅亡。正如預言中所指出：『你既見像的腳和腳指頭一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開，．．你既見鐵與泥攙雜，那國民（指羅馬國人民）也必與各種人 （指各蠻族王國人民）攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。』果真，各蠻族入侵羅馬的結果，不是和羅馬國民聯合成一個大國，而卻是將羅馬帝國分 割成十個小王國。在西羅馬帝國所代表的原羅馬國於公元476 滅亡時，在它的版圖上正好形成十個蠻族王國。就是：（一）盎格魯，撒克遜，即英國、（二）法蘭克，即法國、（三）阿勒曼尼，即德國、（四）布根地，即瑞 士、（五）倫巴特，即奧地利國、（六）遂非，即葡萄牙、（七）西哥特，即西班牙、（八）東哥特，當時位於義大利北部、（九）赫如利，當時位於意大利、（十）汪達爾，位於非洲北部。

    　並且羅馬分裂成的這些國家，將再也不可能被合併成一個大國，直到『石頭』打下來，基督復臨之時，正如預言中所指出：『當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』這些預言至今仍不斷奇妙地應驗著，在歐洲歷史上雖有不少帝王將相雄才大略，野心勃勃，一心想要統霸西歐各國，重新成為一大帝國，但結果都遭到慘敗。遠的不必說，就如近代法國的拿破崙（1769-1821），發動第一次世界大戰的德 國威廉第二，以及發動第二次世界大戰的德國的希特勒，義大利的墨索里尼等，都是野心勃勃，不可一世，妄想統霸天下，而最後慘遭失敗的顯著例證。

    　西歐各國將再也不可能被統霸成為一個大國，直到基督復臨之時。讓我們時時儆醒，不斷預備。主說：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。．．所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。

    　以上我們祗是將但以理二章大像的預言很簡略地講解了一下。但已可看出此預言的應驗是何等的奇妙。有力地證明：聖經中的『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』也進而證明：『聖經都是上帝所默示的。』

第四點，內容奇妙，科學證明：

    　聖經雖然是一本古老的宗教經典，但和現代的科學知識並無矛盾。相反，聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啟示。

    　例如聖經中早在三千五百年前即已開始指出：地球是懸在空中的（伯26:7）。是會旋轉的（伯38:13,14見原文和英文聖經），是圓球形（賽40:22. 箴8:27），它的東西兩半球都有人居住（路17:34-36. 太8:10-12 ）。這些啟示對古人來說，簡直不可思議。大地怎樣會是圓球形？怎樣能旋轉？又怎可能懸在虛空？豈不要『趺落』下來麼？這裏面的道理直等到17世紀偉大的科 學家牛頓發現萬有引力定律後，才真正搞明白了。原來大地真是懸在虛空之中的。由於萬有引力的作用，它得以環繞太陽運轉，才不致『趺落』下來。但約伯卻早在 公元前一千五百多年前即已指出：『上帝將大地懸在虛空』。

    　又如聖經中記載，起初人是用地上的塵土這的。對此，不但古人不能理解，而現代不信的人也常以此譏誚聖經。然而有一位科學家施勞生卻告訴我們說：『聖經之最大 奇事，是它的化學上的正確。聖經第一卷說，人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有14種不同的化學元素，在人體裏也同樣有那14種元 素。』。的確，人體所有的化學元素成份和塵土是一樣的。據『科學中國』雜誌第四卷第十期的登載，按萱曼（SHERMAN ）之研究，人體之平均成份如下表，而泥土的成份也如下表：

 成份和百分比：

  　   氧65%,碳18%,氫10%,氮3%,鈣2%,磷1%,鉀0.35%,硫0.25%,        鈉1.5%,氯0.15,鎂0.05%,鐵0.001,碘少許,氟少許,矽少許.

    　從以上所舉的例證中可以看到：聖經中的古老啟示和現代科學的最新發現是完全一致的。這再一次證明了聖經確實是上帝所默示的。

第五點，古老記載，考古證實：

    　近一百幾十年來國外的聖經考古學有著驚人的發展和巨大的貢獻。過去聖經中的古老記載常被些不信的人視為神話故事，沒有歷史根據，但經過這許多年來考古學的大 量發現，都已一一被證明為事實。目前有關聖經的考古學已進展到這樣的程度，以致於聖經中的每一古老記載，每一奇妙的史實，幾乎都已獲得了奇妙的證實。由於 這方面例子實在多不勝舉，現祗舉二個例子：

    　如聖經中記載，古代所多瑪、蛾摩拉二城的居民，由於罪惡滔天，惡貫滿盈，以致上帝最後不得不從天上降下硫磺與火毀滅了他們（創19章）。這去有些不信的人常 將這一記載視為神話故事，不願相信為事實。但早在幾十年前考古學家已在死海南端淺水區一帶找到了這兩座被毀滅的城市，並且證明它們當初確是被硫磺與火所毀 滅的。原來該地區盛儲硫磺與石漆（即瀝青），直到今日仍然是這樣。當時從地底下突然爆發地震，有火紅的岩漿從地底下噴出來，將滿含硫磺與瀝青的地層噴到天 空，並燃燒起來，然後又撒落在那二個城市上，正如從天上降下硫磺與火一樣。同時因那一帶地層中含有很厚的鹽層(現在所多瑪山下還有一個150英呎厚的鹽層)，隨著地層噴向天空，也將地底下的鹽層噴射到天空，於是火紅的鹽和硫磺一同撒落下來，包圍在甚麼固體物質上就立即形成『鹽柱』，以致直到今天那裏仍有 許多鹽柱，且被人們稱之為『羅得的妻子』。

　　　

    　再舉一個例子，聖經上曾記載某次亞述王西拿基立帶領大軍攻取猶大諸城，並要毀滅耶路撒冷。希西家王哀求上帝拯救，上帝就藉先知以賽亞安慰他，並答應予以救 護。就在當天夜裏，上帝派了一位天使到亞述營中殺滅了十八萬五千人。清早有人起來，發現營中盡是屍體，西拿基立就拔營回去，住在尼尼微，後來被他兒子殺死 （王下18-19 章）。關於這一件事，過去有些人也視為神話，不願相信為事實。但早在幾十年前，也已被考古學家所證實。原來考古學家已從古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角 柱碑文，上面刻有亞述王西拿基立的皇家歷史。此六角碑文已被美國芝加哥大學教授勃裏斯特帶回芝加哥，至今仍存在那裏。此六角柱上記載了西拿基立的各次主要 戰役，包括他的攻打巴勒斯坦戰役，上面提到了這樣一件事，他的軍隊在耶路撒冷遭遇奇怪的消滅。

    　考古學家和聖經學者認為，這一句話顯然是指他的軍隊十八萬五千人被天使所滅之事說的。首先是年代相同，都是發生在西拿基立最後攻打猶大和耶路撒冷時。第二是 地點相同，都是在耶路撒冷城旁。第三是情節相同。他說他的軍隊遭到奇怪的消滅，既然說消滅，也就是全軍覆滅的意思，既然說奇怪的消滅，也就是他不能理解他的軍隊滅亡的原因。因天使殺滅人不需要使人流血，或使人痛苦掙扎，祗是使人立刻斷氣而死。而這種死因實是他所不能理解的。因他看到他的軍隊既不像中毒而死 的，也不像瘟疫而死的，更沒有被殺流血的情況，而祗是安安靜靜的死去。這實在是令他驚奇不解的。祗有一點情況他沒有記載，即他的軍隊死亡人數。這也許是一 種軍事機密，或是出於其它的考慮，他不願提述具體的人數。但當時一個帝王將領打仗時率領一、二十萬軍隊也是常有的事。因此聖經上記載被殺人數為十八萬五千人也是完全真實可信的。

    　總之，通過上述幾方面的部分例證，我們已可確知深信：『聖經都是上帝所默示的。於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16,17）。

論教會的使者

 

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問：在《聖經》中，當談到使徒教會某一職分超出一般性監督或牧長時，又用到其他什麼稱謂呢？

答：教會的使者。

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問：這個詞是在何處用到的呢？

答：在《啟示錄》一卷書中用到的，用來指亞西亞教會。（參見《啟示錄》第2章）

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問：“使者”一詞，指的是什麼意義呢？

答：“使者”一詞是指信使，可用于指任何一個上帝的僕人，他從上帝領受了資訊；而牧長或監督，就其職分的屬性而言，確實如此。

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問：那麼，有沒有談到這些使者的位置超過亞西亞教會中的一般監督或牧長呢？

答：並未談到。在任何其他地方也未如此談到。

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問：聖經中是否分別提及亞西亞眾教會中的監督或牧長，好使我們想到教會中的使者乃是一種不同的職分呢？

答：聖經中並沒有分別提及他們的名字。

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問：那麼，為什麼要使用“使者”這一稱呼，而不使用監督呢？

答：可能由於這個詞所在的整卷書，文體是非常象徵化的；因此，人們總是認為這卷書比《聖經》其他經卷更難於理解；而且，還因為要透過這些使者，將這種特殊的預言性資訊傳遞給他們所在的各個教會。

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問：我們有沒有理由推測說，“使者”一詞，對用到該詞的使徒約翰、對那受書的猶太人及其他早期基督徒來說，都很熟悉呢？

答：實際上，我們有這樣的理由相信，“使者”一詞乃是對猶太會堂中承擔某種職分者的稱謂；而這種會堂，在普天之下凡有猶太人的地方都有。

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問：“使者”一詞，首次被這位受聖靈默示的作者使用時，是否向讀者傳達了這樣的資訊，說某種聖職人員與眾不同，超過基督教會中一般性的監督或牧長呢？

答：並非如此，也不可能如此。因為

（1）在每個猶太會堂之中，都有一位監督（正如目前在每個長老制教會之中，都有一位監督一樣），有數位長老和執事；

（2）這位監督，則被毫不例外地稱為主僕、牧師、牧長、監督或教會使者；

（3）正如長老制教會中，這些人可能被稱為監督、牧長、牧師、主僕或教會使者一樣。

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問：當用在上帝聖道之中時，“使者”一詞又有什麼另外的意思呢？

答：這個詞可能是指長老會主席，就是當時在這幾個教會的監督中負責主持的人，是這些人彼此交通的正式管道；或者可能是在其集體性功用方面，代表這些監督。（啟2:8,10,13）

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羅馬天主教的黃金時期

 

    十三世紀為天主教的黃金時期。

    貴格利第七當教皇時，很有權勢。藉著他的管理，當時的信徒甚至相信上帝的國已經降臨到地上，感覺到地上的教會也是天上的教會。他們引用啟示錄十一章十五節加以證實；即世上的國成了主基督的國。教皇就像是基督的代理者，統治諸王、主教、教會與國家等，並管治人類今生與來生之事。

    接繼貴格利第七的教皇，名叫印諾森第三(Innocent III)(主後1198-1216年)。他也是一位羅馬天主教有權威的教皇。但是另一方面，他很高傲。他說：「在上帝與人之間，教皇雖比上帝小，但卻比任何人大。教皇可審判任何人，但他不受任何人的審判。」

 

時代論對時兆的觀察與詮釋

 　　千禧年國度是時代論者對末世事件作解碼詮釋的重要組成部份，並影響他們對所有其他事件的詮釋。

　　如前所說，大多數教牧與信徒都是在參與末世論講座的當兒，才接觸到時代論的理論的。時代論較諸其他末世論的一個優勝處，在於其能提供一個代碼的工具，容讓釋經者將時人時事代入，藉以“證明”聖經記述的真實性與末世的迫切性。當然，我們了解這樣的代碼只不過是從前題竊取論點的循環論證，譬如說有人先把啟示錄第 8 章所載的頭三號解作原子彈爆炸，然後又藉1945年原子彈爆炸的事件來論證頭三號的即將發生；解經者並非真箇從聖經的預言中尋出任何新信息，而只是把他們已知的東西套進去，他們是“後知”而非“先知”。但是，這種代碼作業至少在信徒中間製造出心理效應，讓他們感覺到 ( 而非真的“證明”了 ) 聖經記述的真實性與末世的迫切性 ，而這是其他末世論的模型所不能提供的。時代論者努力將聖經的末世記述附會到時人時事之上，這可被視為一種民間的 ( 相對於十九世紀的自由神學而言 ) 護教方法，就是驗證聖經與世界的適切性與相關性。

　　我們可以批評時代論解經家，指出他們從未對未曾發生的事提出過任何準確的預告，而只是事後孔明地為已發生的事作“此事合該有之”的解釋。除了一些空洞但具提示性的說法外，他們就將要發生的事所能說的，只是重覆一些有待解碼的預言經文。不過，他們也可以如此答辯：末世講論的重點，不在於就聖經的末世記述推測將來發生什麼事情，而在於就今天人們已有的知識和經驗，來論證聖經的末世記述為既有可能發生、並且即將發生。頭三號是否原子彈爆炸、戈巴契夫是否敵基督，其實並不打緊，真正要緊的是“地的三分之一……被燒了”是可以如實發生的情況，絕非天方夜譚。只要能增強信徒對聖經末世論的信賴，讓他們對基督再來抱 持儆醒態度，並從而調整他們今日的生活方式，那整個代碼作業及舉辦末世講座的目的便達到了。

 

時代論的影響

        時代論在華人教會的普及性  , 

        時代論對聖經解釋的一致性  ,

       時代論對時兆的觀察與詮釋    ,

時代論對聖經解釋的一致性

 　　大多數華人牧者和信徒是藉聆聽時代論者對啟示錄2至3章的歷史分期講論，或參加開解啟示錄的預言象徵的末世講座，才接觸到時代論的片段思想。他們首先信服了時代論者對啟示錄的釋經，其次接受其釋經方法與神學理念(諸如上帝對以色列與教會各有不同的拯救計劃)，最後才明白時代論的神學系統，成為徹底的時代論者。許多牧者和信徒只停留在第一或(及)第二階段之上，但他們也自稱為時代論者：他們以為只要相信啟示錄2至3章乃是關於教會歷史的七個時代，便是不折不扣的時代論者了。

　　時代論的整個神學系統是建造在其釋經原則之上，就是堅持最大可能的字面解經。所謂字面解經，是依據經文的文法與歷史脈絡，作最簡明直接、合理自然的詮釋；除非經文的文體本身 (如詩體、寓言) 顯示不能作字面解釋，否則應盡可能按其字面的意義來理解。因著這樣的釋經原則，他們認為舊約先知有關復興以色列國的預言不能被靈意化地理解，而論定為已應驗在教會之上。時代論者堅稱以色列民與教會有分別，上帝在對兩個群體有一同的應許和拯救，而舊約有關以色列國的預言只能成就在未來要在地上建立的千禧年國度裡。

　　對未曾受過神學訓練，但卻尊奉聖經權威的華人牧者和信徒而言，這樣的釋經原則是既自然又合理的。尊重聖經權威的人，自當接受聖經的字面論述為必會成就的事實，而不能視作象徵性的文學語句；弔詭地說，那些在人眼中愈是匪夷所思、難以置信的記述，便愈考驗人們對聖經權威的尊崇程度，真正忠於聖經，忠於上帝的人，便得義無反顧地宣認它的真實性與事實性，以顯示他們將聖經置放在自己的感情和理性之上。反之，將字句看為象徵符號，並且轉彎抹角地予以這個那個詮釋的做法，在他們看來就不過是巧言令色、陽奉陰違、口是心非的同義詞。聖經記述的事實性 (Factuality) 與權威性是分不開的。

　　
　  雖然不少評論者責難時代論者無法貫徹字面解經的原則，特別對某些預言的細部解釋，他們還是無法不將之靈意化，這些責難並非毫無根據。但是，我們仍得公允地指出，時代論者確實在最大可能的情況下使用字面解經的方法。他們批評非時代論者(特別是無千禧年派)濫用寓意或靈意化的方法，而他們亦刻意將字面解經與靈意解經相對立。時代論者認為，靈意化只能用在應用方面。經文的意思只有一個，就是字面的意思；應用則可有多個，靈意解釋是合法的，但是“這種應用，可不能代替經文的解釋”。華人牧者大多遵守意思先於應用，事實先於經驗及道理的原則；所以我們不能因他們對許多經文作靈意解釋，特別在奮興講道與靈修讀經的場合下天馬行空地解說聖經，便斷說他們違反字面解經的原則。

　　我們若不帶偏見，總得承認在各種釋經哲學與方法中，時代論的釋經原則的一致性，仍然是至今所能找到最高的一種。除非我們意氣地堅持全有抑全無(all or nothing)的立場，認為只要證明時代論者在某些地方不符合字面解經的原則，則他們的整套學說便徹底破產，否則便得承認一致性是他們的優點。當然，我們可以質疑這種一致性是否釋經的必須，又是否對聖經公允。

　　保守派的華人牧者與信徒對這種一以貫之的釋經原則多表敬服。他們強調聖經的神聖作者 (divine authorship)過於人間作者。聖經既全部是由聖靈親自默示的，便該首尾相接，和諧一致，可以用一個釋經方法貫徹始終。以經解經之所以成為可能，也是建造在這樣的假設之上。如此，他們即使並不完全忽略聖經各卷的作者、文體與表達手法、寫作背景等人間因素，亦不會將這些看得太重，至少不致影響他們對釋經一致性的原則的堅持。

 

　

時代論在華人教會的普及性

　二十世紀上半葉，華人基要派牧者與信徒大都是時代論者，沒有幾個例外。

　　對於大多數未受神學訓練的奮興家而言，時代論的神學系統是他們無法盡然理解的，時代論高舉的字面釋經原則是他們不願意遵從的，而高度技術化的釋經方法也是他們無能力仿傚的。事實上，離開自由心證與借題發揮，他們亦難覓其他經文處理方法。例如計志文認為，七個時代的說法只是對聖經的一種解釋手法
，就像解經者慣常做的分段和類比一樣：“解經家分成七個時代，不過是將聖經分為時間，使人容易了解，容易明白。”從這段說話可以確定，計志文並不真正了解時代論。但有趣的是，奮興家卻大多接納時代 論對啟示錄的詮釋方法和結論，包括確定4章1節是關乎聖徒被提的記述，從這裡開始直到20章為止的整段經文與新約教會無關，千禧年是一個延續一千年的地上神治國度。而更重要的是，他們都堅定地宣稱自己是時代論者。

　　這些廣為教會尊崇的奮興家既都自認為時代論者，而他們在各地主領奮興聚會時，亦往往借用時代論的釋經方法，並且宣揚具時代論特色的神學思想，這對時代論的普及起了重大作用。不少牧者與信徒由於景仰這些奮興家，在不求甚解的狀態下便自認為時代論者，接受時代論一些基本觀念，諸如將歷史劃分為七個時代、對關乎國度的舊約預言作字面解釋、相信千禧年國度不日降臨等。他們不一定清楚時代論的釋經與神學體系的詳細內容，卻認為此說法是聖經的直接論述，故而是篤信聖經者的唯一選擇。

　　時代論與華人教會關系既密切又長久。自20年代開始，它便已獲得牧者與信徒廣泛的接納，一直成為保守派教會牢固的末世論立場。冕至70年代，尚有不少教牧與信徒認為，時代論是基要派末世論的唯一選擇，捨此便屬“新派”。這個壟斷性地位要在70年代中葉以後才有所動搖。時代論盤踞華人教會超過半個世紀，這個突出現象值得教會史家嚴肅探究。