基督是反合性真理的實體

       上帝的《基督論》是建立在一種不是相反，不是衝突，不是矛盾，而是「反合性」（paradox）的原則上，這剛好是跟矛盾、衝突相反的。「反合性」就是：「好像相反，卻不相反」﹔「好像 衝突，卻不衝突」﹔「好像不調和，卻是調和」。把 paradox 翻譯成「反合性」，指那些「好像相反，卻是相合」的事情。哲學家、哲學辭典的翻譯，是「離反性」、「似非而是性」、「弔詭性」。

       「反 合性」是很特別的。如果一個人說：「我很聰明。」他就是不聰明了，這叫作反合性。因為真聰明的人不敢說自己聰明，如果他很聰明，但是不敢說，裡面還是覺得 自己聰明，這也不是反合性，而是叫作「假冒為善」、「假謙卑」。一個真聰明的人常常覺得自己不太聰明，真屬靈的人覺得自己實在不夠屬靈﹔而一天到晚覺得自 己很「屬靈」的人， 其實是「屬零」的人。

       反 合性的意思就是深到這個地步，好像相反，卻不相反﹔好像違背，卻不違背﹔好像衝突，卻不衝突。耶穌就是就是這個反合性真理的實體。換言之，他來到人間，好 像軟弱，卻比任何的剛強更剛強﹔好像愚昧，卻比任何的智慧更智慧。所以上帝用人認為軟弱的來拯救人，用人認為愚昧的來顯出祂的智慧。因為「上帝的愚拙總比 人智慧﹔上帝的軟弱總比人強壯」（林前一 ：25）

       基 督從永恆界來到暫時界，他是創造者來到受造的形體裡面，是絕對者來到相對的範圍。所以在這個突破裡面，我們看見一個新的現象﹔在人間一個新的位格在歷史中 間顯現，而這個位格，被不懂的人當作是羞辱的、愚昧的、軟弱的、無知的﹔而懂的人看見在他的軟弱的背後有無窮的能力，在他所謂愚拙的背後有無窮的智慧﹔在 他有限的背後有那無窮的無限。所以能夠透過這個墮落線，這個有限界的界線，這個受造界的範圍，而衝到無限的、絕對的、永恆範圍裡面的人，叫作「有信仰的 人」。
　

       先 否定啟示、否定超自然、否定永恆的人不能談信仰，因為他們連「信」的資格都沒有。信之所以為「信」，不是信你所能看見的，不是信你所能證明的，不是信你所 瞭解的﹔信之所以為「信」， 乃是因你信那些超過你見證、超過你能證明、能看見、能瞭解的，那才叫作「信」。這一句話的背後，不是說：「所有不能證明的都是可信的。」而是說：「所有真 正可信的都是超越證明的。」你能分別這些本質上的差異時，你就比較靠近真理了。

    「你們說我是誰？」「你是基督！」彼得在此宣告，他已經在歷史中，親眼看見、親手摸過，而且親身體驗到，這一位就是永恆者在暫時界的表現。「你是基督！」