論證指的是通過論據，證明觀點、立場、理論正確性的過程。
一般常見、常用到的論證手法有八種，分別是舉例論證、歸納論證、類比論證、引用論證、對比論證、比喻論證、演繹論證、因果論證。
論證是為了影響他人的思想和/或行動而形成理由，證明信仰的正當理由，並得出結論的過程。
論證 （或論證理論 ）也指對該過程的研究。 論證是一門跨學科的研究領域，是邏輯學 ， 辯證法和修辭學研究者關注的核心問題。
將論據性 文章 ，文章，論文，演講， 辯論或演示文稿與純粹有說服力的文章相對照。
雖然一個有說服力的作品可以用軼事，形象和情感訴求來構建，但是一個論證性作品需要依靠事實、研究、證據、 邏輯等來支持它的主張。它適用於將研究結果或理論提交給其他人進行審查的任何領域，從科學到哲學以及其他領域。
在編寫和組織一篇論述性文章時，您可以使用不同的方法，技巧和工具：
目的與發展
有效的論證有很多用途 - 批判性思維技能即使在日常生活中也是有用的 - 而且這種做法隨著時間的推移而發展。
經文：撒母耳記上16:1-13
一、事奉上帝的人是上帝所揀選的
在以色列人的傳統中，一位領導人被賦予領導國家的職分必須經過「膏立」的儀式，所謂的膏立就是上帝藉著他的僕人，將油倒在他所設立的人的頭上。在舊約的傳統中，一位被膏立的領導人必須經過三個步驟：第一、上帝的揀選。成為國家的領導人不是有熱情就可以了。我們可以這樣比喻，在以色列人的傳統中，只有徵兵制而沒有志願兵，上帝要誰當他的僕人，他就揀選誰，上帝要恩待誰就恩待誰，這是上帝無上的權力，這是上帝絕對的主權。第二、印證。上帝揀選他的僕人同時會有印證。在舊約的傳統中，一個被上帝揀選的人的印證就是他會得到上帝的靈所感動，得到上帝所賞賜的力量。特別在與敵國的戰爭中，被揀選的領袖會召集以色列人出征，把以色列人從仇敵的手中拯救出來，藉此來向百姓證明他是有耶和華上帝同在的人，他有資格作他們的領袖。第三、擁護。經過戰爭的印證，百姓便會承認這是上帝所揀選設立的領袖，可以拯救他們。於是擁護他作他們的王。撒母耳記的前半部，記載了掃羅受膏有經歷過這三個階段。而撒母耳記的後半也同樣記載了大衛受膏也是經歷過這三個步驟。
從被揀選的人來說，一位被揀選出來事奉上帝的人不是被揀選後就脫離了上帝的主權，更不是被揀選後就可以依照自己的想法做事。所有被上帝揀選的人都必須對耶和華上帝負責，因為所有被揀選的人都是因為「為了耶和華自己」，也就是為了成就上帝自己的旨意。因此人不過是上帝旨意的工具，所以被揀選來事奉上帝的人是上帝的僕人，僕人必須任清楚自己的身份與角色，僕人不可以當主人。許多舊約的領袖或者是國王失敗的原因就是「忘了我是誰」，僕人忘記自己是僕人的身份，僕人想要代替上帝作主人。因此這些人都犯了罪。
所以事奉上帝的人是被上帝所揀選的，不是因人的喜好而定，更不能用不正當的手法去取得事奉的職分。使徒行傳第九章記載一位行邪術的西門，他的邪術曾經轟動了撒瑪利亞地區，許多百姓很崇拜他，因為他會用邪術來迷惑百姓。當使徒腓利到撒瑪利亞傳福音的時候，許多的百姓都信了耶穌。西門後來雖然信了耶穌，但是他對使徒的能力很有興趣，他也希望能夠擁有使徒所領受的能力，就是聖靈的能力。西門拿錢給使徒彼得和約翰，希望賄賂使徒，讓使徒把聖靈的能力賜給他，讓他也能夠幫別人按手而讓別人也得著聖靈。
西門的動機不是真正要事奉上帝，他只不過是希望得到好名聲。彼得指責他「心術不正」。並且警告他這種不正當的意念會導致他遭受上帝的懲罰。教會歷史上便把用不正當的手法去取得教會職務的行為稱做「西門主義」。
在今天的台灣教會中，雖然沒有人會用金錢來買賣教會的職位，但是我們卻看見不健康的教會便會發生結黨分派、人情運作的情形。長老教會的體制是「代議制」的教會，但是我們不要忘記代議制仍然是要順服在上帝絕對的主權之下，不可以讓個人的私心取代上帝的主權。
二、服事上帝的人聽上帝的聲音大於聽人的聲音；看重上帝大於看重人
撒母耳記的主角，他們都會聽到上帝的話。撒母耳記上十五章記載掃羅要去與亞瑪力人征戰，在出發以前撒母耳要求掃羅要聽從上帝的話，上帝命令掃羅要把亞瑪力人的一切全部毀滅不可留下任何東西。掃羅靠著上帝的能力打了勝仗，但是掃羅卻沒有聽上帝的聲音，執行上帝的命令。掃羅不僅為自己留下了敵人的牲畜，也沒有殺掉亞瑪力王亞甲。
戰爭結束後，掃羅去見撒母耳的第一句話就是：「我聽從了上帝的命令。」諷刺的是撒母耳回答他說：「是嗎？為何我聽到牛羊在叫呢？」掃羅說謊不僅不認罪甚至還為自己辯護說：我有聽從上帝的話啊，我沒有殺掉那些上好的牛羊，是因為要帶回來給上帝的。撒母耳回應他說：
上主喜歡什麼呢？順從他呢？
還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。
背叛他像行巫術一樣壞；
傲慢跟拜偶像一樣有罪。（15:22-23）
我們看見掃羅聽上帝的聲音，但是卻不按照上帝的聲音去行，最後導致他得罪上帝，以致於被上帝棄絕。掃羅沒有真正聽上帝的聲音，那麼掃羅聽了誰的聲音呢？一直到撒母耳責備掃羅，掃羅才說出真正的原因（15:24）：「我怕人民，所以照他們所要的去做。」原來掃羅不怕上帝怕人民，掃羅看重人的私慾，輕視了上帝的命令。所以他在上帝面前不僅說謊，還編了一堆理由為自己的行為找藉口，更惡劣的是，把自己敗壞的行為用信仰的語言來美化。
有趣的是，雖然聖經記載掃羅為了自己的行為認罪，但是掃羅內心怕自己在百姓面前丟臉，他請撒母耳陪他一起回國，這樣掃羅才不會在眾長老和所有以色列人面前丟臉。（15:30）從這裡我們已經看見掃羅失敗的原因在哪裡，事奉上帝的人應該是聽從上帝的聲音，順服上帝的命令。但是掃羅的眼中沒有上帝，他真正在意的是世俗的聲音，世間的價值標準。他看重世間的成就大於上帝的國度。
說到看重上帝的國度，我們可以再來看看另一位撒母耳記的人物祭司以利。撒母耳記對於祭司以利有不好的評價，並不是因為以利事奉上帝的工作不認真，而是以利的兒子在聖殿裡面為非作歹，他的二個兒子強奪百姓所獻祭的肉據為己有，甚至在聖殿裡行淫亂的事情。雖然以利口頭告誡他的兒子，但是上帝差派另一位先知向以利譴責說：「你為何看重你兒子過於看重我，容許他們把我子民所獻牲祭中最 好的部分拿去養肥自己。」原來祭司以利的兒子在聖殿為非作歹，是以利縱容的結果。上帝譴責說：「我一定看重那些尊敬我的人，輕蔑那些藐視我的人。」上帝的 這一句譴責，用希伯來原文重新翻譯，可以這樣表達：「看我是重的，我就看他為重；看我是輕的，我就看他為輕」。聖經記載以利從椅子上向後倒下來，脖子斷掉死了，那是因為以利「太重」了。這真的是很諷刺的事，以利看自己比上帝還重，上帝就真讓以利的重量奪取了他的性命。
所以一個事奉上帝的人要看重上帝的國度，要聆聽上帝的聲音。在敗壞、世俗的事上面要有智慧分辨與判斷，把眼光把聽覺專注在上帝身上。
三、事奉的能力不是寄望在外表或身材，而是內心
先知撒母耳到耶西的家族中揀選、膏立新的王，撒母耳並不知道耶西的八個兒子中誰才是上帝所揀選的。撒母耳遇到耶西的第一個兒子是以利押。雖然以利押外貌俊美，身材魁武，看他的外表就具備國家領導者的條件，但是上帝並沒有選擇以利押，耶和華上帝對撒母耳說：「不要看他的外貌和身材，我不揀選他」。在原文裡面不要「看」他的「看」帶有盼望的意思，因此耶和華上帝的揀選就可以理解說：「不要把盼望寄託在他的外貌和身材高大上。」接下來的經文說：「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」因此本句經文的意思就是在比較出人和上帝揀選標準的差異性。
如果我們明白上帝揀選的標準乃是他要看人的內心，但是有沒有一個方法可以幫助我們省察自己，看看自己的內心是不是時時符合上帝的標準。我想新約保羅在腓立比書第二章第五節所勉勵的：「你們當以基督耶穌的心為心」可以讓我們得到幫助。
以基督耶穌的心為心，在原文裡指的是用「頭腦來思想」，換句話說，以基督耶穌的心為心，就是：「耶穌基督怎樣思想，我就以耶穌基督所思想的來思想。」從這個角度回過頭來理解撒母耳記中記載上帝的揀選是「看人的內心」，就是上帝所看的是「一個人內心所思想的，是不是符合上帝的想法。」
如果一個基督徒具備了與上帝一樣的想法，我們便可以這個人是明白上帝心意的人。保羅在對羅馬基督徒的勉勵中也提到，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，好明白什麼是上帝的旨意。」（羅馬12:2）從保羅的教訓我們可以來思想一個許多弟兄姊妹在信仰上很大的疑問，就是「我們怎樣明白上帝的旨意？」我想我們可能可以用許多不同的角度來得到不同的答案，但是在這裡我們卻可以用另一個角度來回答說：「當一個人順從了世界的價值觀，他就無法明白上帝的旨意。」
我 們可以進一步來反省，雖然時代在進步，科學很發達，但是也有許多敗壞的思想用不同的方式（例如網路、電視）進入我們的思想中甚至我們在不知不覺中就接受 了，例如聖經對婚姻的要求是聖潔的，在婚姻之外是不可以有其他性的關係，但是我們看看現在的電視節目，常常在提倡男女未婚同居、婚外的性關係。
我們要這樣說，如果我們接納了這種世界的價值觀，棄絕的上帝對於婚姻聖潔的標準，先不論這會有何種後果，但這樣的人就無法明白上帝的旨意，當然更不可能心意更新而變化。我們的生命更不可能更新、進步。
四、事奉上帝的人要領受聖靈
撒母耳記上卷記載三個被上帝所揀選的主角（撒母耳、掃羅與大衛）都有聖靈與他們同在。在舊約的傳統中，聖靈與上帝揀選的人同在藉此要成為一個印證，因為聖靈加在這人身上的大能，會讓所有的人看見這個人是上帝所揀選的，大家要順服他。
對所有事奉上帝的人來說，事奉上帝的力量也是上帝藉著聖靈所賜予的，從掃羅與大衛的例子我們可以看見，上帝的靈是隨上帝自己的意思，他要給誰他的靈，他就給誰他的靈。這是上帝主權顯現的方式。
我們下一個問題是：我們怎麼明白我們領受了上帝的聖靈？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要講方言？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要被聖靈擊倒？不是的。領受上帝的聖靈，最大的印證就是得到上帝所賞賜的能力，這能力會在各種不同的層面來彰顯。就如同掃羅與大衛，當上帝的靈與他們同在時，他們就會有無比的力量；但是當他們背棄上帝，上帝的靈離開他們，他們就失去了所有的力量。
使徒行傳第二章首次記載聖靈大大降臨在百姓中間，這一天是五旬節。在聖靈降臨之後使徒得到勇氣，得到傳福音的能力。在福音書中的彼得常常被形容為講話講得很快的一位，當耶穌預言彼得三次不認主，彼得在耶穌面前信誓旦旦他決不會背棄耶穌，想不到就在耶穌被釘十架的那一夜，彼得竟然三次不認主。在逾越節那天，彼得軟弱沒有能力，也沒有承認自己是基督徒的勇氣。但是就在五十天之後的五旬節，聖靈降臨，彼得就領受了聖靈同在的能力。
我們不清楚當聖靈降臨的時候彼得有沒有被「擊倒」，彼得有沒有說「方言」，但是我們卻很確定彼得有見證耶穌基督的勇氣，當聖靈降臨，彼得就起身講道見證耶穌基督的名，要求所有的人都應該悔改信耶穌。許多人聽了彼得的信息就悔改接受洗禮，聖經記載單單那一天，就增加了三千個基督徒。
彼得在短短的五十天裡面從軟弱到剛強，這絕對不是靠自己的力量來改變，彼得的改變其實就是印證他領受了聖靈，彼得從軟弱到剛強就是聖靈能力同在的結果。
所 以對每一個事奉上帝的人來說，事奉的能力絕不是依靠自己的聰明才智，乃是依靠聖靈的大能。我們要這麼說，當我們明白自己從軟弱到剛強，從不會分享到會傳福 音領人信主，我們就是領受了上帝的聖靈，上帝的聖靈就是與我們同在，上帝所賜的能力就藉著我們的事奉得到彰顯。所以一個事奉上帝人並不需要誇耀自己的聰明 才智，因為沒有什麼是值得炫耀的，一切事奉的能力都來自上帝，人只不過是器皿，人只不過是成就上帝旨意的工具。工具的主人才是真正值得稱頌的。
五、結語：盡心盡意進性盡力愛主上帝
在今天的信息裡面，我們從撒母耳記中 的幾位人物學習作為一位事奉上帝的人應該具備的條件以及努力的方向，盼望所以有的弟兄姊妹在每日的靈修時間中，好好的思考做一名固定參與事奉上帝的人，我 是不是明白這是上帝的揀選？我是不是看重上帝大於看重人？我是不是依靠聖靈的大能？對於那些還沒有機會參與教會社區事奉的弟兄姊妹來說，我們也要來思考， 是不是在我們的信仰歷程中，我們也曾經接受過上帝要我們出來事奉的呼召與揀選？
在結束之前，我們要思想一個關於事奉本質的問題。相信許多人會問說，我來信耶穌、按時敬拜上帝不是就夠了，為什麼還要事奉上帝？我想這是一個非常重要的問題。我要提醒大家，基督徒的事奉是對上帝恩典的回應，更重要的是，我們不要忘記基督徒信仰生活的中心，就是摩西在申命記第六章第五節所命令的：你要盡心盡意進性盡力愛主你的上帝
耶穌基督不僅重複了摩西的命令，他也在這命令上增加了「愛鄰舍如同自己」，耶穌基督說這二個律法就是新的誡命，是所有先知和律法的根源。所以全心全意愛主上帝以及愛我們的鄰舍就是是每一個基督徒生活的中心和目標，也是教會不斷努力實踐的目標。而弟兄姊妹積極的投入事奉就是我們實踐愛上帝的具體作法。如果我們真的明白也願意接受上帝的真理，那麼我們就會成為一名事奉上帝的人。
在教會歷史中屢次發現教會必要抵抗政府的擅專以維護其主權。值得注意的事是，在舊約神權政治時期，教會與政府較五旬節以後有著更密切的聯結，至五旬節以後，教會往往施行其主權抵抗政府侵入。
從前掃羅王準備打仗攻擊非利士人，按例以色列人在出征前要向上帝獻祭。獻祭乃是祭司職份，在此次情況中獻祭的乃是撒母耳。當撒母耳遲到時，掃羅因不能忍耐就自己獻了祭，正當那時撒母耳趕到，並告訴掃羅犯了罪，他的國度就被奪取（撒上十三9～14）。
烏西雅王從前堅持要在祭壇上燒香，燒香也是祭司的特權，當王拒絕眾祭司的嚴重抗議時，上帝使他得了大麻瘋，由他兒子接替他作王（代下廿六16～23）。
由這兩個例證來看政府的代表者，因侵犯教會的主權而受到嚴重的懲罰。
新約也記載了同樣顯著的例證。當猶太人最高法庭—議會禁止使徒傳揚耶穌的名時。彼得大膽聲稱：順從上帝不順從人，是應當的。
當渥姆斯會議要求路德收回被當時教會認為是異端的教訓時，他發出具有權威可紀念的話：「這是我的立場；我不能夠收回，願上帝祝福我，阿們。」
諾克斯約翰不顧瑪麗皇后的眼淚和憤怒，在他死後麥維爾在墓碑上寫著說：「在此躺臥著一位大無畏的人。」
論到這位清教徒，馬考萊說：「他在塵埃中向造他的主屈膝，但他的腳踩在他君王的頸項上。」
我們今日的世代乃是全體主義國家的時代，國家主義在全世界都方興未艾，如日中天。在第二次世界大戰中有三個全體主義國家，德國、義大利與日本遭受徹底失敗，但另外一個全體主義國家論從第二次世界大戰後，又成為無比的強大勢力，影響世界甚巨。所謂民主國家包括美國在內，也有強烈的國家主義傾向。結果，這許多國家、教會受到政府支配，而這些政府往往是殘酷的。另外一些國家，人們的意識迅速抬頭，認為教會的存在與活動，需要得到政府許可。
現在正是教會維護其主權抵抗政府的侵佔的時候。教會的神聖職責就是要起來向世界宣佈，她享有崇拜自由，這自由並非出自政府，乃是上帝所賜的特權，為要傳揚上帝的道，並非由於人類政府的准許，唯獨出自主權之上帝的命令，主基督就是掌管教會主權的王，他正坐在上帝的右邊。
在另一方面，教會的主權當然也是積極的，教會必須有她的主權，對個人、家庭、社會與政府，設置上帝的律法。個人無權說他的私生活與教會無關，應由他自己去管理。這是偏激的主張，上帝的律法關係到人生的每一方面，而教會受到委託，以聖經的意義去傳佈那個律法，這律法要定個人生活中每一樣的罪。實在說來有些生活習慣，是上帝的律法既沒有吩咐也沒有禁止的，這就是通常所謂無關緊要的瑣事（adiaphora or indifferent things）。就是這樣的事也並不是在上帝的律法之外。瑣事的正確定義乃是上帝的律所許可，而並非要求的習慣或行為。所謂瑣事要有上帝的許可，瑣事本身亦非不道德或非超道德，縱非上帝所要求的，乃是善良的。只有這些習慣行為是出於信心或者愛心而做的，那才是善良的。雖然教會必須注意不可禁止上帝所允許的，可是教會也必須告訴人，根據上帝的話論到上帝所應許的適當途徑是什麼。
家庭絕不可告訴教會不可管他們的家務事，那未免是過於輕率，論到家度，教會也必須有主權來宣佈上帝全部的律法。當丈夫、妻子想要離婚的時候，他們不可以對教會說不要管他們的事，教會一定要讓他們知道聖經有關離婚以及婚姻生活的教訓。
在過去數十年中，社會福音在新神學派人士中非常活躍。許多基要派人士對新神學派的社會福音發出義怒，並非理性的極端結論說福音絕對必須傳於個人。結果，一般保守派教會都斷然拒絕了福音在社會方面的內涵，那些教會可以說對社會關係方面的主權未能維護。提出一個例證，社會今日面臨青少年犯罪的困執，教會竟然往往對此現象感到自滿，事實上教會必須把這種現象包括在教導兒女敬畏耶和華的計畫中，光教導自己的兒女是不夠的，教會必須大聲疾呼，促成基督教教育以及訓練國內青少年，乃是全國敬虔行為的必要條件。
教會在政府前膽怯，乃是教會的恥辱。不但如此，當大衛從烏利亞手中劫取拔示巴時，先知拿單以大無畏精神來斥責他。當亞哈王奪取拿伯葡萄園並傷害人才時，先知以利亞果敢的向他宣佈他的家要受上帝的刑罰。有無數上帝的忠僕跟隨著那些先知，步其後塵，但如今這樣的人日漸減少。
上帝的教會應當大聲疾呼反對謊言、偷竊、賄賂與邪惡，這些在各國各處暢行猖撅，教會必須公開的宣佈：「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」（箴十四34）
時候已到了，教會應當呼召人悔改，如若不然，教會就當將那些正巧是教會會友的政府首長或貪官污吏除去教籍，以示懲戒。那些既不敬畏上帝、也不怕世人、貪愛勢利的官長共同起來反對受膏者說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」（詩二3）
教會必須告訴他們那坐在天上的必發笑，如果他們不以嘴親子，他就要用鐵杖打碎他們，必將他們如同窯匠的瓦器摔碎（詩二4，9）。
讓教會替主權的上帝發出權威的話語，上帝是那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，願尊貴和永遠的權能都歸給他（提前六15）。
在我開始解釋信基督的含義之前，有幾件事我要先說清楚。
耶和華吩咐亞當不可吃分|善惡樹上的果子（創世記2：16），他在造人時也賦予他順服的能力。但是亞當違背了神的命令，吃了神所吩咐不可吃的果子，於是 他就把死亡帶過了我們所有的人，"罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪"（羅馬書5：12）。因此，我們全是罪人- -我們的本性是邪惡的，因為我們出於亞當，他的罪影響和毀壞了我們每一個人。
神在永恆中計劃借著耶穌基督救人脫離罪，又決定借著基督使選民與他和好。神甚至向亞當和夏娃暗示他將借著基督滿足他的公義，擊敗撒旦，拯救他的選民。因為神告訴他們，女人的後裔要傷撒旦的頭（創世記3：15）。
神在聖經中已應許，他要與在每一時代凡靠著耶穌基督尋求救恩的人相和。這些人都要作神的子民，他們屬於神，神也是他們的神。
即便如此，自古以來，總有人裝扮作神的子民。他們說自己相信耶穌基督是唯一的救主，但未必真正愛他和順服他。他們大概享有蒙恩之道和有形教會的不少特權，但他們的} 裡卻沒有真正地改變。正如詩篇78：37說，他們的心向神不正。
雖 然有無數的人愚昧地幻想自己已經歸信基督耶穌，然而實際上只有很少的人真正地歸信了福音所啟示的基督，因此真正得救的人不多；聖經常常強調這點說：引向生 命的路是窄的，找著的人也少（馬太福音7：14）；被召的人多，選上的人少（馬太福音20：16）。如果人們推敲這些話，他們就當認真地想想自己屬靈的狀 況。 雖然只有神所揀選的人才能真正地歸信基督（羅馬書11：7），然而罪人信耶穌基督也是他們當盡的本份。這兩種情形都是聖經論到的。神使用聖經的吩咐和勸 勉，呼召人歸信基督，來賦予選民新生命和力量。神借著這些呼召在他們的身上成就救恩。因此，我們的責任是"來"，但是"吸引"卻在乎他（約翰福音6： 44）；聖經呼召我們接待耶穌基督，"凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女"（約翰福音1：12），同時聖經也明確地說，我們信基督 是因為我們先蒙受了神的恩典。
根據上述，如果你發現自己沒有在第一部分所提到的那些得救的證據，那麼你有責任馬上接受神的福音，歸信耶穌基督。故此我有必要告訴你：接受神的福音並信耶穌基督是什麼意思；信耶穌基督乃是你的本分。
接受神的福音並信基督是什麼意思呢？
首先我們要記住，我們都是有罪也完全敗壞了，我們毫無能力憑自己重得神的友情，與神和好（這些恩典都是因罪而失去的）。他們也無法救自己脫離那必將來臨的神之震怒，因此我們必禪摒棄任何憑自己得救或獲取神恩典的想法。
第 二，神白白地向罪人啟示得救的方式，即他差遣他獨生子耶穌基督道成肉身，為選民滿足他的公義，在他們的裡面重新塑造他的形象（這形象已被罪損壞），帶領 他們瞢入榮耀。神也宣告，凡一心依靠耶穌基督的人都會被更新並得救。這樣的人都會看重耶穌基督，他們相信唯有耶穌基督才能賜下新生和真幸福。他們也相信， 唯一能站在罪人與聖潔的神之間，使他們與神和好的就是耶穌基督，他們又完全把自己交託給他。這就是聖經所描寫的信心，即信心是"接待他"或"信他名"的意 思（約翰福音1：12）。這是贊同神救恩計劃的第二部分。
總之，信耶穌基督包括兩件事。第一件事，承認你無法憑自己的行為或努力賺取神的赦免，無力拯救自己；第二件事，歸向耶穌基督，相信只有他能赦免你，只有他才能使你與神和好。
信耶穌基督乃是你的本份。
第 一，神命令你信基督。耶穌親口說，"凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息"（馬太福音11：28）。約翰一書3：23告訴我們，"神的命 令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名"。而且，只有那些盡好這本份的人才能得神兒女的名分，"凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女"。
這是人蒙神悅納、與神和好的唯一道路。只有通過耶穌基督，我們才能被神接納，" 使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的"（以弗所書1：6）。無論人的種族、能力、地位、背景等如何，只要他沒有接受神的救恩之道，歸 信耶穌基督，他便毫無指望–他無法從罪中得救，不能蒙神悅納。"人非有信，就不能得神的喜悅"（希伯來書11：6）。"不信的人，罪已經定了……不信子 的人得不著永生，神的震怒常在他身上"（約翰福音3：18，36）。人若信耶穌基督，即被釘死在耶路撒冷、為眾先知所預言、又以許多大能的作為顯明是神子 的那位–人若不信他，就必將死在自己的罪中。耶穌親口說，"你們若不信我是基督，必要死在罪中"（約翰福音8：24）。
所以我必須告訴你，信罪人的救主耶穌基督是絕對必要的，這也是你的本份。別忘 記你是失喪的人；你當趕快逃避神的忿怒，一心歸信主耶穌基督，借著他與神相和。神說，"願意的都可以白白取生命的水喝"（啟示錄22：17）。請放心，神 不拒絕任何想從罪裡得救的人；而且，"凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底"（"他"指耶穌基督–希伯來書7：25）。
人類的起源，在聖經開宗明義的創世記第一章二十六、二十七節，有明白的記載︰「上帝說︰『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地並地上所爬的一切昆虫。』上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」在創世記第二章說︰「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」
在這個記載裡面，乃有兩個要點︰其一，人的身體，乃是上帝直接造的，不是生長的，也非循序漸漸發展起來的。其二，人的靈魂乃是從上帝而來的。「上帝將生氣吹在」人裡面，這才使他成為人，而且帶著上帝的形像。
許多人推論，靈魂乃從上帝本質中流出來的（particu spiritus divini in corpore inclusa）。這乃是所謂「流出說」，乃是一種異端，曾被初期教父強烈反對，且被教會駁斥，認為此說乃有違上帝的本性。這種學說不啻以為上帝的本質乃是可以分割的，且可傳給沒有他屬性的人，從而和墮落的人類的靈魂一樣，也可降低他的品質。
高級批評者說，創世記的作者把創世記第一章第一節至第二章第三節和第二章第四節至二十五節兩件有關創世的敘述湊合在一起；其實這二者乃是獨立的，而且互相沖突的。但是賴特勞氏（Laidlaw）在其所著《聖經的人類論》中雖承認這段敘述有兩種來源，但卻否認有兩種不同的創世的敘述。他所以否認創世記第二章是一種不同的創世的記載，乃是因為創世記第二章第四節說︰「創造天地的來歷，在耶和華上帝造天地的日子，乃是這樣。」創世記中常有「……的后代記在下面」一語，這乃提示我們，這乃是講他們的家世，而非指他們的根源與開始。第一種記載，乃是講上帝創造天地萬物先后的次序，但第二種記載乃是講人與萬物的關系，只是指示我們，上帝在造人以前所造的萬物，乃是為人類預備適宜的住處，並使他治理這地，管理萬物，作萬物之王。這又曉諭人類在上帝創造萬物中所處的地位，世界的動植物都環繞他，使人類開始他的歷史。所以人類在上帝創世的計劃中，乃有和萬物不同的顯著的特點︰
聖經作者，被聖靈感動，在寫到創造人的計劃的時候，上帝乃先有一個會議，所以在創世記第一章二十六節說︰「上帝說︰『我們要照著我們的形像，接著我們的樣式造人。』」一般教會對于「我們」二字的解釋，大都以上帝三位一體為根據。可是有些學者卻以為這「多數」乃是指榮威；還有些學者，則認為這乃是上帝和天使多次的商議；更有些人則又以為這「多數」乃為自我鼓吹，虛張聲勢。這三種說法，都不確當。第一種說法，乃言之過早，因這乃為以后的事。第二種說法乃不可能，因為這乃將天使視為和上帝同工的造物主，而人類將成為照天使的形像造的，宵有是理。第三種說法乃更不成理，乃為荒謬之論。一無是處。
上帝創造人以前所造之物，不是直接創造的。例如說︰「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」……「水要多多滋生有生命的物」……「地要生出活物來，各從其類……」但是關于造人則不同，乃說︰「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，「上帝就照著自己的形像造人」（創一26、 27）。這乃和其他被造物不同，乃是不用「媒介物」的。他雖曾用地上的塵土，但這僅為軀體，不是靈魂。上帝造人，乃「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」（創二7）
上帝造魚，造飛鳥，造動物，乃都是「各從其類」。但創造人類，便非如此，更非照下級的動物而造。關于造人，上帝特鄭重宣稱︰「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這樣鄭重的宣稱，乃要我們注意，上帝創造人類，乃是和萬物不同的。我國成語說，「人為萬物之靈。」
創世記第二章七節指示我們，人類軀體的來源乃和靈魂的來源是完全不同的。軀體乃是用地上的塵土而造，乃為用已經存在的物質所造的產品；但是靈魂的創造，則並非用已經存在的物質，而乃是從一種新的本質而來。嚴格言之，這乃是上帝一種新作為。「耶和華上帝……將生氣吹在（人）鼻孔裡，他就成了有靈的活人」，這句話便清楚宣示，人乃有兩重的本質或元素，此乃可用其他經文作引証。例如傳道書第十二章說︰「塵土仍歸于地，靈仍歸于賜靈的上帝。」馬太福音第十章二十八節主耶穌說︰「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」路加福音第八章五十四、五十五節說︰「耶穌拉著她的手，呼叫說︰『女兒，起來吧﹗』她的靈魂便回來，她就立刻起來了。」哥林多后書第五章一至八節說︰「……我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更愿意離開身體與主同住。」腓立比書第一章二十一至二十三節說︰「我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，……我正在兩難之間，情愿離世與基督同在，因為這是好得無比的。」觀此可知，人乃有兩種不同的元素，一為肉身，二為上帝吹進的生氣（靈），由于這兩者之結合，人「就成了有靈的活人」。
每個人自出生懂事以後，就要面對一件可怕的事，就是「死亡」！
它像暴君一樣，沒有讓人商量之餘地，它也不預先告知，那時候要把人抓走就抓走，實在很難預備，而且還讓我們要面對極大之痛苦，就是身體之殘害，不管是生病或意外事故。更可怖的是，我們死後要面對甚麼？
所以，我們的靈魂長處於不安之狀態，不知那日肉體沒有生命了，我們要安居何處？所以靈魂常處於漂泊不安中，因為對將來沒有把握、沒有盼望！
但是感謝主，祂知道人的軟弱與不安，也清楚人不安之來源，所以在創世以前就預備救恩，並藉先知與使徒，將其救恩明明寫於聖經，說明祂為人預備永生，只要信靠耶穌基督，就必得著上帝兒子的名分，要繼承上帝國，與主作王萬萬年，享受無限之榮耀。這樣的信息，讓我們之靈魂得著無限之安息。
但是撒旦，這永遠之破壞與抵擋者，不願人得享安息，用盡各種辦法阻止人信靠上帝，還利用不確定之教義混亂人，讓許多自稱為基督徒的，深怕自己有可能自恩典中墮落，每天戰戰兢兢的過日子，深怕將來無法真正得著永生！
其實聖經的教導是上帝會保守每一位祂所揀選之兒女，直到永生，這也是我們面對苦難、歡樂、失敗、成功，都可以堅守信仰之最大力量！
創世記一章1節已經提到聖靈。在這裡，「神」這個詞的希伯來文是眾數，「創造」這個詞卻是單數。所以創一1顯示，三一神從事創造這單一行動。比較創一26，十一7；賽六8「我們」這個詞。這幾節經文和很多其他經文都提到三位一體。也參太三13-17，二十八19，林後十三14。
我們可以將時間籠統地分為三個時代或三段時期︰
（1）基督以前──從創世到基督降生；
（2）我們的主在地上生活的三十三年；
（3）由五旬節開始，我們生活在其中的時期。
雖然神的三個成員在每一個時期都存在，但總有其中一個特別活躍。在舊約，基督降生前，聖父特別活躍；在福音書，聖子特別活躍；從五旬節開始，包括使徒行傳到其他書信，直到現在，聖靈都特別活躍。
在神的聖言裡面（不是外面），有真理漸進的啟示或揭示。沒有什麼是一次便完全表達出來。原則是︰「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒……」（可四28）。這樣逐漸揭示真理，在關於聖靈的教義最為明顯。所以舊約對聖靈的位格和工作啟示不多；比較起來，新約的啟示則完滿得多。舊約提到聖靈88次，聖約卻至少提及聖靈的名字276次。
舊約88次提到聖靈的位格和工作，顯示他參與創造這偉大工作，他的活動也與人類有關。
1.在創造中，聖靈和聖父、聖子有連繫。
（1）創造物質世界。讀創世記一和二章（特別留意創一2）；並比較詩三十三6；伯二十六13。
（2）人的創造。我們從創一26；伯三十三4明白這點。
「創造源自聖父；他是創造的源頭──一切都因他而得以存在。創造透過聖子實現︰他是創造的媒介。創造由聖靈實現︰他代表神執行創造的工作。創造是一份工作，由一位神實行。但如果要完整地描述有關神行動的記載，我們必須說創造是源自聖父，透過聖子，並由聖靈實現。」
聖經是救贖史而不是創造史，因此聖經沒有詳細敘述聖靈的創造工作。但聖經的記載已經足夠。聖經的簡短敘述令人多麼滿足！
2.聖靈積極與人交往。
讀下列我們挑選出來的（例）經文︰-
（1）創六3（8）士六34
（2）出二十八3（9）士十三25
（3）出三十一3（10）撒上十6
（4）民十一26（11）撒上十六14
（5）民二十四2（12）尼九30
（6）民二十七18（13）詩五十一11
（7）士三10（14）彼後一21
研究上述經文，我們得知下列事實︰-
（1）在舊約時代，聖靈只會偶然降臨在人身上。聖靈比較少降臨，即使對屬神的人也沒有例外。今天的情況多麼不同啊！現在聖靈住在每一個信徒裡面（約十四16-17留意「裡面」和「永遠」；羅八9；林前六19）。他也願意「降臨」在每一個信徒身上，給他們力量作見證（徒一8）。讀徒二39。
（2）在舊約時代，聖靈只是在需要人完成特別任務時，才降臨在人身上。例如︰他降臨在比撒列身上，令他精於「用金、銀、銅制造各物」（出三十一3）；他降臨到伊利達和米達身上，令他們說預言（民十一26）；他降臨在基甸身上，他便能夠吹號（士六34）；他降臨在參孫身上，給他強大的體力（士十四6、19）……等。
（3）在舊約時代，聖靈降臨在各種人身上，包括壞人。最突出的例子是巴蘭（民二十四2）。這多麼清楚地顯明神的主權！
（4）在舊約時代，聖靈往往在人們任務完成後，便離開他們。聖靈的「膏抹」和「加力」似乎只維持到比撒列完成了他的工作；伊利達和米達說完預言；基甸吹完號……等，他的神聖任務完成後，他便會離開。
（5）在舊約時代，罪使聖靈遠離人。撒上十六14提到掃羅時，以及大衛在詩五十一11的祈求都清楚表明這點。今天，罪不會令聖靈離開信徒的心，但卻會令他擔憂（弗四30），限制祂在我們生命中，並透過我們的生命運行。
撒旦是什麽？有誰見過撒旦嗎？「撒旦」這個名字在聖經常常出現嗎？
「撒旦」這兩個字在聖經很少出現，有60多萬字的舊約聖經只有四處經文出現「撒旦」的字眼，其中創世紀完全沒有提到「撒旦」，只是用蛇來代替，直到新約的啓示錄才指出創世紀中迷惑人類始祖的蛇就是撒旦（「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」）。因此，對撒旦的了解要從全本聖經入手研究，這樣對撒旦的解釋才很中肯、很準確。
從希伯來文看，撒旦的意思是抵擋者、背叛者、攔阻者，這是上帝給它起的稱號。那麽，撒旦是從哪裡來的？根據清教徒傳統解釋，「這個抵擋者是大有能力的，它本來是很順從（上帝）的，是有權柄、有能力，遵行上帝旨意的靈體，後來因爲心中産生驕傲的念頭，變成抵擋上帝旨意的。」
我們從以西結書和以賽亞書都可找到支持這種解釋的經文（以西結書28：14－19，以賽亞書14：12－15）。
詳細來講，撒旦本來是有智慧的天使長，滿有智慧、能力，遵行上帝的旨意和命令；後來，因爲心中萌生驕傲的念頭妄想與上帝同等，結果撒旦墮落變質，背叛上帝並阻擋祂的旨意。它墮落後，原本跟從它的一大群天使都跟著一起墮落，組成撒旦的軍隊。此外，撒旦是背叛上帝的最高的受造物，而且人被造是發生在撒旦背叛事件之後的事情。
教會小組並不是現代社會的産物。其實有著長久歷史的發展，也有深厚的聖經基礎。本部分主要從聖經裏的記載來看教會小組。在新舊約都有提及而且運用小組的功能來完成上帝的旨意。我們來看下面的一些例子。
（1）舊約
上帝使用挪亞一家八口，使之分別爲聖，並遵守上帝的吩咐造方舟，宣布上帝的審判，藉著這個家庭小組來完成上帝的旨意，成就了上帝與其子民之間的早期盟約（創世記7－9章）。
摩西帶領以色列人出埃及，開始時自己一人日理萬機而疲憊不堪。會衆也因裁决緩慢不周而怨聲載道。上帝藉著其岳父葉忒羅來指示摩西，使用小組行政原理來解决問題。根據建議，摩西從以色列中挑選了有才能的人，立他們爲不同等級的首領，分級來處理衆人的案件，使以色列民衆得到有效的治理和照顧（出埃及記18：13－26）。
（2）新約
上帝的兒子耶穌基督來到世間，除了傳揚天國的福音，同時也訓練一批門徒來承接他的使命，把福音傳遍天下。耶穌與十二門徒朝夕相處，藉著小組的功效，將天國的教訓及屬靈的生活模式刻在門徒的心中。又以小組的方式訓練他們如何事奉。
另外，小組生活原則也有其深厚可靠的聖經依據。教會小組的宗旨在於信徒可以在小群集體生活中，操練彼此包容、相互鼓勵、共同堅立、一起復興的群衆意識，使信徒可以過符合聖經教訓的團契生活。其中的生活原則在整本聖經，特別是在新約中，有著非常詳細而深刻的論述。如彼此相愛相顧、互爲肢體、彼此接納饒恕和包容、彼此勸勉安慰代禱、同心合意、靈裏合一等。
三種不同的預定救贖論：
Supra = 極端的加爾文派(上帝的預定與揀選的決定早於創世人前)
Infra = 保守加爾文派(上帝的預定與揀選在人類墮落之後)
Sub = 溫和的加爾文派和亞米紐派(上帝創造人之前沒有預定其墮落，只是 預知其墮落)
這三種派別的人也在今日牧養上有不同的行為：Supra的人是不相信佈道會的，一卻都在未出生之前定了；Infra的人舉行佈道會也不呼召，上帝決定了那些人是得救的；Sub的人開佈道會，也呼召，但是不要太勉強人信主。
學者也把預定救贖論分為二種理論：
一. 有限贖罪說(Particular - Limited Atonement)
大部份加爾文主義者認為基督之降生是要選民(the Elect)得救，因此主張基督只為屬自己的選民而死。這派別的人有以下的看見：
1. 贖罪乃為特定對象。選以下經文 :
太1:21 (耶穌是為了自己的百姓)
約10:26-27 (耶穌指明他有屬自己的羊)
徒20:28 (耶穌的血只買贖他自己的教會)
羅8:29,30,33,34 (耶穌只為眾人而死，這眾人是指上帝所預定的)
約17:9 (耶穌只為他們祈求，不為世人祈求)
可10:45 (人子來是作多人的贖價，不是眾人)
2. 認為這是合乎邏輯的，因為上帝不會浪費基督的血給那些不得救的人。
一般上，學者評定這是一個極狹義的救贖論。
二. 普世贖罪說(Universal Atonement)
此說認為上帝的恩典是偉大無限的，基督的救贖也是為全人類的，因此認為上帝有意安排所有的人都有蒙救贖的機會。
1. 贖罪乃為全人類。選定經文有：
約1:29 (上帝的羔羊，除去世人罪孽的)
約3:16 (上帝愛世人…)
林後5:14 (基督的一人之死既替眾人死)
來2:9 (基督為人人嘗了死味) 但不主張人人都得救，尤其是那些雖然嘗過 救恩但又再踐踏上帝的兒子的人(來10:29))
2. 反對有限贖罪說，因為上帝要求人可以來到他面前得救恩(太11:28凡勞苦擔重的都可以來;約3:16叫一切信他的人得永生)。也認為福音要傳遍天下，基督的救贖也是藉著這福音去執行(太24:14;28:19;徒1:8)。
這是亞米紐派及溫和的加爾文派的立場。
今天也有一些神學家堅持普世贖罪說，認為上帝的救恩偉大無限，足夠所有的罪人或是足夠除去最大的罪惡，因此有一天上帝會拯救所有的人。至於如何進一步的解釋這理論，卻有待不同的神學家去說明。
得救的主觀和客觀層面
基督為罪人死是贖罪的客觀面，這乃是由上帝方面所擔任；而一個人接受基督的贖罪，從聖靈重生是贖罪的主觀面。這主觀面是人憑自由意志的抉擇，用信心接受而實現的。
我們必須兼顧神人雙方在贖罪上所擔任的角色：
客觀： 上帝 -> 以慈愛 愛世人 施給我們耶穌基督 -> 成為得救的途徑 / 機會
主觀： 人 -> 以信心 接受這救恩 -> 得救
耶穌曾教導過揀選的教義，他說他的父是根據一個計劃和目的，在人的生命中工作。在他有關天國的教訓中就充滿了這類的教導。天國是為「蒙福」的人從創世以來就預備好了的(太
25:34)；天國的福份和榮譽是在父的手裡，又依照他的旨意分派給人的(太
20:23)。這些經節都在表示上帝有主權性的目的，但耶穌也堅持說，每一個進天國的人都是要接受呼召的(太
9:13)，而且如果這個呼召上帝沒有使之扣住人心，它是沒有效用的。至於對誰有效，對誰無效，則是上帝的決定：被召的人多，選上的人少。耶穌以下講的這句安慰人心的話語，正是基於以上這個原則的：
就在那時候，耶穌說：「父啊，天地的主，我讚美你，因為你把這些事向智能和聰明的人隱藏起，卻向嬰孩顯明。父啊，是的，這就是你的美意。我父已經把一切交給我，除了父沒有人認識子，除了子和子願意啟示的人，沒有人認識父。你們所有勞苦擔重擔的人哪，到我這裡來吧！我必使你們得安息…..」(馬太福音11:25-28)
這些話是極深奧的，彷彿把人帶進上帝的隱密處，講到父與子之間親密的相交關係。這些話所指向的奧秘，是超過我們理性所能瞭解的，但這些話也淺白地告訴我們，人只有因父和子的揀選才能在基督裡認識上帝：
蒙你揀選，因不在我，罪中醒來，急避怒火，
求主作我，避難處所，求主聖靈，洗我罪過。
主恩浩大，銘感心窩，求主教我，愛你更多。
墨賢(Robert Murray Mc Cheyne) (When this Passing World is Done)
正是為了要達到這些揀選的目的，基督才用那些喻言。他堅持說，透過這些喻言講到，蒙揀選的人就會被召，而那些自以為義的傲慢之徒的心，就會越發剛硬起來(太13:14-15)。
這一真理在約翰福音講得更有力。在那裡，耶穌分享到他清楚意識到父在他身上所預定的目的，他按照父的旨意而行(約
4:34;5:30;6:38-40)，他朝著那個父早已為他安排好的「時候」走去(約2:4;7:30;8:20;12:27;13:1;17:1)。耶穌自己清楚知道，也多次表示他是按照上帝預定的目的而來的。
但在約翰福音中，耶穌也被視為是萬民的救主，他的聖工是普世性的，因為他是上帝唯一兒子，因此他也就是世人唯一的救主。正因為如此，他將被高舉，以致可以吸引萬人的注意力(參約3:14;8:28;12:32;12:34)。但我們不能光給這一點遮住雙眼，而看不到約翰強調的另一點，約翰把兩方面的教導都提了出來，他並沒有覺得不對勁。著重揀選的教訓貫穿整個福音書。一開始當耶穌講到重要關頭時，這一真理就被提出來了，而它的重要性則可以從耶穌聽眾的反應中看到，耶穌講到這裡時，眾人都離開他去了。
耶穌說：「我就是生命的食物，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。但我告訴你們，你們雖然見了我，還是不信。凡父賜給我的人，必到我這裡來，
到我這裡來的，我決不丟棄他，因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，而是要行那差我來者的旨意。那差我來者的旨意就是、他所賜給我的人，我連一個也不
失落，並且在末日我要使他們復活。」…..從此，他的門徒中有多人退去了，不再與他同行。 (約翰福音6:35-40,66)
當有人來信靠耶穌的時候，這不僅僅是他們自己意志的結果。耶穌教導說凡是父賜給他的都會到他那裡去，換言之，人是不可能透過別的途徑到他那裡去的。主
既對上帝的選召作了如此詳盡的介紹，我們就絕不可忽視這麼重要的教導。上帝揀選了人成為他的後嗣，耶穌稱這些人作「屬於他自己的」人(約
6:44;13:1)、他所揀選的(約13:18;15:16,19)。主是為這些人付上代價(約17:9)，也是賜予這些人永遠的生命(約10:28;17:2)。他對首批門徒所說的可以推廣適用於所有的基督徒：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」(約15:16)。有權利就有義務。
揀選和預定在整本舊約中佔主要的篇幅，也是舊約神學的主題之一。猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。
自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計劃(創3:15;
12:3; 18:18; 22:18; 26:4;
28:14)。為了促成這已啟示與人的計劃，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。在啟示的初期時段，上帝從世上揀選一些人成為他的僕人和他的救贖大計的出口。在創世記9:25-26那裡，上帝揀選了挪亞後代中的一個支派，而沒有選擇其它的後代。再往後幾年，他的揀選集中到亞伯拉罕
和他的後裔身上，直到出埃及記時，整個民族壯大形成了一個以神權治理的族群。而在那時，上帝不斷提醒他們，他們民族的形成和建立，乃是出於上帝主權的揀選
(參出20:2;24:6-7)。其後，律法書也好，先知書也好，都在警誡以色列民，要他們知道自己是上帝恩愛的對象，而不是叫上帝產生恩愛的原因：
因為他愛你的列祖，所以才揀選了他們的後裔，用大能親自把你從埃及領出來。(申 4:37)
耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓，他才用大能的手把你們領出來，把你們從為奴之家，從埃及王法老的手裡拯救出來。 (申命記7:7-8)
耶和華你的上帝把這些國的民從你面前驅逐出去以後，你心裡不要說：「耶和華把我領進來取得這地，是因著我的義。」……你要知道，耶和華你的上帝把這美地賜給你作產業，並不是因著你的義；你本來是頑固的民族。 (申命記9:4,6)
基於這種的聖經根據，在百姓忘記了權利和義務原是對等的這個基本原則時，先知就大聲疾呼，要糾正他們對上帝之揀選的錯誤理解。
