合乎聖經的默示論︰完全字句默示論

  (1) 基督對聖經的觀點︰

要明確界定聖經的默示性質，沒有一件事，比先確定基督對聖經的觀點更重要。沒有任何人有資格，持有一個比基督更低的觀念去看聖經；基督對聖經的觀念，應該是決定性的；也是任何人的觀點的規範。這是哈利斯的基本論證。他維護聖經的默示，並不是使用提摩太後書三章16節，或彼得後書一章21節作論據（雖然他也承認這些經文是有用的），而是根據基督對聖經的觀點。

  （Ⅰ）全部的默示︰

基督引用舊約時，他是確定整本舊的的默示的。馬太福音五章17至18節確定的說，律法的一點一畫（最小的一個字母）都不能廢去，都要成全。他在17節所稱的「律法和先知」，就是對整部舊約聖經的統稱。耶穌在這個強而有力的宣告中，確定了整本舊約是神聖無損的，並且肯定了整本舊約的默示。

     耶穌在路加福音二十四章44節又提醒門徒，所有在摩西的律法、先知的書和詩篇上指著他的話，都「必須」應驗。門徒當時不能明白在舊約中關於基督的死和復活的教訓，但由於舊約是默示的，所有這些預言的事件都必會如實發生。基督一連三次提到舊約，是表示對整本舊約的默示和權威的肯定。

     當基督與不信的猶太人辯論，他是否具有權柄被稱為上帝的兒子的問題，他引用了詩篇八十二篇6節，並且提醒他們︰「經上的話是不能廢的」（約十35）。「這句話的意思是，聖經是不能視為錯誤的，從而失去它的能力。」值得注意的是，耶穌所引用的，是一句不太重要的舊約經文，他卻說，經上的話是不能廢除的。

  （Ⅱ）部分的默示︰

基督經常並大量地引用舊約的經文。基督的論辯，是假定了他所引用的舊約經文的完整性。基督這種論辯方式，無形中是確定了舊約每段獨立經文或書卷的默示，舉例說，當耶穌在試探中面對撒但時，他就曾引用申命記來駁斥撒但。他在馬太福音四章4、7、10節，引用了申命記八章3節，六章13、16節，指斥撒但的錯誤；並且強調，這些申命記上的話，都必須應驗。耶穌在馬太福音二十一章42節，又引用了詩篇一百十八篇22節，那裡說，彌賽亞要被拒絕。耶穌又在馬太福音十二章18至21節，引用了以賽亞書四十二章1至4節，來形容他憐恤的心。他所提到的外邦人，都曾在先知書中預言過。

     以上是一些例子，說明基督曾引用舊約的不同部分，證明了這些經文的默示性和權威性。

  （Ⅲ）話語的默示︰

當基督與撒都該人辯論有關復活的教義時，他引用了出埃及記三章6節（這一點相當重要，因為撒都該人只接受五經）︰「我是亞伯拉罕的上帝。」

耶穌的整個論據，端係於「我是」一句話。耶穌似乎是要用希伯來文所暗示的一個動詞；這樣看來，他是接受了七十士譯本（舊約的希臘文譯本）所用的動詞了。七十士譯本在耶穌的時代是受到高度的評價的，實際上它被視為與原本的聖經是同等的。

     耶穌在確定復活的真理的時候，曾提醒撒都該人出埃及記三章6節的一句話︰「我是。」

他解釋說︰「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」

如果舊約的話語不是默示的，耶穌的論據便徒然；但如果舊約每一句話都是真實地默示的，他的論據就顯得無比重要。事實上，耶穌的論點只建立在這句話的一個現在式之上，因為在出埃及記三章6節是這樣寫著︰「我是（現在式）……」，復活的教義就因此得以確定。上帝是先祖的活著的上帝。

     另一個相似的例子，記載在馬太福音二十二章44節。當時耶穌和法利賽人爭辯，耶穌指出，他們對彌賽亞的觀念是不正確的。法利賽人以為彌賽亞是一位政治上的救贖者，但耶穌向他們引用詩篇一百一十篇1節，那裡以色列的大君王大衛所看見的彌賽亞，是比他更大的，並且稱他為主。耶穌的整個論據，就在兩個字的默示之上︰「我主。」如果詩篇一百一十篇1節所寫不是「我主」，基督的論證就歸徒然。另一個例子是，基督在約翰福音十章34節，引用了詩篇八十二篇6節，他整個的論據就在「上帝」這個字之上。

  （Ⅳ）文字（字母)的默示︰

基督多次提到，他相信聖經的每個字母都是默示的。耶穌在馬太福音五章18節說︰「律法的一點一回都不能去，都要成全。」「一點」是指希伯來文的字母yodh，這個字母看去好像一個標點的撇號（’），「一畫」是指希伯來文字母間最輕微的差異，用英文字母來說明，就是O和Q在一個筆畫上的差異。耶穌所強調的是，所有舊約的著作，細微至每一個字母，都要應驗。

（V）新約的默示︰

基督在樓房室訓諭時，曾經說過一句重要的話，那就是指新約著作，最後得以準確地記錄下來。耶穌在約翰福音十四章26節說，聖靈要令使徒在寫聖經的時候，準確地記下要寫的事情，這樣，便保證了記錄的準確性（比較約十六12至15）。

這也許正好說明了，為什麼一個老人如約翰，當他寫基督生平的時候，能夠詳細而準確地，描述在多年前發生過的事情始末。聖靈叫約翰和其他作者，準確地記得這些事情。這樣，耶穌不但確定了舊約的默示，也確定了新約的默示。

     若要下個結論，我們只得說，耶穌是確定整本舊約的默示的——這是指舊約的不同書卷、舊為精確的話語記載，及舊約的字母和文字而說——礎也預言新約的默示。無疑，那些持守觀念默示論，或其他類似默示論的人，需要重新考慮耶穌對聖經所持的態度。難道耶穌對聖經的觀點，不應成為標準嗎？難道我們可以對聖經，持有比基督更低的標準嗎？

(2) 保羅對聖經的觀點︰

（I）舊約和新約的默示︰

保羅在提摩太前書五章18節前面，加上了一句話︰「因為經上說……」然後他就引用申命記二十五章4節，和路加福音十章7節。保羅無疑是在舊約和新約前面冠以一個聖經的名稱。換句話說，保羅是肯定了舊約和新約，都同樣地是上帝所默示的話語。

  （Ⅱ）話語的默示︰

保羅在提摩太後書三章16節，留下了一句名言︰全部聖經，都是「上帝所默示的」。

前面已經提到，「上帝所默示的」一句話，是譯自一個希臘字theopneustos，意思是「上帝呼氣」。在默示和聖經無誤的整個理論上，這是一節重要的經文，若正確地解釋這節經文，問題就得以迎刃而解。

     有幾件事是需加注意的。首先，既然聖經是上帝呼出的，這就說明了聖經的來源是上帝。這與舊的先知的說法是一致的。舊約的先知從上帝的口領受信息，他們常說︰「耶和華如此說……」先知所講的信息，都是上帝給他們的話語（比較出四15，七1至2；耶一9等）。

先知的話語，既然是可靠可信的，上帝所呼出的聖經，也是可靠和準確的，因為兩者都是從上帝的口中出來的。保羅所強調的，是聖經的「來源」問題︰神上帝所呼出的氣，「是來自全能者創造之氣」。

theopneustos一字是被動語態，而下是主動語態，這進一步說明了，聖經的來源是上帝，而不是人。

  （Ⅲ）整本聖經都是上帝所呼出的氣。

楊 以德說︰「如果保羅指的是，每一處經文」，他心目中就是說聖經的不同部分；那麼，他是指著個別的經文而說。他的意思是，無論我們提到那一段經文，都是上帝 所默示的。但是另一方面，如果保羅是指『全部經文』，很明顯，他是指一整本聖經而說。無論是這兩種情況的任何一種，保羅都是要說明，只要是稱為『聖經』 的，就是上帝所默示的。」

     此外，凡是「上帝呼氣出來」的，都稱為聖經。第16節「聖經」一詞，有時是指舊約聖經，但我們也可以作這樣的理解，保羅所使用「聖經」一詞，不單是指舊約，也是指當時代已經寫成的新約（例如，保羅一定也認為路加福音是正典（提前五18）」；也許他更是指著一整本的新約聖經而說，其中一些部分要到將來才寫成。

     保羅的結論是，新、舊約聖經都是上帝的「呼氣」——都是從上帝而來——不是從人而來的。他無形中是確定了字句默示的信念。

  (3) 彼得對聖經的觀點︰

彼得對聖經的看法與保羅相同。彼得在彼得後書一章21節強調，聖經不是出於人意的，聖經都是在聖靈的監察下寫成的。彼得稱聖經為「先知的預言」（19節）、「經上的預言」（20節），和「預言」（21節）。

彼得宣稱聖經是「全部可靠的」。在21節， 彼得解釋聖經是可靠的原因。如保羅一樣，彼得確定上帝是聖經的來源，雖然聖經是由人寫下的，但人寫聖經均被聖靈所引導。所以無形中，彼得承認了字句默示的 信念，這就是說，聖靈引導聖經的作者，選擇他們的用語。這真理可用以下例子說明︰有人走進百貨公司去購物，因為趕時間，所以雖然身在電動樓梯上面，他還走 著。雖然他是走著，但也是電動樓梯把他輸送到樓上去。同一道理，聖經作者的用語，雖然是根據自己的教育背景和風格特色，但引導他們、輸送他們的是聖靈。聖 靈保證了所寫的一切，都是正確的。

     彼得在彼得後書三章16節，提到保羅的書信。他說假教師強解保羅的書信，正如他們「強解別的經書一樣」。這是一句獨一無二的宣告，彼得將保羅的著作和舊約聖經等量齊觀。

  (4) 結論︰

字 句默示論最強而有力的根據，是耶穌基督的見證。耶穌基督見證整本聖經，都是上帝默示的，這是指舊約的不同書卷，和聖經原初記錄下來的話語。耶穌根據聖經上 精確的話語，來建立他的論據，這證明了他對聖經的重視。另一方面，保羅也確認聖經，都是上帝的呼氣，人是工具，被上帝引導將聖經寫成。彼得強調，人是被聖 靈引導將聖經寫成。他們每一位的見證，都是要我們接受聖經的字句默示論。

有關上帝的默示之各種觀點

  (1) 自然默示︰

此派說，聖經的默示沒有什麼超然成分。聖經的作者不過是凡人，他們所寫的聖經書卷，和普通人所寫的書沒有什麼不同。不過，聖經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就像莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。

  (2) 屬靈亮光︰

此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力，雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被聖靈光照，就可以寫聖經。此派認為，不是聖經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士來馬赫在歐洲就曾教導這種思想，而科爾雷基在英國將這思想傳開。

  (3) 部分或動力默示︰

部分默示論認為，聖經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這種觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，聖經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本聖經的默示）。他們認為聖經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是這派支持者。

     此 派有不少問題，是未能解釋的，如聖經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定聖經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因 人而異。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）聖經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤 的？

  (4) 觀念默示︰

此派認為，聖靈只是將觀念，或意念默示，而不是將話語默示上帝將一個觀念或意念賜給作者，然後讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是上帝所監管的。

但是值得注意的是，耶穌（太五18）和保羅（帖前二13）都確信字句的默示。

柏克的總結說得好︰「意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念（thought）是神聖的，也是屬於啟示本質的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。」

  (5) 口授默寫︰

默寫論認為，上帝將聖經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同，因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的（出二十1︰ 「上帝吩咐這一切的話」），但聖經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差異，這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者，很快就會學到，約翰福音和路加 福音的風格迥異；約翰的風格簡樸，用語局限，而路加則詞匯豐富，文筆細膩。如果默寫論是真確的，聖經各卷的風格就應該完全一樣。

  (6) 新正統派觀點︰

新 正統派認為，聖經不能與上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題說話。上帝不單啟示關於他自己的事實，上帝也啟示他自己。聖經不是上帝話語的「實質」， 聖經只是上帝話語的「見證」；只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇，聖經才「成為」上帝的話語。此外聖經也是被神話所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要 將神話去除。聖經事件的歷史性並不重要，例如，基督不必是在真實的時空裡從死裡復活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上與上帝相遇。根據這種 觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在聖經本身。

     福音信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約八41，十二48）。此外，什麼是合法的與上帝相遇的經歷，我們是沒有客觀標準作為衡量依據的；再者，誰人夠資格分辨那些是神話，那些是真理？

上帝之啟示

中國人說「冥冥中有主宰」是承認雖然看不見，但是相信這世界不可能是自然而然，從道德的規律中可以推測在暗中必定有掌管者的存在。

 

的確在一般的情況底下人沒有辦法直接看見上帝，因為祂是超越的神。上帝居住在幽暗之處，為人不能見（王上八12；申四11），隱藏事情是祂的榮耀，相反地能把上帝所隱藏的真理找出來是人的榮耀（箴25﹕2-3），這說明了上帝與人之間的差別，上帝的隱藏為要讓人最終可以追求認識祂而敬拜祂！

 

這是一個「弔詭性」的真理﹙paradox﹚。上帝的隱藏是由於神跟人有「本體上的距離﹙ontic distance﹚」，然而在「認知上的距離﹙noetic distance﹚」卻可以透過上帝的自我啟示而跨越。

 

這樣的跨越假設了上帝與人建立相交關係的可能，雖然上帝與人有別，但是因為人是按照上帝的形象所造的，在其形象上像上帝一樣有位格，在本質上的相異中卻有形象上的「相合性」，可以說這「相合性」是因為上帝與人之間通過位格有「類比關係﹙analogical relation in personhood﹚」，兩者有「類比」關係是當兩者雖然有不相同的本質，但是有相類似或「平行的架構」。

 

因此，人即或沒有上帝的神性，但卻有「平行於」上帝的位格，使得兩下間有相交的可能，能夠踰越「關係上的距離﹙relational distance﹚」。在此，我們需要把三種距離區分﹕「本體上的距離」、「認知上的距離」和「關係上的距離」，在上帝與人的各樣情況中息息相關。 

默示與啟示

　  默 示與啟示是有著密切的關係的，但是兩者的意義不同，不應當混為一談。一位著名神學家在他所著的系統神學中說明默示和啟示的不同之處，他說：「啟示的目的是 傳達知識，而默示的目的則是要保全教訓之無誤性。故此它們的效用也不相同。啟示的效用是要使領受啟示的人增進智慧，而默示的效用則是要保守他在教訓之時免 犯錯失」。

　 　默示和啟示並不是必須連在一起的。在上古之時，上帝對某一個人顯明他某項旨意，但是並沒有賜給他默示的恩賜。例如上帝對亞伯拉罕的啟示；這些啟示是後來 上帝感動他的僕人摩西，記載下來的。有時上帝的真理啟示給某一個人，而等了一段時期之後，才指引他將這些啟示書寫出來，並且藉著聖靈的默示，使寫書的人正 確地回憶他已往所領受的啟示，以至他能無誤地記錄這些真理，例如上帝在起初對摩西顯明時的啟示，後來由摩西記錄成書。又如保羅在剛得救時得到上帝的啟示， 但是直到三年後，他才正式開始傳揚這啟示的真理（加1:16,24）。

　 　另一方面，並非每一卷書的作者，都曾得到特別的啟示的，或是每一卷書的全部內容，都是根據特別的啟示的。歷史部分的書卷，大多只是作者根據當時已經存在 的歷史材料，蒐集編寫而成的。一個顯著的新約實例乃是路加福音。作者路加不是一位使徒。他也承認，路加福音的內容是根據他本人對「傳道的人從起初親眼看 見，又傳給我們的」這些事「詳細考察」而得的（路1:1,3）。但是這種情形並不減少那些書卷或某些書卷部分的可靠性及權威性，因為教會承認，這些書卷的作者，是在聖靈默示之下寫成的。

　　然而，領受啟示的人，往往同時也得到默示的恩賜以至他們能將所得到的啟示，立刻無誤地傳佈。如舊約的先知，在新約時代，因為使徒們的職位連帶得到內在性及連綿性的啟示，所以他們的講傳和著作，也是包含啟示和默示兩方面的。

聖經是上帝的默示

[默示的必須]

     默示是必須的，因為只有默示，才能將上帝的啟示保存下來。如果上帝啟示了他自己，但啟示的記載不準確，那麼上帝的啟示便成疑問。不過現在默示是保證了啟示是正確的。

[默示的定義]

     我們可以為默示下一個這樣的定義︰

默示是聖靈監督作者，讓作者雖然按著自己的風格、個性寫作，但所寫的就是上帝的話語——是具有權威的、可信的，及在原稿上沒有錯誤的。以下是一些著名福音派神學家對默示所下的定義。

     華菲德︰「因此，默示一般的定義是，上帝的靈在作者身上行使超然的力量；這是由於他們的作品，都已經賦予屬上帝的可靠性。」

     楊以德︰「默示是上帝的靈在聖經作者身上的監管工作。結果，這些聖經就都擁有神聖的權威及可信性，而且由於擁有這種神聖權威及可信性，它就不會包含錯誤。」

     來利︰「默示是……上帝對作者的監管。上帝使用他們個別的人格，讓他們將神對人的啟示，組織及記錄下來，因此在原來手稿上的話語，是沒有錯誤的。」

    為默示所下的定義，須包括以下幾個要點︰

（Ⅰ）上帝的因素——聖靈監督作者，保證所寫的都準確；

（Ⅱ）人的因素——作者根據個人的風格和性格寫作；

（Ⅲ）上帝與人合作的結果；使上帝的真理得以毫無錯誤地記錄下來；

（Ⅳ）默示包括作者的用詞選擇；

（V）默示只是指原稿而說。

     默示一詞，是翻譯希臘文theopneustos一字；這字在新約希臘文聖經中只用過一次，就是提摩太後書三章16節。Theopneustos的意思是︰「上帝呼氣」。這字強調，聖經是從上帝呼氣而出的。聖經不是上帝所「吸」氣的一種東西，而是上帝「呼」出來的產品。

聖經的神聖啟示

[啟示的定義]

  「啟示」一詞，是從希臘文apokalupsis而來，意思是「公開」或「揭開」。啟示是指，上帝向人類揭露他自己。既然有啟示，就可以有神學研究。如果上帝沒有啟示他自己，我們就不能建立對上帝正確的理解，或有關命題。羅馬書十六章25節，和路加福音二章32節都說明了，上帝以耶穌基督揭示地自己。耶穌基督就是上帝啟示的縮影。

  啟 示也可以作這樣的定義︰「是上帝的一種行動，借此公開他自己，向人類傳遞真理。上帝借這行動，讓自己向受造之物顯明白己，除此之外，再沒有其他認識上帝的 方法。啟示可以是一個單獨、一瞬間的行動；啟示也可以延續一段長的時期。人類思想對上帝和他的思想的領會，是有程度上的分別的。」重要的是，若不是上帝自 己公開他的真理，人就沒有其他方法去認識這些真理。

  「啟示」這詞有一個較廣泛的用法，是指「上帝借著創造、歷史、人的良知和聖經的記載，去顯示他自己。上帝的啟示可以是事件，也可以是話語。」

啟示因此可以分為（一般的啟示）（general revelation）——上帝借著歷史和自然界啟示他自己；和「特殊的啟示」（special revelation）——上帝借著聖經和他兒子啟示他自己。

  這定義和巴特的信徒，以及同情存在主義神學人士的定義是對立的。巴特（Karl Barth）享有新正統主義之父之稱，他否定一般啟示，理由是人類在墮落中是有罪的，根據巴特，人類在墮落後，是不能再憑著理性去獲得上帝的知識。上帝要向人個別地啟示他自己，讓個別的人可以獲得有關他的知識。包含在上帝話語中的啟示，要經過人經驗的相遇（experiential encounter），就是當人與基督經過存在的相遇（existential encounter）後，才算為真實的啟示。

[一般啟示（General Revelation）]

  一般啟示雖然不足以叫人獲得救恩，但一般啟示，無疑是獲得救恩的重要的前奏。一般啟示是指，上帝向全人類所顯示，有關他本性的真理；在獲得特殊啟示之前，一般啟示是必須的，也可以說是一種初步的啟示。

 上帝在自然界顯明自己，也許就是最常提到的一般啟示。詩篇十九篇1至6節說明了，上帝藉著天上和地上的事物啟示自己。詩人說，這啟示是繼續的——「這日到那日」和「這夜到那夜」，這啟示是不斷進行的（2節）。這啟示是永不停止的。此外，啟示也是無言無語的︰「無言無語，也無聲音可聽。」（3節）最後，啟示的範圍是普世性的︰「它的量帶通遍天下。」（4節）沒有人會被拒於啟示的門外。

宇宙一切井然；太陽離地球93，000，000英里 ，向地球發放熟能，讓地球得著溫暖，一切都是如此恰到好處。若太陽稍為接近一些，熱力就會過高，生命就不能存在；若太陽稍為遠一點，寒冷就會令人類無法生存。要是月亮和地球的距離比現有的（240、000英里 ）近一點，萬有引力所做成的潮汐，會令地面被波濤吞沒。仰觀宇宙，一切和諧。上帝也同樣地在大地上啟示了他自己（1節）。人的身體的奧妙，也許就是地球上自然啟示的最佳明證。整個人的身體——心血循環系統、骨胳結構、呼吸系統，包括腦部中央的神經系統——在在都啟示出世上有一位無限的上帝。

  羅馬書一章18至21節，進一步說明自然啟示是什麼。上帝的「眼不能見」、「永能」和「神性」，都是「明明可知的」（20節）。因著上帝在自然界的啟示，人類的罪就無可推諉了。啟示令人察覺到上帝，但這並不足以叫人獲得救恩（再比較伯十二7至9；詩八1至3；賽四十12至14、26；徒十四15至17）。

 上帝也藉著他管治的權能，向人類啟示他自己。上帝賜給人陽光和雨水；上帝使人有生活起居（太五45；徒十四15至17），這就是顯明了上帝的良善美意。

保羅在路司得曾提醒人，上帝的美善是給人類的一個見證（徒十四17）。

上帝的管治，也藉著上帝對待列國的方法顯明出來；上帝懲罰不信服的以色列民（申二十八15至68），但也復興他們（申三十1至10）；上帝審判埃及，因為埃及向以色列犯罪（出七至十一）；上帝興起列邦，也叫萬國衰微（但二21上，31至43）。

  除了這些，上帝也向人的良知啟示他自己。羅馬書二章14至15節說，上帝將一種關於他的本能知識，放在人的心裡。

「人本能地知道，上帝不單好善厭惡的，這位上帝也是追討善惡最後的公義裁決者。」

猶太人要照著明文的律法受審判，沒有津法的外邦人，因為沒有得著明文的律法，就要按照非明文的律法，也就是寫在人心靈裡的良知受審判。保羅說，這良知好像是人的檢察官一樣（15節）。

「良知可說是人裡面的一個監察者，是上帝在人靈魂裡的聲音。良知按照著人對內心道德律的回應，施行審判。」

[特殊啟示（Special Revelation）]

  特殊啟示所專注的，較一般啟示為窄。特殊啟示是指耶穌基督和聖經。當然我們對所知有關基督的一切，都是來自聖經，所以特殊啟示也可以說，是限制於聖經之上。

  聖經中的特殊啟示，是以命題陳述（propositional statement）方式表達的（這方面為新正統主義所否定）。換句話說，啟示是從人以外而來，而不是從人裡面產生的。不少例子都說明，特殊啟示是以命題為特色的︰「上帝吩咐這一切的話」（出二十1）；「這是耶和華……吩咐……立約的話」（申二十九1）；「摩西將這樣的話寫在書上，及至寫完了」（申三十一24）；「耶和華的話臨到耶利米說，你再取一卷，將猶大王約雅敬所燒第一卷上的一切話寫在其上」（耶三十六27至28；比較2節）；「我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加一11至12）。

  特殊啟示是必須的，因為人已經墮落了，人是在罪惡之中。要恢復墮落的人與上帝相交，上帝必須將救恩及和好的途徑指示人。特殊啟示的核心就是耶穌基督。聖經中的耶穌基督，就是父自己的彰顯（約一18）。雖然人沒有看見過上帝，「耶穌卻已將父完全表明出來」。

耶穌曾宣告說，他的話語（約六63）和他的工作（約五36），都已證明他是將父表明出來的一位——而他的話語和工作，都已準確地記錄在聖經上。希伯來書一章3節更說︰基督「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象」。

這第一句話，是指基督發放出上帝的榮耀；第二句話是說，基督就是父自己精確的再現。耶穌基督將父向有罪的人類表明，他也藉著救贖，恢復人類與上帝的交通。

  因為聖經是上帝所呼出（默示）的（提後三16），又是人被聖靈感動而寫成的（彼後一21），所以聖經所描寫的基督，是完全可靠、絕對正確的。特殊啟示在這兩方面，是二而一的。

聖經可以稱為活的、明文的話語（living，written Word；來四12），而耶穌基督是活的、成了肉身的話語（living incarnate Word；約一1、14）。基督無疑是帶著人性，但基督的降生是藉著聖靈蔭庇的工作而成（路一35）；聖靈保證基督是無罪的。聖經雖然出自人的手筆，但聖靈親自作監督（彼後一21），保證了聖經作者的話語沒有錯誤。聖經將上帝在基督裡的特殊啟示準確地表明出來。

聖經的神聖來源

[聖經的宣稱]

  不少證據顯示，聖經是一本獨一無二的書。聖經本身就顯明了自己的不凡特質。聖經裡面超過人3，800次用了︰「上帝說」，或「耶和華如此說」等字眼（如出十四1，二十1；利四1；民四1；申四2；三十二48；賽一10、24，耶一11；結一3等）。

保羅也說他所寫的是主的命令（林前十四37），而信徒也都認同（帖前二13）。

彼得也宣告聖經的真確性，並且說明，信徒必須依從上帝確實的話語（彼後一16至21）。

約翰也承認他的教訓是從上帝而來的，拒絕他的教訓，就是拒絕上帝（約壹四6）。

  那些為聖經作這些宣言的人，都是誠實可靠的，他們冒著生命危險，為著聖經的真確性去辯護。就如耶利米直接從上帝領受了信息（耶十一1至3），當他為聖經辯護，人就想要殺他（耶十一21）；他的家人也離棄他（耶十二6），假先知很容易就會被人識破（耶二十三21、32，二十八1至17）。

聖經的宣稱，不應被視為一種循環論證，因為聖經的見證是來自可靠的證人——尤其是耶穌，此外還有舊約的摩西、約書亞、大衛、但以理和尼希米，和新約的約翰和保羅——他們都作了確實的證據，證明聖經的權威，和聖經的字句默示。

[聖經的連貫性]

  我們可從聖經教訓的連貫性，和聖經非凡的組合，看到聖經的神聖來源。聖經比起其他宗教著作有更高的地位。例如伊斯蘭教的古蘭經，是由賽德（Zaid ibn Thabit）在穆罕默德的岳父阿布百克（Abu-Bekr）指導下編輯的。到了主後650年，有一群阿拉伯學者編訂了一本聯合版本，最後便毀滅了所有不同的抄本，以保存古蘭經的統一。

相反，聖經是由四十多個不同的作者寫成，他們來自不同的生活層面。例如摩西是政治領袖，約書亞是軍事領袖，大衛是牧羊人，所 羅門是 君王，阿摩司是個牧羊人和修理無花果樹的人，但以理是一國的官員，馬太是稅吏，路加是醫生，保羅是拉比，彼得是漁夫。

  聖 經不但是由不同的作者寫成，也是寫於不同處境、不同場合。可以說，聖經分別在三大洲（歐洲、亞洲和非洲）上寫成。例如保羅在歐洲的羅馬監獄，和哥林多城中 寫成多卷書信；耶利米和摩西在非洲的埃及寫聖經；而其他大部分書卷都是在亞洲寫的。摩西多數是在沙漠寫書，大衛在郊野寫詩篇，所羅門在皇宮里編寫箴言，約 翰在老遠的拔摩海島上，以被放逐者的身分寫啟示錄，而保羅則在獄中寫了五封書信。

     大 多數的作者，對其他作者都一無所知，他們也不熟悉其他作者的著作。作者之間的相距遠達一千五百年。聖經奇妙的地方就在這裡，它是一本完整而統一的書。它裡 面沒有矛盾，也沒有不一致的地方。聖靈使六十六卷書統一，也使內容和諧一致。這些書卷都一致地教導三位一體、耶穌基督的神性、聖靈的位格、人類的墮落和敗 壞，以及拯救的恩典。聖經教訓的協調如何解釋？我們的答案只得一個——聖經的作者是上帝。

聖經論之導論

[聖經（Bible）的意義]

  Bible（聖經）的希臘文biblion是「書」或「卷軸」的意思。這字是從byblos一字而來，byblos是指一種生長於尼羅河畔，沼澤地帶的紙草（papyrus）。將約一英尺的紙草木髓切下，剝去樹皮，讓烈日把它曬乾，就能製成書寫的材料。人要將橫的木條放在直的木條上面，互相交迭，好像現代三夾板的製法。橫的木條表皮較為光滑，可用來書寫；將多個斷片的木條合起來，就可製成長達三十英尺的卷軸。

  後來，說拉丁語的基督徒，用biblia（biblion的眾數）這字來稱新舊約的書卷。

[經卷（Scripture）的意義]

  Scripture（經卷）的希臘文是graphe，意思是「著作」。在舊約，這種著作被確認為帶有無上權威（比較王下十四6；代下二十三18；拉三2；尼十34）。後來舊約的「著作」逐漸被收集，分成三類︰稱為律法書（Laws）、先知書（Prophets）和聖卷「Writings，或稱詩歌（Psalms）」。這些著作構成舊約的三十九卷，就是現在的舊約正典了。

  在新約希臘文聖經，grapho（當作動詞使用）被解作「聖經」約有九十次；而以名詞出現（graphe）也有五十一次，差不多全部都用來指聖經。新約有幾種對經卷不同的稱呼︰有指全本聖經（如太二十一42，二十二29，二十六54；路二十四27、32、45；約五39；羅十五4；彼後三16），有指聖經中的個別部分（可十二10，十五28；約十三18，十九24、36；徒一16，八35；羅十一2；提後三16），有用作「上帝的話語」的同義詞（如羅四3，九17，十11；加四30，提前五18）。它們也被稱為「聖經」（Holy Scriptures）（羅一2）。提摩太後書三章15節用了另一個希臘文hiera grammata（神聖的著作）。提摩太後書三章16節強調，這些著作不是平凡的著作，而是「上帝的所呼氣默示的」，這正是指它具有權威，在教訓上沒有錯誤而說。

敵基督

【敵基督見於約一2:18,22,4:3;約二7】

    「敵基督」指冒基督之身份，作敵擋基督的事。這是預兆中敵對上帝的勢力之一。

【敵基督的出現】

    與背道的事情有關。在歷史上屢見不鮮 (來6:6,10:29;彼後2:20;約壹2:19;提前4:1;提後3:1-5)，但在主再來前會有嚴重的背道出現，帖後 2:3「離道反教的事」，與 「不法之人」均有冠詞，表示在主再來前一個終結性，達高潮的離道反教事情，這已經在發動了。背道促使不法之人的勢力擴張，後者亦使前者之事增多，且變本加厲。

   ◎ 舊約中已有預言：

   

a. 「小角」(但7:8,11,20,24-26)：第四獸之特性與聖民敵對，逼迫聖旻，輕藐上帝。

   

i.  時代論解釋：末日有新羅馬帝國從古羅馬帝國興起，在大災難期間應驗，敵基督興起統一列國，迫害以色列人3年半(但7:25)。

   

ii. 另一種解釋：應驗於主前168年間敘亞利王朝一君王伊比芬尼對猶太人之逼害，猶太人在其治理下要放棄信仰，好受王朝之希臘文化同化，堅固國勢協助進攻埃及(但11:28-45)。

   

b. 「行毀壞可憎的」(但9:27,11:31;另見太24:15-16)

   

i. 但9:24:27之70個7，時代論認為第62個7是受膏者耶穌被剪除而終止，然而相隔教會時期，至教會被提，大災難開始，敵基督出現。

   

ii. 另一種解釋：那「行毀壞可憎的」指伊比芬尼，也可指主後70年羅馬時期提多將軍為平定猶太暴亂，進攻耶城甚至踐踏聖殿，禁止一切宗教活動。 (事實上，最後一個7其餘一半沒提，似乎有待日後的啟示，24-27節是本段預言的重點：上帝要成就的是除掉罪，成就永義)

    ◎ 新約的記載：

   

a. 太24:15-16：「行毀壞可憎的」

   

b. 太24:23-24：假基督，行神蹟異能迷惑人

   

c. 帖後2:2,4,9-12「不法之人」、「大罪人」「沉淪之子」，顯露出來，坐在上帝的殿自稱為上帝，現在(即保羅「當時」)還未顯露因為那攔阻他的還在，那攔阻他的按當代背景可能指羅馬政府本身。顧名思義，不法之人的結局是沉淪的。

   

d. 約壹2:18,22，4:3，約貳7：「敵基督」在使徒約翰時代已出現，是末日的記號。按文意敵基督不止一個，每個時代都會出現這類敵對上帝的勢力或人物，是將來敵基督的先驅。他一直在發動，等候一個適當的時機，以獨一而可觀的姿態出現。

   

e. 啟13:10 海獸─有能力、座位、權柄賜給他，說誇大褻瀆話，任意而行，向上帝說褻瀆的話，與聖民爭戰，被萬民膜拜。

    【結論】

    敵基督不限於末期前才的出現，因此，從徵兆去看，也不能知道主再來時間之端倪。敵擋上帝的勢力可以指某一政權，某一君王，身份之確定卻不是容易。

「上帝國度」的定義

    「上 帝的國」言下之意就是「屬於上帝的國家」。「上帝的國」是以上帝為這個國家的最高權威，他是這國的國君，他是這國真正的掌權者﹔「上帝的國」就是以上帝為 王，以上帝的權柄作為統管萬有的最高權威﹔「上帝的國」就是用上帝的義作為治理百姓之原則的一個國度。屬於上帝、出於上帝，以上帝為最高的權威，上帝是這 國的君王，上帝的權柄統管這國所有的子民，統管的原則就是「上帝的義」。所以，上帝的權威所在、上帝的義運行在他們身上的這些子民，就成為上帝國度的國 民。這樣，上帝的權威和上帝的義，在他的國中間是很重要的事情。

    「撒但的國」是以撒但的權柄作為治理的權威，以「罪」作為治理這國度的原則﹔而「上帝的國」是以上帝的權柄作為治理的最高權威，以「上帝的義」作為治理這國度的原則。

   

    這樣，「上帝的國」和「上帝的義」是不能分開的，「撒但的國」和「罪」是不能分開的。約翰壹書五章19節 說：「全世界都伏在那惡者手下」，這惡者以邪惡的、罪的、抵擋上帝的原則來治理所有屬於它的人﹔而上帝的國是以「上帝的義」來治理所有在義中間被稱義而順 從他的人。所以撒但的國是以「罪」作治理原則的，上帝的國是以「義」作治理原則的。這樣，「罪」跟「義」就變成相對相敵的兩個名詞，就變成誓不兩立的兩個 名詞，這也是聖經給我們看見的重要課題。這不但是原則的問題，更形成了道德基礎的問題。「惡人」 、 「義人」，「惡者」、「義者」，「惡的世界」、「義的世界」，「在罪惡中間的人」以及「被稱義的人」是完全分開兩個截然不同的團體。所以，當你講「上帝的 國」的時候，你不可以偏離「上帝的國」與「上帝的義」之間有關聯的這個事實。正像你講「聖靈」的時候，你不可以偏離「聖靈」與「真理」是絕對不可分開的這 個觀念。當你講「上帝的道」的時候，你不能與「上帝的靈」相隔絕﹔當你講「上帝的靈」的時候，你不能與「上帝的道」相隔絕。因為聖靈是「上帝的靈」，聖 靈又是「真理的靈」，所以「真理的聖靈」就是兩樣連在一起的，所以「上帝的道」和「上帝的靈」是不能分開的。照樣，「上帝的國」和「上帝的義」也是不能分 開的。

   

    聖經裡面把「國」和「義」連在一起的經文是相當多的：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」(太六：33)。 「上帝的國」、「上帝的權柄」、「上帝的名」、「上帝的旨意」這些更重要的話就繼續不斷出現在主禱文的內容裡面。這樣，你就清楚了，物質的生活是其次的， 而我們與上帝之間的關係、對上帝權柄的順從、對上帝旨意施行在宇宙中間的願望，才是我們向主禱告的重要內容。如果你清楚了上帝的國與上帝的義是不能分開 的，你就越清楚聖經裡面所說的：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」(太五：20)。所以，「國」和「義」之間的關係是很清楚的。

   

    當彼得年老的時候，他告訴我們，我們在這個世界上是有盼望的。我們盼望什麼？我們盼望新天新地，然後接下去一句什麼話？ 有義居在其中(參：彼後三：13)。這樣，上帝的國和上帝的義，再一次顯明是不能分開的。

   

    誰 是這國度裡面的子民呢？那些因信稱義的人就是這個國度的子民，所以，「上帝的國」跟「義民」也是不能分開的。我們之所以在這個國度裡面，因為我們認識上帝 的義，我們信上帝就被上帝稱為義，我們在義中順從上帝的主權，我們在義中與上帝同行，所以上帝的國、上帝的義是不能分開的。我們把上帝的國跟上帝的義好好 思想、明白以後，真正投入、遵行、享受其中的奧秘之後，我們就在這個世界中間成為義人，領人歸義(就是把人帶到義的國度裡面)，我們會發光如星照耀世界上的人。

    感謝上帝！這樣，這個「領人歸義」的國度的擴張，就成為對上帝國度觀念的瞭解以後產生出來的必然行動。「我的國不屬這世界」(約十八：36），「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行上帝旨意的，是永遠常存」(約壹二：17)

「上帝國度」的選民

      今天我們思想「上帝的國」，要從這個最基本的觀念來看－－他 統管萬有，他高居首位，他在天上有寶座，他在至高之處發號施令，使那真正聽見他聲音、明白他旨意、順從他命令的人有所依歸。這些人在哪裡呢？這些人是不是 罪人生出來的罪人呢？是，他們是罪人所生出來的罪人。但是，這些人的心靈深處有一個主宰性的引導，有一個因敬畏上帝而產生的智慧，使他們生命的方向歸向正 途，使他們的內心順服最高的權威。聖經稱這些人是「選民」。

「選 民」就是在罪人中間揀選出來，要分別為聖的、要歸順神權統治的那一批人。這些選民，他們的生活、他們的道德、他們的觀念、他們的思想、他們的行事、他們的 為人，雖然在文化中間會受過一些教育，但他們有上帝在他們心中所給的敬畏的種子、敬畏的心志，所以不走假冒為善的道路，不走只用外表來遮蓋自己、文過飾非 的生活方向。這些人絕對不會滿意文化中的理念，雖然那是何等高超的，但他們盼望得著救贖，好使他們可以進到實際生命的建造以及與上帝之間關係的復和。

這 位在天上高居寶座、執掌宇宙權柄的上帝，他許可這些敗壞、有罪性的人運用他們已經墮落的自由，去弄壞他所造的一切嗎？是。上帝給人自由，以至上帝給人能力 去犯罪的可能性，甚至上帝給人有「任憑」的機會，這些都與上帝尊重「人性」有關係。上帝創造的是自由的人，上帝創造的人是有權柄選擇以「上帝」為中心過生 活，或是以「己」為中心過生活，這是兩種不同的人生路線。上帝許可人過自由的生活，上帝就在這種社會中間賜下他的道，對人說：「歸向我吧！回到我面前來 吧！」

所以聖經另外一個重要的主題就是：上帝對人的呼喚，叫罪人回到他的面前。這樣，上帝的啟示就有「普遍啟示」與「特殊啟示」，上帝的恩典就有「普遍恩 典」和救贖性的「特殊恩典」，上帝的呼召就有「普遍呼召」跟「特殊呼召」。上帝向罪人的呼喚是真實的，但是真正能回頭的，是需要上帝的恩典才能夠使人離開罪惡、歸向上帝，成為上帝的國民。

上帝對按照他形象樣式被造的人有一個計劃，就是要在他們中間建立一個祭司的國度(參：出十九：6)。「祭司的國度」也就表示在這其中有上帝自己的救贖、有上帝自己的施恩，他要與他的百姓建立一個很特殊的關係。這個國度就是這些人尊上帝為王，而上帝把自己的心轉向他們，他作他們的父、他們作他的子女－－「父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」(瑪四：6)。在這個國度，上帝作王，上帝有他的子民，上帝用他的真理教導他們，讓這些人成為屬耶和華的百姓。

基督徒的時間觀

    為什麼西方的進步在最後這三百年有這麼大的成就呢？為什麼東方如果不跟著西方就一定落後呢？現在已經沒有辦法了，你不跟你就死了，你不跟你就被淘汰掉了，在歷史舞台裡面你要被趕下去了。現在全世界都在瘋狂 Internet，你不走這條路你死了。從前世界之窗就是電視，現在網路變成了全球性的世界之窗了。西方把這些東西帶出的原因為什麼？

    因為他們知道時間一去不還，一定要前進的。所以歷史觀結果就影響科學、技術和文化的精神。田立克( Paul Tillich,1886-1965 )說：「當奧古斯丁不能睡覺的那一天，就決定了整個西方的文化走了一條受基督徒影響的路線，他們就站在一條歷史是連線的、向前直走、不回復的那個精神，發揮他們的進步。」

    聖經描寫時間是「有起點、有終點」，基督是起點也是終點，這表示祂是整個歷史的一個真正的方向。

 

    我們看到傳統的護教學家，只要能夠把世界當做有一個起點是上帝創造的就滿意了。而 20 世紀法國的一個天主教的神學家德日進( Teihard de Chardin, Pierre 1881-1955 )，把世界當作以基督為Omega point 就更滿意了。「我們全世界向哪裡去？好，基督成為了我們的目標。」

    十八世紀結束以前，康德( Immanuel Kant,1724-1804 )講過這個話：「人類應當向最高的標準、最高的良善(summum bonun )前進，但是我們要承認我們還沒有達到以前，那一位拿撒勒人曾經在那裡過。」

    他不要直接直呼其名－－耶穌，這就是哲學家要講上帝這個字的時候，很怕給人家罵他們落伍，他就發明另外的名稱－－那「終極因」、那「創造者」、那「絕對精神」(abslute geist ).... 等等。

    這些聖經都有了，你無論講什麼話聖經早就提了，所以當許多的哲學家、科學家發現一些上帝所造的東西，就很了不起看自己不可一世的時候，上帝說：「你在講什麼？你以為你知道的是你發現的嗎？我早放在那裡了，是我給你聰明智慧讓你把它找出來，你還驕傲嗎？你還抵擋我嗎？」

    宗教沒有把「時間」交待清楚，所以許多宗教在時間的淘汰之下，如果沒有從封閉系統出來，一定完蛋。唯一沒有辦法被消滅的就是基督教真正的信仰，而基督教的真正的信仰是建立在上帝的啟示上的，而上帝所啟示的道理、啟示的原則，是今天許多人根本不明白的。

    感謝上帝，基督不但是歷史的起點，基督不但是歷史的終點，基督是整個歷史連線中間每一點的支持者。所以「用祂權能的命令托住萬有」，那麼我今天還沒談到托住以前，先談到基督既然承受萬有，那表示今天這個世界，最後的最後是耶穌基督所擁有的，因為他要承受萬有。換一句話說，「上帝永恆的旨意」寫定了，萬有要歸向耶穌基督。

新天新地

【世界的終結是新天新地的開始】

    聖經用不同的字眼去描寫「新天新地」：「天堂」、「新天新地」、「新耶路撒冷」。  

【「天」或「天堂」】

    在聖經中有不同的含義：

   

a. 可指整個宇宙(創1:1;太5:18;11:25)

  

b. 與上帝同義(路15:18,21;太21:25;約3:27)

   

c. 上帝的居處(太6:9,14;7:21;18:10,35;約3:13)，這也是信徒的去處，永恒之居所，譯作「天堂」(約14:2-3;彼前1:4-5;西1:5;弗1:10)。

    關於天堂的形容有：

    

a. 上帝的居所要降在人間(啟21:1,3)。

   

b. 新天新地是末世的預言，與救贖不可分割(賽65:17,21-23)。

c. 又稱為新耶路撒冷(賽65:18;啟21:2,10-22:5)，是屬上帝的人的居處。

　　

    在天堂或新天新地的生活景況：

   

a. 有上帝的同在(啟21:3)、人能目睹上帝的榮光(約壹3:2)，並知道一切事(林前13:9-12)。

   

b. 一切悲哀、哭號、痛苦都除去了(啟21:4)，痛苦的源頭─撒但都被除了(啟20:10)。

   

c. 充滿榮耀，如精金與各種寶石所造(啟21:18-21)，人前所未見的榮耀，彷如城中的光(啟21:23;22:5)。

   

d. 如何生活：人有安息(來3:11,18;4:9-11)；敬拜 - 天上的敬拜是永恒的(啟1:1-8，參賽6:3)，今世在地上的敬拜是準備與實踐將來在新天新地的敬拜；服事(啟22:3;參太25:14-30)；團契(參來12:22-24)，屆時仍是群體的生活，所以用筵席、婚筵、城去描述；沒有嫁娶(太22:30)，筵席飲食或許是象徵的表達(太26:29，主復活後吃喝乃是在地上的事)；生命達至完全，舊事已過(啟21:4)；得不同賞賜(路19:11-17)，按著生前勞力的耕耘(林前3:14-15)。

    新天新地的成就：

   

a. 改變：太24:29(可13:24起)，也指天象變化。

   

b. 天地更換的看法：徹底毀滅，由新的代替，不是上帝的另一創造，而是新的更換，在本質上更新。彼後3:13；啟21:1)用字是「更新」。有關「天地改變」，聖經沒有進一步的解釋，只作為給人對將來之審判一警告。彼得後書3:6起，洪水的審判沒把天地毀了。

   

c. 羅8:20-21指得贖：宇宙萬物與人無別，同樣等候得贖，指釋放(參創3:17;耶4:23,20,28)。

   

d. 上帝仍在地上掌王權(啟5:9-10)。

   

e. 天地不是要被毀滅，否則為何上帝賦予人責任去管理？撒但若見他給世界所帶來徹底的破壞，以致上帝要由頭再造新的，豈不是他得勝，而非上帝得勝麼？

【結語】

     新天新地帶給人盼望，勇氣與樂觀面對今生與世界的責任。

關心永世

因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。

哥林多後書四章18節

永世是聖經中最為嚴肅的且是最實際之題目。雖然我們有限的心智是難以完全了解的，但上帝在他的話語中卻說到永世，所以我們必須注意上帝所說的。這個題目讓我深深覺得不配談論，但是對於基督徒卻又不能不談，因而求上帝幫助，把永生的種子栽植在許多讀者的心中。

現在我們要提到四件事：

1. 世上一切事都是暫時的

首先，必需認清我們生活的這個世界，所有的事都是暫時的。我們周邊的事物都是要朽壞的，必死的，有終了的。在生活中，目前的情況不論怎樣，不久我們都要過去，榮美不過是暫時的。撒拉從前是容貌秀美的女人，但時候到了，她的丈夫亞伯拉罕說︰“求你們在這裡給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（創廿三4）

體力不過是暫時的，大衛王從前是大能的勇士，然而他晚年的時候，他卻要像小孩子一樣要人服事他照顧他。

這 是一項會使人覺得謙虛和痛苦的真理，我們必須特別注意。如果你只為今世而活，這真理會提醒你︰你所追求的一切都是暫時的；你的娛樂與喜好，你的事業與利益 不久要過去，如過眼的雲煙，你心所想的也終歸無有。這些東西你不能保存。你臨走的時候也不能帶去。這世界終要過去。你豈不當聽上帝所說的嗎？“你們要思念上面的事，不要思念地上的事”（西 三2）。“這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存”（約壹二17）。

如果你是真基督徒，這真理也照樣鼓勵你、安慰你，你所有的試煉與衝突也都是暫時的，這一切不久都會過去，要忍受這一切，要往遠處看。你的十字架不久就變為冠冕，你將要與亞伯拉罕、以撒和雅各在上帝的國中同坐。

2. 來世的一切都是永遠的

你要知道我們都要到一個什麼事都是永遠的世界。在墳墓的那一邊，那個未見的世界完全與這世界不同，不論是快樂或愁苦都是永遠的。“所不見的事是永遠的”，那裡面包含著什麼，是我們這有限的心思所難以想像的。但聖經說到這一方面的事，我們必須仔細聽。

我們的心思要十分清楚得救者將來的喜樂是永遠的。上帝子民的產業是“不能朽壞，不能玷污，不能衰殘的”（彼前一4） ，“他們必得那永不衰殘的榮耀冠冕”（彼前五4），在上帝的右手中“有永遠的福樂”（詩十六11）。他們的戰爭已結束，他們的工作已完成；他們不再飢，也不再渴。上帝的子民走向永不分散的家園、永無黑夜的白晝。他們要“和主永遠同在”（帖前四17）。

我 們要清楚知道那些失喪的人將來的愁苦也是永遠的。這是可怕的真理，是我們很不願去想到的。但這是聖經中所明白啟示的，我也不敢隱瞞。永遠的喜樂與永遠的愁 苦是並存的，兩者的持久性也是相同的。天堂是永遠的，地獄也是永遠的。信徒的喜樂是永遠的，滅亡之人的愁苦也是永遠的。

那些以為將來的刑罰不是永遠的，他們喜歡談上帝的慈愛，並且告訴我們永遠的刑罰是與上帝的慈愛相反的。沒人比主耶穌更有慈愛、憐憫與同情，然而他同時也是那位說到︰“蟲是不死的，火是不滅的”（可九48）。他就是說惡人“要往永刑裡去”、“義人要往永生裡去”的那位（太廿五46）。誰都知道使徒保羅在哥林多前書十三章寫到關於愛的偉大教導。然而這位使徒卻說到惡人“要受刑罰，就是永遠沉淪”（帖後一9）。使徒約翰在他的福音與書信中寫到很多關於基督徒的愛，然而當這位使徒寫到啟示錄時，他就特別強調將來刑罰的實在性與永久性。

關於這件事我們所知的不比聖經多。人類墮落罪中，因聽信魔鬼的謊言︰“你們不一定死”（創三4）。撒但今日仍用這同樣的謊言來欺騙人。他勸人說他們可以活在罪中並死在罪中，但將來他們還可以得救。不要中魔鬼的詭計，我們要把握住上帝的話。上帝曾啟示說得救之人的喜樂是永遠的，滅亡之人的愁苦也是永遠的。

如 果我們不持守這嚴肅的真理，我們是在打擊合乎聖經的基督教的中心部位。聖經上說上帝的兒子成為人，在客西馬尼園受苦，並為我們的罪死在十字架上。如果人不 信他至終還能得救，那聖經所說的豈不都是虛假的？聖經中絲毫未說在人死後可以在基督裡有得救的信心。如果罪人不用悔改、不必得到新心最後都能上天堂，那麼 聖靈的工作又有何用？無絲毫証據顯示，不信基督的人在他死後能重生並得一新心。如果不信基督或未經聖靈成聖的人能逃避永遠的刑罰，那麼罪就不再是無限的邪 惡，也就不需要基督的贖罪了。

如果我們不持守這項真理，我們是在鼓勵人繼續犯罪。假如他們能生活並死在罪中至終仍能上天堂，人為何還要悔改並背十字架呢？

如果我們不信刑罰是永遠的，我們就不能相信天堂是永遠的。天堂與地獄二者是並存的，聖經是一貫的，其中同時說到天堂與地獄。

說 到這題目，心情是極痛苦的，很難只是用慈愛的態度來討論這個題目︰如果我們相信聖經，我們必須棄絕以上那種錯誤的教訓。人們怎麼可以只談到上帝的慈悲、憐 憫，卻忽視他的聖潔、他的公義、他的不變性與恨惡罪惡呢？我們必須留心，不要陷入這錯謬中。我們必須信上帝的本來性格，他是怎樣的上帝，我們必須信他就是 那樣的上帝。我們必須照著上帝他自己對自己所作的啟示來相信他。

在詩篇145篇8-20節中我們看有關上帝慈愛的最美描述︰“耶和華善待萬民，他的慈悲，覆庇他一切所造的。”“凡跌倒的，耶和華將他們扶持。凡被壓下的，將他們扶起。”“耶和華在他一切所行的，無不公義，在他一切所作的，都有慈愛。凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。耶和華保護一切愛他的人。”但是我們念到下一節的時候，“卻要滅絕一切的惡人”又是何等強烈的對比。

3. 我們在永世中的情況要根據我們現在的情況

你要思考，我們在永世中的情況，要完全根據我們在今世的情況，我們在這世上的生活是短暫的。“我們的生命是什麼呢？我們原來是一片雲霧，出現少時就不見了”（雅四14）。雖然我們在世的生活是短暫的，然而卻與未來無止息永世中的情況息息相關。聖經說，上帝“必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們”（羅二6-8）。

我們永不可忘記今世乃是我們受試驗的時期。每天我們在撒種，這種子要生長結實。我們一切的思想、言語、行為都會產生永遠的結果，“凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。”（太十二36）

保羅說︰“順著情慾撒種的，必從 情慾收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加六8）

我們在今生所撒的，我們在死後要收成，直到永世。

聖 經清楚教導說，我們死時的情況怎樣，在末日號筒吹響 的時候，我們復起時的情況也怎樣。在墳墓中沒有悔改的機會，在死後也不能回轉歸向上帝。現在是相信基督，抓住永生的時候。現在是脫離黑暗而進入光明，並確 知我們的蒙召與揀選的時候。如果我們離開這世界時沒有悔改，沒信基督，我們就會發現我們沒有生在世上更好。

由 此看來，我們應當好好利用我們的時間﹗要記得你的每時、每日、每週、每年的表現，都要加在你死後的永遠情況中。要特別記住，你如何使用那蒙恩之道（如祈 禱、讀經等）。千萬不要馬虎你每日的讀經、祈禱、守主日，以及你在教會崇拜的態度。也要記得當你受魔鬼試探的時候，撒但要對你耳語︰“這不過是一個小罪，對你並無害處，大家都是這樣作。”

但你必須要往遠處看，要以未見的永世，以永遠的結局來看試探。

4. 現時與永世我們都必須仰望基督

你要想到主耶穌基督乃是一位偉大的朋友，現時與永世我們都必須求他幫助，我們必須完全而且大聲地宣告基督降世的目的。當我們在“暫時之事”裡生活時，他給我們希望與平安，當我們要在“永遠之事”裡生活時，他賜給我們榮耀與祝福。藉著他，必朽的人要安然經過“暫時”，並且毫無懼怕仰望“永恆”。

這些特權是由基督自己寶血的代價買來的。他成為我們的代替者，在十字架上親身擔當了我們的罪，並且復活使我們稱義。

“基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。”（彼前三18）

那無罪的為我們的罪受了刑罰 ，以致我們這有罪的人，在活著的時候得到赦免與稱義，死時得到榮耀與祝福。

基督為我們買來的這一切事，都白白賜給那些離開罪，來到他那裡而相信的人。“人若渴了，可以到我這裡來喝”（約 七37），“到我這裡來的，我總不丟棄他”（約六37）。“信 主耶穌，你和你一家都必得救”（徒十六31）。“叫一切信他 的，不至滅亡，反得永生”（約三16）。

信基督的人可以毫不驚慌地環顧他四邊的“暫時之事”。 他有財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷（太六20）。他可以毫無懼怕地仰望“永遠的事”，他的救主已經復活去為他預備地方。當他離開這世界時，他要得榮耀的冠冕，永遠與主同住。但是我們要在心中十分清楚，這是惟一經歷此事的道路。我們必須有基督作我們的救主與良友。我們必須用信心抓住基督，“只要我們在這身體內活著，我們必須信上帝的兒子而活”（加二20）。

真 實相信基督的男男女女是何等的幸福﹗當蘇格蘭改教者諾克斯約翰快要死不能說話的時候，他的樸人問他如果他在世時所傳的福音，現在死亡臨近時能叫他得安慰， 就請他舉手以表同意。這將死的人聽見了，就一連舉手三次。然後安然去世。我再說，信主耶穌的男女是有福的﹗如果你我現在無安慰，對將來無盼望，錯完全在我 們自己。那是因為“我們不肯到基督那裡得生命”（約五40）。

結語

以四個問題來結束本文，幫助你檢討自己︰

1. 你如何利用你的時間？人生是短促而不定的。人生在世不久即逝，永遠過去。關於你不朽的靈魂你作了什麼？你是在浪費時間呢？或善於利用？你預備迎見上帝嗎？

2. 在永世裡你將何在？永世不久--很快--即將臨到你。那時你要在哪裡？你是在滅亡之人中呢？或在得救之人中呢？你一定不可罷休，直到你的靈魂得到妥善處置為止﹗死時毫無準備，落在永生上帝的手裡真是可怕的事。

3. 你願意在今生與永世裡都安穩嗎？你要尋求基督並相信。你要以自己的本來面目來到基督面前。趁他可尋找的時候，尋找他；在他臨近的時候，求告他。現在還不太晚，他等待要施恩給你。在門尚未關閉之前，審判還未開始，要悔改，相信而得救。

4. 你願意幸福嗎？要抓住基督，要在他裡面過信心生活。要盡心、盡意、盡力跟隨他。一天一天要更認識他。如果你這樣作，當你經過今世之後，你會有大平安，並能以可靠的信心仰望那未見的世界，你便深知“我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林後五1）。