認識福音主義

 

    在教會史上，福音主義（evangelicalism）一直廣為信徒採納，早期教會如是，改革時期的馬丁路德更以福音主義者自居，稱自己為「福音派人士」（die Evangelischem）。十八世紀英國由於衛斯理和懷特菲的復興運動，教會充滿了福音主義的氛圍。十九世紀美洲因著基要派和自由派的論爭，基要主義一辭令人望而遠之。影響所及，歐洲信仰純正的人改稱為「福音派」（Evangelicals），福音主義（Evangelicalism）在二十世紀隨之復甦。英國神學家史托德（John R. W. Stott）在《獨排眾議的基督》（Christ the Controversialist）一書中指出：「福音派的基督教其性質是神學的，其本質是來自聖經的，其歷史淵源不斷，其重心與歷代福音運動一致。」

    可見，福音主義源於十六世紀那些看重聖經教導和實踐的信徒。他們的信念顯然與當時著重傳統過於聖經教導的教會大為不同。事實上，這種看重聖經的屬靈傳統，在十六世紀以前的本篤修院已經存在，而且可上溯至早期教會。然而，當中古教會越來越制度化，這種以聖經為生活中心的信徒生活漸漸失落，代之而起的是追求聖人功德、禮儀和補贖。宗教改革──尤其是路德宗──繼承這種以聖經為中心的精神，往往被視為與福音主義等同。可是後來福音主義漸漸失去動力，成了基督教（Protestant）的同義詞。十七世紀以後，少有人稱基督教為福音主義。

        1942年，美國教會審慎而刻意地重新採納福音主義一詞，以便與基要主義（fundamentalism）有所區別，組成了「全國福音派聯盟（National Association of Evangelicals，簡稱NAE）。福音主義繼而成為一項運動，發展蓬勃。福音主義並非一個宗派，但從其名稱所蘊含的意義來看，今日自稱為福音派的教會似乎都有一些共識。

        福音主義源於希臘文euangelion，即有關上帝給世人的好消息，內容是耶穌的救贖，是上帝無條件的恩典；藉著聖經的啟示，我們得以認識和接納這好消息。路德提出的「唯獨恩典，唯獨聖經，唯獨信心」成了福音主義的核心。麥格夫（Alister E. McGrath）用四點來總括今日福音主義的特色：

        a. 以耶穌基督為中心，包括屬靈上及神學上的探討，特別重視祂在十字架上的犧牲。

        b. 無論在屬靈操練、教義或倫理上，聖經都是最高的權威。

        c. 強調認罪悔改的宗教經驗，例如重生或生命的改變。

        d. 關懷傳揚福音，與別人分享信仰。

        雖然今日宗派眾多，福音主義並沒有被嚴格界定屬哪一門哪一派，不過舉凡自稱福音派的，大都認同上述四點。福音主義是內在於眾教會的一個無形群體，貫串起不同 歷史、地域、文化的基督徒。無論在西方還是東方的基督教，福音派都代表一個舉足輕重的群體，我們既自稱為福音派的信徒，更必須認識清楚我們的信仰特質，以免自毀牆腳。如此，二十一世紀的福音派教會，特別是華人教會，才能有更大更快的發展。

    然而福音派的信仰特質是甚麼？我們不能光靠喊口號便叫人滿足於所委身的信仰。福音派信仰的特質是肯定信仰的對象是客觀、真實且普遍的。這與後現代所推翻的「宏大敘事」（grand narrative）大相逕庭。我們先看看福音派所強調的信仰，然後再看看多元主義的挑戰。蘭姆（Bernard Ramm）在《洪流中的堅信》（The Evangelical Heritage）指出：「基督教只有一個，它就是真理。」

    福音派並不擁有全部真理，但她肯定「這」真理，並有系統地趨近它。神學與哲學不同，哲學可以有精密的思維，但沒有客觀的對象。神學一如科學，是一種尋求成果的活動，不是主體營造的理念，並有確實的對象。基督教只有一個，並沒有多個基督教，其核心就是上帝最高和最後的啟示中心──耶穌基督。希伯來書一章1至3節用七個主題與基督相比，例如創世、救贖、啟示和世界的終局等。道成肉身的基督是福音派神學的核心，但在二十世紀多元主義的舞台上，耶穌基督越來越顯得局促一隅。

    衛爾斯（David Wells） 感到二十世紀的人太著重自我、太內在化，整個世界只有自己的感受，宗教沒有普遍的真理，甚至有些基督徒把基督教私有化，變成個人的真理。他強調基督教的信 仰乃在客觀上帝的話語：「它〔基督教信仰〕源於上帝的恩典，是客觀地根源於基督。它不是倚賴人的感覺來傳送，乃是因著人接受這啟示的真理而向人展示出來。」

    布洛殊（Donald Bloesch）也說：「正確的神學是在乎它是否與所討論的對象吻合（conformity），這對象就是上帝啟示的道。」

    因為這道確實存在於歷史中，是客觀真實的。難怪巴特自言，若要在歷史的天主教和新派的基督教之間作出選擇，他寧願選擇天主教，因為天主教的信仰有歷史根源可尋，新派的基督教，由士萊馬赫、立敕爾等開始，已脫離基督教賴以生存的客觀真理。雖然巴特仍稱士萊馬赫為基督徒，我們也看見新派基督教有值得欣賞之處，但他們的信仰根基畢竟太偏重啟蒙運動以來所高舉的理性，距離啟示的真確性越來越遠。

    1942年緊隨全美福音派聯會之後，加拿大福音團契（Evangelical Fellowship of Canada）亦於1950年代成立。福音派其後人材輩出，有卡爾亨利（Carl Henry〔美〕）、薛華（美）、史托德（英）、狄力奇（Helmut Thielicke〔德〕）、葛培理（Billy Graham〔美〕）、滕近輝（Philip Teng〔中〕）等。