聖經的神聖啟示

[啟示的定義]

  「啟示」一詞，是從希臘文apokalupsis而來，意思是「公開」或「揭開」。啟示是指，上帝向人類揭露他自己。既然有啟示，就可以有神學研究。如果上帝沒有啟示他自己，我們就不能建立對上帝正確的理解，或有關命題。羅馬書十六章25節，和路加福音二章32節都說明了，上帝以耶穌基督揭示地自己。耶穌基督就是上帝啟示的縮影。

  啟 示也可以作這樣的定義︰「是上帝的一種行動，借此公開他自己，向人類傳遞真理。上帝借這行動，讓自己向受造之物顯明白己，除此之外，再沒有其他認識上帝的 方法。啟示可以是一個單獨、一瞬間的行動；啟示也可以延續一段長的時期。人類思想對上帝和他的思想的領會，是有程度上的分別的。」重要的是，若不是上帝自 己公開他的真理，人就沒有其他方法去認識這些真理。

  「啟示」這詞有一個較廣泛的用法，是指「上帝借著創造、歷史、人的良知和聖經的記載，去顯示他自己。上帝的啟示可以是事件，也可以是話語。」

啟示因此可以分為（一般的啟示）（general revelation）——上帝借著歷史和自然界啟示他自己；和「特殊的啟示」（special revelation）——上帝借著聖經和他兒子啟示他自己。

  這定義和巴特的信徒，以及同情存在主義神學人士的定義是對立的。巴特（Karl Barth）享有新正統主義之父之稱，他否定一般啟示，理由是人類在墮落中是有罪的，根據巴特，人類在墮落後，是不能再憑著理性去獲得上帝的知識。上帝要向人個別地啟示他自己，讓個別的人可以獲得有關他的知識。包含在上帝話語中的啟示，要經過人經驗的相遇（experiential encounter），就是當人與基督經過存在的相遇（existential encounter）後，才算為真實的啟示。

[一般啟示（General Revelation）]

  一般啟示雖然不足以叫人獲得救恩，但一般啟示，無疑是獲得救恩的重要的前奏。一般啟示是指，上帝向全人類所顯示，有關他本性的真理；在獲得特殊啟示之前，一般啟示是必須的，也可以說是一種初步的啟示。

 上帝在自然界顯明自己，也許就是最常提到的一般啟示。詩篇十九篇1至6節說明了，上帝藉著天上和地上的事物啟示自己。詩人說，這啟示是繼續的——「這日到那日」和「這夜到那夜」，這啟示是不斷進行的（2節）。這啟示是永不停止的。此外，啟示也是無言無語的︰「無言無語，也無聲音可聽。」（3節）最後，啟示的範圍是普世性的︰「它的量帶通遍天下。」（4節）沒有人會被拒於啟示的門外。

宇宙一切井然；太陽離地球93，000，000英里 ，向地球發放熟能，讓地球得著溫暖，一切都是如此恰到好處。若太陽稍為接近一些，熱力就會過高，生命就不能存在；若太陽稍為遠一點，寒冷就會令人類無法生存。要是月亮和地球的距離比現有的（240、000英里 ）近一點，萬有引力所做成的潮汐，會令地面被波濤吞沒。仰觀宇宙，一切和諧。上帝也同樣地在大地上啟示了他自己（1節）。人的身體的奧妙，也許就是地球上自然啟示的最佳明證。整個人的身體——心血循環系統、骨胳結構、呼吸系統，包括腦部中央的神經系統——在在都啟示出世上有一位無限的上帝。

  羅馬書一章18至21節，進一步說明自然啟示是什麼。上帝的「眼不能見」、「永能」和「神性」，都是「明明可知的」（20節）。因著上帝在自然界的啟示，人類的罪就無可推諉了。啟示令人察覺到上帝，但這並不足以叫人獲得救恩（再比較伯十二7至9；詩八1至3；賽四十12至14、26；徒十四15至17）。

 上帝也藉著他管治的權能，向人類啟示他自己。上帝賜給人陽光和雨水；上帝使人有生活起居（太五45；徒十四15至17），這就是顯明了上帝的良善美意。

保羅在路司得曾提醒人，上帝的美善是給人類的一個見證（徒十四17）。

上帝的管治，也藉著上帝對待列國的方法顯明出來；上帝懲罰不信服的以色列民（申二十八15至68），但也復興他們（申三十1至10）；上帝審判埃及，因為埃及向以色列犯罪（出七至十一）；上帝興起列邦，也叫萬國衰微（但二21上，31至43）。

  除了這些，上帝也向人的良知啟示他自己。羅馬書二章14至15節說，上帝將一種關於他的本能知識，放在人的心裡。

「人本能地知道，上帝不單好善厭惡的，這位上帝也是追討善惡最後的公義裁決者。」

猶太人要照著明文的律法受審判，沒有津法的外邦人，因為沒有得著明文的律法，就要按照非明文的律法，也就是寫在人心靈裡的良知受審判。保羅說，這良知好像是人的檢察官一樣（15節）。

「良知可說是人裡面的一個監察者，是上帝在人靈魂裡的聲音。良知按照著人對內心道德律的回應，施行審判。」

[特殊啟示（Special Revelation）]

  特殊啟示所專注的，較一般啟示為窄。特殊啟示是指耶穌基督和聖經。當然我們對所知有關基督的一切，都是來自聖經，所以特殊啟示也可以說，是限制於聖經之上。

  聖經中的特殊啟示，是以命題陳述（propositional statement）方式表達的（這方面為新正統主義所否定）。換句話說，啟示是從人以外而來，而不是從人裡面產生的。不少例子都說明，特殊啟示是以命題為特色的︰「上帝吩咐這一切的話」（出二十1）；「這是耶和華……吩咐……立約的話」（申二十九1）；「摩西將這樣的話寫在書上，及至寫完了」（申三十一24）；「耶和華的話臨到耶利米說，你再取一卷，將猶大王約雅敬所燒第一卷上的一切話寫在其上」（耶三十六27至28；比較2節）；「我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加一11至12）。

  特殊啟示是必須的，因為人已經墮落了，人是在罪惡之中。要恢復墮落的人與上帝相交，上帝必須將救恩及和好的途徑指示人。特殊啟示的核心就是耶穌基督。聖經中的耶穌基督，就是父自己的彰顯（約一18）。雖然人沒有看見過上帝，「耶穌卻已將父完全表明出來」。

耶穌曾宣告說，他的話語（約六63）和他的工作（約五36），都已證明他是將父表明出來的一位——而他的話語和工作，都已準確地記錄在聖經上。希伯來書一章3節更說︰基督「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象」。

這第一句話，是指基督發放出上帝的榮耀；第二句話是說，基督就是父自己精確的再現。耶穌基督將父向有罪的人類表明，他也藉著救贖，恢復人類與上帝的交通。

  因為聖經是上帝所呼出（默示）的（提後三16），又是人被聖靈感動而寫成的（彼後一21），所以聖經所描寫的基督，是完全可靠、絕對正確的。特殊啟示在這兩方面，是二而一的。

聖經可以稱為活的、明文的話語（living，written Word；來四12），而耶穌基督是活的、成了肉身的話語（living incarnate Word；約一1、14）。基督無疑是帶著人性，但基督的降生是藉著聖靈蔭庇的工作而成（路一35）；聖靈保證基督是無罪的。聖經雖然出自人的手筆，但聖靈親自作監督（彼後一21），保證了聖經作者的話語沒有錯誤。聖經將上帝在基督裡的特殊啟示準確地表明出來。