這表示什麼？理念和實際的結合，盼望和實踐的結合，應許和兌現的結合，這個叫作「你是基督」。
上帝應許要賜下基督，我們等候你的來到，現在就已經來到眼前了，上帝的應許和歷史事實結合了！我們的盼望和你位格的存在結合了！你的出現和上帝永恆的旨意結合了！
這樣，我所信的是誰？就是那一位在永世中間被計劃，被啟示，而在這個時間裡被賜下來的恩典，有形有體的居住在你我裡面。先知、祭司曾經談論你，而你現在在這裡，你是真實的活在我們的生命中。你出現在歷史中，你突破歷史與永恆間的限制，這個叫作「基督」。你從永世進到暫時 ﹔你從絕對界來到相對界，你從創造者的身份來到受造的範圍裡。你是上帝在肉身顯現，你就是那一位基督！
我們在一生裡面常會談到某一些人，但是卻沒有機會遇見他們﹔等你有機會見到的時候，常常會說：「哦！原來不過如此，原來我也不錯，與他差不多。」
很多時候你以為你所盼望的 是多麼奧妙、多麼神秘，你不知道到底那是什麼﹔當它兌現時，才發現不過是如此。那就是猶太人之所以不能相信耶穌是基督的原因。
彼得的情形剛好相反，他發現原來在我們中間的這一位就是基督！他有無竅無盡的好奇和對他產生的飢渴，要親自來敬拜他。
「為什麼是彼得講？」因為是彼得先發現。「其他的門徒發現了嗎？」其他的門徒也發現了。「什麼時候發現呢？」晚一點才發現的。彼得比較敏感先發現，他們呢？比較遲鈍就後發現﹔還有一些呢？永遠沒有發現。
孫中山先生說有三種人：第一種人叫作先知先覺﹔第二種人叫作後知後覺﹔第三種人叫作不知不覺。
感
謝上帝，彼得發現了。是他發現的嗎？若更嚴格的說，是上帝的恩典把他能夠發現而沒有發現的那個可能性正常化起來了﹔而這正常化是經由聖靈所顯示的真理，以
及對上帝的啟示有正確回應時所作的工。上帝的靈工作時，把我們能夠覺悟而沒有真正覺悟到的那個覺悟真理的可能性正常化起來了﹔正常化後，我們才看見基督原
來是這麼可愛的。
有人因為基督成了肉身，就說：「啊，原來只不過是如此！」
他們就看不起基督。有的人因為基督成了肉身，就感覺，「原來上帝愛我愛到這個地步，來到肉身界裡面與我一樣，得到有血有肉的身體，過和我們一樣的生活，他的愛太偉大了！」
你明白這兩個不同的地方嗎？一個是覺得：耶穌既然與我一樣，表示沒有什麼了不起。另一個是覺得：至高的上帝竟然願意降卑，成為與我一樣的人，他的愛真是太感人，太偉大了！
有人認為彌賽亞應該比我特別，應該比我高三倍，胖六倍，哇！我才會敬畏得發抖。這叫作「奴才相的佩服」。你不會佩服那每天和你在一起，和你一樣，可能比你更難看，或比你更小、更差、更竅的人，他裡面有偉大的靈魂你看不見，你只看見他外表、身體的軟弱。
而上帝就特別用這種《基督論》來絆倒一些人，讓他們顯出自己的愚昧﹔也用這種《基督論》來建立某一些人的信心，讓你們顯出 那根本不可能是自己的信，乃是上帝的恩。所以他像根出於乾地，他無佳形美容，也不使我們產生羨慕。（參賽五十三2）。為什麼呢？這是一種「反合性」的真理。
沒有留言:
張貼留言