有關上帝的默示之錯誤觀點

  (1) 自然默示︰

此派說，聖經的默示沒有什麼超然成分。聖經的作者不過是凡人，他們所寫的聖經書卷，和普通人所寫的書沒有什麼不同。不過，聖經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就像莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。

  (2) 屬靈亮光︰

此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力，雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被聖靈光照，就可以寫聖經。此派認為，不是聖經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士來馬赫在歐洲就曾教導這種思想，而科爾雷基在英國將這思想傳開。

  (3) 部分或動力默示︰

部分默示論認為，聖經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這種觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，聖經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本聖經的默示）。他們認為聖經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是這派支持者。

     此 派有不少問題，是未能解釋的，如聖經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定聖經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因 人而異。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）聖經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤 的？

  (4) 觀念默示︰

此派認為，聖靈只是將觀念，或意念默示，而不是將話語默示上帝將一個觀念或意念賜給作者，然後讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是上帝所監管的。

但是值得注意的是，耶穌（太五18）和保羅（帖前二13）都確信字句的默示。

柏克的總結說得好︰「意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念（thought）是神聖的，也是屬於啟示本質的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。」

  (5) 口授默寫︰

默寫論認為，上帝將聖經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同，因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的（出二十1︰ 「上帝吩咐這一切的話」），但聖經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差異，這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者，很快就會學到，約翰福音和路加 福音的風格迥異；約翰的風格簡樸，用語局限，而路加則詞匯豐富，文筆細膩。如果默寫論是真確的，聖經各卷的風格就應該完全一樣。

  (6) 新正統派觀點︰

新 正統派認為，聖經不能與上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題說話。上帝不單啟示關於他自己的事實，上帝也啟示他自己。聖經不是上帝話語的「實質」， 聖經只是上帝話語的「見證」；只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇，聖經才「成為」上帝的話語。此外聖經也是被神話所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要 將神話去除。聖經事件的歷史性並不重要，例如，基督不必是在真實的時空裡從死裡復活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上與上帝相遇。根據這種 觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在聖經本身。

     福音信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約八41，十二48）。此外，什麼是合法的與上帝相遇的經歷，我們是沒有客觀標準作為衡量依據的；再者，誰人夠資格分辨那些是神話，那些是真理？

基督的死

  (1) 代替︰

關於基督的死，有各種不同的理論，新約強調，基督的死是代替罪人的死。基督的死稱為代贖，這字的意思是「以一個代替一個」。

以賽亞書五十三章所用的代名詞，就是強調基督的死的代替性質︰「那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」

彼前前書二章24節的大意也相同︰「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪；使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，我們便得了醫治。」

     馬太福音二十章28節說︰「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要舍命，作多人的贖價。」

提摩太前書二章6節說，基督「捨了自己作萬人的贖價。」

加拉太書三章13節也教導同樣真理︰「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」

耶穌在羅馬人的十字架上死去，代替全人類（比較林後五21；彼前三18）。

上帝的聖潔和公義，因著基督為罪所付出的代價，就得著滿足，上帝就是在這個基礎上，宣告相信主的罪人為義；接受他們與他交通。所有信徒的罪，都歸在基督身上，他藉著死為他們付出了代價。

  (2) 救贖︰

另一個相關的真理是，基督的死完成了救贖。

哥林多前書六章20節說，信徒「是用重價買來的。」

「買」是用來形容，奴隸在古時的市場上公開被買賣。基督是從罪的奴隸市場上，買了信徒回來，釋放他們，使他們獲得自由（比較林前七23；加三13，四5；啟五9，十四三4）。

     基督的死叫人與上帝和好，這意思是說，原本人是與上帝疏離，現在卻與上帝和好了。敵對的關係已經消除（羅五10）。

伊甸園的背叛，令人與上帝斷絕了溝通；這裡所說的和好，就是讓以前的敵對關係，變成了和好的關係；上帝恢復與人的交通（比較林後五18至20）。

  (3) 挽回祭︰

基督的死成為一種「挽回祭」，意思是，聖潔的上帝公義的要求，已經完全符合了。

羅馬書三章25節解釋說︰「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑耶穌的血，和藉著人的信。」

基督藉著死，付出了罪的代價，上帝得著滿足；他聖潔的要求得以維持，上帝的憤怒終止。

  (4) 赦免︰

基督的死帶來罪的赦免，上帝接受了代價，讓罪惡得以赦免。基督的死成就了法律上的代價，讓上帝可以赦免罪。

歌羅西書二章13節說，上帝「赦免了你們一切過犯。」「赦免」一詞是從恩典這詞而來的，這樣說，赦免的意思就是「以恩典赦免」。一個普通譯為赦免的用語，意思就是「送走」（太十六12，九6；雅五15；約壹一9）。

  (5) 稱義︰

基督的死更進一步的結果是，有罪的信徒得以稱義。稱義也是一個法律用語，指作為法官的上帝，宣告信主的罪人為義。羅馬書五章一節解釋說︰「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。」

「稱義」有負面，也有正面的意思。負面的意思是，除去信徒的罪；正面的意思是，基督的義臨到信徒（比較羅三24、28，五9；加二16）。

基督的復活

  (1) 重要性︰

（Ⅰ）復活確定了基督教信仰的功效。

保羅說︰「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前十五17）。

  （Ⅱ）復活保證了父接納子的工作。

復活表示，在十字架上的工作已經完成。基督曾經禱告求父將那苦杯挪去（太二十六39），這禱告不是說要逃避十字架，而是祈求死後得到復活的生命（詩十六10）。父聽了這個禱告（來五7），就將子從死裡復活過來，這表示他接納了基督的工作。

  （Ⅲ）復活在上帝的計劃裡是必須的。

基督曾應許，差遣聖靈來幫助門徒（約十六7），但聖靈必須等基督離開之後，才降臨（這表明復活是必須的）。

  （Ⅳ）復活是應驗先知有關的預言。

大衛曾預言基督的復活（詩十六10）；彼得就曾指出，基督的復活是詩篇十六篇10節預言的應驗。基督自己不單預言自己的死，更預言自己的復活（太十六21；可十四28）

  (2) 證據︰

（Ⅰ）空的墳墓︰

基督若不是復活了，那就是有人偷去他的屍體。偷屍者如果是敵人的話，為何他們不展示屍體呢？門徒更沒有可能把屍體偷去，因為當時有精兵把守墳墓，並在墓的門口加上封條。所以空的墳幕，就是復活的明顯證據。

  （Ⅱ）裹屍布的形狀︰

聖經說，當約翰進入墳墓，「看見就信了」。（約二十8）

約翰看見裹屍布放在那裡，保持一個身體的形狀；而頭巾是「另在一處卷著」（約二十7；比較十一44）。

約翰明白到，沒有人能從裹屍布中偷去屍體，而裹屍布仍然保持身體的形狀。只有一個合理的解釋︰耶穌的身體離開裹屍布而去。

  （Ⅲ）復活的顯現︰

在以後的四十天內，很多人曾看見復活的主。這些人中有信主的婦女、兩個在以馬忤斯的門徒、彼得和其他使徒、在一個場合中看見主的五千個信徒、雅各、使徒和彼得（太二十1至10，路二十四13至35；林前十五5至8），這些都是有關復活真實性的重要證據。耶穌在升天後向保羅和約翰的顯現，記載在使徒行傳和啟示錄裡。

  （Ⅳ）門徒的改變︰

門徒知道基督已死，他們對基督的復活，採取懷疑態度，但當他們看見他時，他們就完全改變了。使徒行傳第二章的彼得，和約翰福音十九章的彼得，簡直判若兩人，這是由於他們看見主真正復活了。

  （V）守主日︰

門徒立刻開始在每個星期的第一天聚集，記念耶穌的復活（約二十26；徒二十7；林前十六2；啟一10）。

  （Ⅵ）教會的產生︰

教會的產生不能離開復活這件事。初期教會不斷的增長，也就不斷宣講這個教訓（徒二24至32，三15，四2）。

基督的升天

  (1) 升天的事實︰

基督的升天記載在馬可福音十六章19節，路加福音二十四章51節，和使徒行傳一章9節。

彼得在使徒行傳二章33節提到基督升天的證據，並指出他差遣聖靈降臨，而這位在五旬節降臨的聖靈被無數的人見證他的來到。彼得更進一步強調，基督升天是詩篇一一○篇1節的應驗。那裡主說︰「你坐在我的右邊。」

保羅在以弗書四章8節，也強調同樣的真理。他提到基督「升上高天……將各樣的恩賜賞給人。」

希伯來書的作者也鼓勵信徒，要坦然無懼地，親近施恩的寶座，因為「我們既然有一位已經升人高天、尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌」（來四14）。彼得也說，信徒得救是靠著那位復活升天的主（彼前三22）。

  (2) 升天的重要性︰

（Ⅰ）升天是基督在地上事奉的結束。升天標誌著基督受自我限制時期的完結。

  （Ⅱ）復活結束了基督羞辱的時期。復活之後，基督的榮耀不再被遮蓋（約十七5；徒九3至5），基督今天已經高升，坐在天上的寶座上。

  （Ⅲ）升天一事，標誌著復活的人性首次進入天堂，也標誌著在天堂，一件新的工作的開始（來四14至16，六20）。復活而榮耀的主，是人類的新代表，他是基督徒的代禱者。

  （Ⅳ）復活之後，聖靈可以降臨（約十六7）。基督升天是必須的，因為基督升天了，他才可以差遣聖靈來。

基督正在工作

[基督正在建立教會]

  (1) 身體的形成︰

哥林多前書十二章13 節說，基督的身體（教會），是聖靈所形成的，但基督作為教會的頭，要作教會的引導和管理。使徒行傳二章47節說，基督令教會人數增長，這與使徒行傳一章1 節的記載相吻合。路加在那裡指出，他所寫的福音，是記載耶穌「開頭」所行的事，這說明耶穌建立教會的工作，在今天仍然繼續進行。

  (2) 身體的方向︰

基督不但是身體的頭，也作身體的領導（西一18），在身體方面施行管治（弗五23、24）。人的頭怎樣指示整個身體方向，教會的頭（基督）也照樣藉著上帝的話語，給教會指示正確的方向（弗五26）。

  (3) 身體的滋養︰

人需要滋養自己的身體，而基督就是教會得以滋養的來源，是滋養教會成長的材料（弗五29、30）。基督現今的工作，是使身體成長。

  (4) 身體的潔淨︰

基督負責潔淨肢體，他要使信徒成聖（弗五25至27），這是基督潔淨教會慚進的成聖過程。

  (5) 身體得著恩賜︰

基督是屬靈恩賜的源頭，聖靈是屬恩賜的管理者（弗四8、11至13）。恩賜的目的，是叫整個教會得以建立和增長。以弗所書四章11至13節，指出基督賜予恩賜，是要讓基督的身體（教會）增長，長大成人。

[基督正在為信徒代禱]

  (1) 基督的代禱是救恩穩妥的保證︰

信徒失落救恩唯一的可能性是，基督不能有效地執行中保的任務（羅八34；來七25）。

基督的代禱包括︰

（Ⅰ）他來到父的面前；

（Ⅱ）他所說的話（路二十二32；約十七6至26）；

（Ⅲ）他繼續不斷的代禱（注意動詞所用的現在時態）。

     基督的代禱能恢復我們因罪而隔斷與父神的交通︰基督被稱為信徒的「中保」，這字意思是「辯護律師」（約壹二1）。在拉比的著作裡，這名稱可指一個提供法律援助，或一個代表某人求情的人……這詞無疑是指一個在法律上的「辯護者」，或「辯方顧問」。

(2) 基督為我們安排天上的居所（約十四1至3）︰

基督在榮耀的父的家裡為我們預備住處，這情況就象一些東方的富戶，在他的廣大庭院中增設居所，讓已婚的兒女在裡面居住。他的庭院是足夠容納他們的。基督讓信徒的生命結出果子（約十五1至7）︰葡萄樹的枝子與樹身結合，枝子吸取樹身的養分，以維持生命，結出果子；照樣信徒也與基督在靈性上連合，吸取基督的屬靈養分，使信徒能結出屬靈的果子。

[基督將來的工作]

     聖經中給我們的盼望是，彌賽亞最後要復興一切。換一句話說，彌賽亞的降臨，實現了教會榮耀的盼望，這是指信徒復活，與主聯合（林前十五51至58；帖前四13至18；多二13）。

換句話說，彌賽亞的降臨是對不信的列國和撒但的審判（啟十九11至21）也是上帝子民以色列人得救，和千禧年國度的開始（彌五4；亞九10）。

探討上帝存在的論述

[宇宙論]

     邏輯上說，宇宙論有關上帝存在的論據，是歸納的和後設的︰證據都要加以鑒別；然後在這些證據之上，再作出有關上帝存在的結論。

「宇宙」的英文cosmological，是從希臘文的cosmos而來，意思是「世界」，宇宙論的論據，是根據宇宙或世界的存有而作的。因為事物不能從無變成有，事物也必有一個因源；這因源是世界存在的理由。

舉例說，人手腕上戴著一只名廠手表，雖然人沒有看見過鐘表匠，但他腕上的表，已證明了有一個造表的瑞士工匠。宇宙論的論據是說，每一個果都必定有一個因。

[目的論]

     相對於前面來說，目的論也是歸納的和後設的。

「目的」的英文字teleological，是從希臘文telos一字而來，意思是「終結」。

目的論可以用這樣的一個定義來說明︰「一個系統的秩序和安排，證明了在組織和安排上是有智慧和目的。整個宇宙的特色，都高不開秩序和安排，因此宇宙就有一個智慧的和自由的因。」

我們從世界的每一處，都可以發現智慧、目的與和諧，我們可以從此知道，背後有一位設計者。詩篇的作者，在仰觀宇宙創造奇工之餘，確認宇宙是上帝的存在的見證（詩八3至4，十九1至4）。

我們從整個宇宙和世界，都可以看見上帝和諧的工作︰太陽離地球的距離，是93，000，000英裡，這距離令地球有合宜的氣溫；月球離地球240，000英裡，使潮汐的漲退得以正常。地球的傾斜度，令人類享受怡人的四季。這些現象的結論，很清楚就是有一位上帝，有一位設計者，創造了這個奇妙的宇宙。說世界是因機緣湊合而生，是不可能的；這等於說莎士比亞的作品是由一頭猴子偶爾在打字機旁，胡亂踫打而成一樣。

[人類論]

     人類論也是歸納的和後設的。

「人類﹞的英文字anthropological，是根據希臘文anthropos一字而來，意思是「人」。

人文主義者單單認為人是生物；但聖經認為人是按照上帝的形象而造的（創一26至28）。

人裡面的上帝的形象是屬靈的，而不是屬物質的（比較弗四24；西三10）。人不單是一個身體的存在，人也是一個道德的存在。人有良知、智慧、感情和意志。

薛弗爾（Chafer）說︰「人的結構有哲學的特性，和道德的特性，這些都可追溯至他們的源頭——上帝……盲目的力量……不能產生一個有智慧、感覺、意志、良知和天生相信有創造者的人。」

[道德論]

     道德論與人類論有關系（有人將二者合而為一），但道德論也可看為是人類論的延伸。

道德論認為，人既然有正誤的知覺和道德的意識，這種道德公平意識是從那裡而來的？人如果只是一種自然界的產品，為什麼人會有道德上的承擔？道德的標準和概念，不能從任何的進化理論得到解釋。

聖經相信，這是由於上帝將道德公平的意識，放在人裡面，讓人與整個受造物不同。羅馬書二章14至15節說明了，沒有律法啟示的外邦人，也有他們內在的道德。

[本體論]

     本體論和前面幾個理論不同。本體論是演繹的和前設的。本體論的起點是先作了假設，然後將假設加以實證。本體論不及前面論證的重要。

「本體」的英文字ontological，是從希臘文ontos（從動詞eimi）一字的現在分詞而來，意思是「存在」或「存有」。

本體論的論據是哲學性，而不是歸納性的。

本體論的論證如下︰「如果人能夠構想出一位不存在的完美的上帝，那麼他就能夠構想出一些比上帝更大的，而這是不可能的。因此上帝是存在的。」

這論據的基礎，是所有人都有上帝的意識。因為上帝的觀念是普及的，上帝一定已經將這意念放在人裡面。安瑟倫是第一個提倡本體論的人。有人認為，這論證的作用有限，也不會有太多人肯定本體論的功用。

否定獨一上帝的理論

[無神論]

     無神論者的英文atheist，是從希臘文theos一字而來；theos的意思是「上帝」，前置的a（希臘文alpha）在希臘文是表示對前文的否定，所以這字是指不信上帝之人。

以弗所書二章12節用這個字（中文翻譯為「沒有上帝」），來說明不信主的外邦人與上帝的關係。

無神論者可以分成三類︰

（Ⅰ）行為上（practical）的無神論者，他們的生活仿如沒有上帝的存在一樣；

（Ⅱ）教義上（dogmatic）的無神論者，他們公開否定上帝；

（Ⅲ）本質上（virtual）的無神論者，他們用專門術語與名詞來否定上帝，這分類也包括了所有否定有位格的上帝存在的人。

[不可知論]

     「不可知」的英文agnostic，是從希臘文gnosis而來；gnosis的意思是「知識」，前置a字，就是指沒有對上帝的知識。不可知論者說，我們不知道上帝的存在。

這名稱最早是由赫晉黎（Thomas Huxley）所發明的。這名詞也包括不同程度的懷疑論者。不可知論者是實用主義（pragmatism）的信徒；實用主義相信，一切事物都須要用科學證實。上帝既然不能經過科學的證實，我們對上帝只好存疑不論。

[進化論]

     進 化論對生命和生命的始源，採取一種反超自然的態度。進化論的大前提是無神的，因此他們不會從任何與上帝有關的觀點，去解釋生命的由來。問題背後所包含的意 義是嚴肅的︰如果是上帝創造了人，那麼人就是一個有道德責任的存有；如果人只是進化的產物，人就只是一種生物上的存有，在道德上是不需向任何神明負責的。

[多神論]

     「多神論」的英文字polytheism，是從希臘文Poly（意思是「多」）和theos（意思是「上帝」）二字而來。多神論相信有多位的神，或複數（plurality）的神。

歷史上有不少國家和社會，都是多神教的︰旱期的羅馬人是精靈論的；印度人是泛神論的，也是多神論的；埃及人崇拜眾多的神明，包括太陽、尼羅河、青蛙，甚至蚊蚋。

[泛神論]

     泛神論的意思是一切是上帝，上帝是一切。

辛尼加（Seneca）說︰「上帝是所有，所有是上帝。」他又說︰「是什麼？……上帝是你所看見的一切，和你所看不見的一切。」

泛神論也有多種表達方式︰

(1) 唯物主義的泛神論是其中一種。史特勞斯持守此派觀點，相信物質永恆，而物質是所有生命之因。萊布尼茲（Leibniz）是「物活論」的現代持有者。此派認為，所有物質都有一個生命的原則，或稱為心靈性質。

(2) 「中性主義」派說，生命是中性的；生命並非心靈，也非物質。

(3)　唯心論認為，存在最後的實體是心靈，或是個體的心靈，或是無限的心靈。

(4) 「哲理神秘主義」派是絕對的一無論；此派認為，所有的實體都是一體的。

[自然神論]

     自然神論不相信人格的上帝能與人建立起關係。非人格的上帝創造了世界，但後來這位上帝離棄了人類，將人類留在他所創造的世界中。自然神論者只承認上帝的超越性，卻否定上帝的內蘊性。

上帝的屬性之定義

      我們可對上帝的屬性作以下的定義︰「上帝的屬性就是一些與上帝的概念不能分割，及上帝本性中的各樣特質。這些特性構成了上帝向其受造之物各種顯現方式的基礎和特質。」

上帝的屬性必須與上帝的作為加以區分。上帝的屬性不會為上帝「增加」什麼；上帝的屬性只表明了上帝的本性。

路易士（Gordon Lewis）以下的定義頗為全面：

     『上 帝是一位眼不能見、有位格的及活的靈。上帝與任何其他靈體，在以下幾種屬性上是有所區別的︰從形而上學說，上帝是自存、永恆和不變的；從智慧上說，上帝是 全知、信實及智慧的；從道德上說，上帝是公平的、有憐憫的和有恩賜的；從感情上說，上帝恨惡罪惡，容忍痛苦及富有憐憫；從存在上說，上帝是自由的、可靠的 和全能的；從關係上說，上帝的存在是超越的，上帝對宇宙性的照顧工作是內蘊的，並且上帝對他子民的救贖工作也是內蘊的。』

     上帝的屬性，通常可以分為以下兩個範疇。對分的稱號法，就要看該神學家想要強調的是那些相對的特點。一些經常所用的分類有︰絕對的及相對的；不可傳達的及可傳達的；道德的及非道德的。

研究上帝的屬性，重要的是不要將一種屬性高過另外一種，因為這樣會導致錯誤地描繪上帝的形象。將所有屬性放在一起，才能襯托出上帝真正的本性和位格。

舊約時代的聖靈工作

[重生]

     在舊約時代，聖靈有沒有叫人重生？耶穌在約翰福音三章，向尼哥底母解釋何謂新生（包括重生），耶穌提醒他，這些事既是舊約的教訓，他是應該知道的（約三10）。

耶穌所指的，大概就是以西結書三十六章，因為兩處經文都談及水和聖靈。上帝在以西結書十一章19節，及三十六章25至27節，應許以色列人在千禧年國中可以經歷重生。

上帝要賜給他們一個新的心和新的靈——他要將他的靈放在他們裡面，叫他們重生。雖然這些經文，都是指著將來事情而說，舊約的信徒也經歷過重生。以西結書十八章31節吩咐百姓︰「自作一個新心和新靈」。

這兩個詞，和以西結書三十六章25至27節，及約翰福音三章5節相同。這些話說明了舊約信徒，都曾經歷重生（另比較詩五十一10）。

[選擇性的同住]

     耶穌在約翰福音十四章16至17節指出，在五旬節之後，聖靈在信徒身上的工作，會和舊約時代不同。經文所強調的是，聖靈將會有一個新的「同住」的任務（和聖靈單單與人同在有所不同）。這種同住是永遠的。

約翰福音十四章的應許，雖是給所有的信徒的，這同住也是永遠的同住，但舊約時代也有同住；不過只是選擇性和短暫性的。

（Ⅰ）在舊約，聖靈住在一些人的裡面。聖靈住在約書亞（民二十七28）和大衛（撒上十六12至13）裡面。

（Ⅱ）在舊約，聖靈降臨在一些人身上。來利（Charles C．Ryrie）認為，舊約的「同位」和「降臨」沒有多大分別，「除了一點，降臨似乎是指，聖靈與舊約聖徒的短暫性和臨時性的關係。」

短暫性的降臨，是指聖靈降在個別人身上，去完成一些特別的任務。我們有理由相信，當那件工作完成後，聖靈就不再在那人身上。聖靈臨到俄陀聶的身上，讓他戰勝古珊利撒田（士三10）；聖靈臨到基甸的身上，讓他打敗米甸人（士六34）；聖靈臨到耶弗他身上，讓他打敗亞捫人（士十一29）；聖靈臨到參孫身上，讓他打敗非利士人（士十四6）；聖靈臨到巴蘭身上，讓他說預言，祝福以色列人（民二十四2）。

「所有這些經文都說明，當時的人已獲得聖靈的能力去完成一件實際的工作，但沒有一次是關乎罪的拯救的。」

聖靈所加的加量，和那人的屬靈情況沒有關係。耶弗他是妓女的兒子，住在一個拜偶象的地方。參孫是一個屬肉體的人，以滿足肉慾望為樂。巴蘭是個不信者。

（Ⅲ）聖靈充滿了舊約的一些人。上帝用聖靈充滿比撒列，讓他得著智慧和技巧，「用金銀銅制造各物」（出三十一2至5），以作會幕的裝飾。

     華富爾德（John Walvoord）提出有關舊約聖靈同住的意見。

第一，聖靈住在一個人的身上，這並不是說，那人屬靈的光景便十分好。

第二，聖靈的同住，是上帝在人身上的一種主權工作，為要完成一件特別的任務；例如在戰事中拯救以色列人，或建造會幕。

聖靈的同住是短暫性的。主的靈臨到掃羅，但也會離開他（撒上十10，十六14）；大衛也曾恐懼聖靈會離開他（詩五十一11）。

[約束罪惡]

     創世記六章3節提到，因為人抗拒聖靈，這使聖靈約束罪的工作受到限制。上帝用了挪亞的洪水審判當代的人。

[事奉的力量]

     舊約時代，聖靈只是賜給蒙揀選的一些人，去完成一些特別的任務。

   

這些任務包括︰

(1) 賜給比撒列（出三十一2至5，三十五30至35）和蘭（王上七14）能力，承擔起會幕和聖殿裝置工作；

(2) 賜給約書亞（民二十六16至18）、掃羅（撒上十10﹞和大衛（撒上十六13），領導以色列人的能力；

(3) 賜給俄陀聶（士三10）、基甸（士六34）和耶弗他（士十一29）戰爭的力量；

(4) 賜給參孫身體的超然力量（士十四19）。

聖靈與基督的關係

     以賽亞曾預言，聖靈會臨到彌賽亞身上（四十二1），在事奉上賜他智慧，力量和知識（十一2至3）。福音書的記載，不斷他說明這些應驗以賽亞預言，聖靈在基督身上所顯的能力。這不是說，基督自己沒有能力（約十18），但事實上，他是憑著聖靈的能力去工作，這更顯明上帝三位一體的合一性（比較約五31至44，六29，八18，十37至38等）

[童女生子]

  (1) 方法︰

馬太和路加都強調，馬利亞的懷孕是聖靈的工作。馬太福音一章20節說︰「因她所懷的孕是從聖靈來的」，說明懷孕的來源。耶穌生命的來源，不是來自約瑟，而是屆著聖靈。

路加福音一章35節用了「臨到」和「蔭庇」兩個詞，來形容聖靈讓馬利亞懷孕。同一個名詞「臨到」，曾在五旬節時代使用過，用來說明聖靈降臨在使徒身上（徒一8）。這個詞當然不是暗示某種性的交合。

「蔭庇」的意思，是指「上帝大能的同在，臨到馬利亞身上，讓她生一個孩子，一個將要稱為上帝的兒子的，這裡並沒有說明這件事怎樣發生，這裡更沒有暗示，有某種神聖的生產。」

兩段福音書記載的重點，是耶穌沒有屬地的父親，約瑟不是生耶穌的生父。

  (2)結果︰

（Ⅰ）基督得到人的本性，這不是說，基督作為一個人現在才開始存在，因為基督的位格，在他的神性中隊亙古已經存在；可是，基督的人性，是由馬利亞的腹中開始的。

    （Ⅱ） 基督的人性是無罪的。雖然基督有一個完全的人性，但這人性沒有沾染罪；雖然基督是由一位人性的母親誕生，但從聖靈懷孕這件事，保證了基督無罪的生命。這正 是童女生子教義的重要性。如果耶穌有一個肉身的父親，他與任何人就沒有分別。基督無罪的證明，就在他為自己所見證的一句話︰「在他心內沒有不久」（約七18）。使徒約翰又說︰「在他並沒有罪」（約壹三5）。

  （Ⅲ）基督的人性帶來人性的限制。雖然基督是無罪的，但從童女而生，令他有一個真實的人性；因此，基督會疲倦（約四6）、口渴（約四7）、困倦（太八24）、哭泣（約十一35）。他完全受天然人性的限制。

[基督的生命和事奉]

  (1) 聖靈膏抹基督︰

路加福音四章18節說，基督被聖靈膏抹，這大概是指基督受洗時，聖靈以可見的方式降在他身上。聖靈臨到耶穌身上，是應驗以賽亞書六十一章1節的預言。 古時有 君王被膏（撒下二4），祭司被膏（出二十八41），而今彌賽亞也被膏抹了。膏抹帶來能力。聖靈是親自膏抹基督，賜給基督事奉的能力。

  (2) 關於基督的受膏；有以下幾點是值得注意的︰

（Ⅰ）受膏是為了說明，耶穌是以色列的彌賽亞 和 君王。約翰福音一章31節，施洗約翰在施洗時，將耶穌向以色列人」「顯明」，這事正象舊約 時代的 君王（比較撒上十六6至13）。

（Ⅱ）受膏讓耶穌開始他的公開事奉（徒十38）。受洗後，耶穌開始教訓眾人，行使神蹟；聖靈的膏抹將耶穌分別出來，作以色列人的彌賽亞。膏抹是必須的，這是因為耶穌是人，也因為膏抹一事能說明三位一體的合一性。

（Ⅲ）膏抹叫耶穌的事奉得著能力（路四18）。雖然耶穌自己有行神蹟的能力，他也要屆著聖靈的能力來彰顯三位一體上帝的合一性，他也要依賴三位一體的另外一位。

（Ⅳ）膏抹是給予耶穌一個神聖的證據。基督受洗時，父神用聲音見證耶穌是以色列的彌賽亞；百姓都听見父的見證︰「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17）。

  (3) 基督被聖靈充滿︰

路加福音一章15節說，先鋒施洗約翰，從母腹中就被聖靈充滿，這樣說來，彌賽亞被聖靈充滿，最低限度要和他的先鋒一樣。

路加福音四章1節說︰「耶穌被聖靈充滿……聖靈將他引到……」所用的動詞是未完成式（imperfect tense），說明行動是繼續的。「耶穌現在是繼續在聖靈的引導之下。」

馬可福音一章12節說︰「聖靈就把耶穌催到曠野裡。」「催」是現在式，這說明「耶穌整個在地上的生活，都被聖靈所包圍，從他的出生至受死，和復活。」

新約對基督生平的紀載，也是以賽亞書十一章2節，及四十二章1節的一種應驗。基督是繼續不斷地被聖靈充滿。

[基督的死]

     聖靈不單叫基督得著人性，並叫基督得著在地上事奉的能力，聖靈也參予基督的死（來九14）。以賽亞書中的受苦僕人，是希伯來著作者的一個主要觀念；若然如此，那位在以賽亞書四十二章1節臨到僕人身上的聖靈也是同一位在以賽亞書五十二章13節至五十三章12節，引導這位僕人承擔罪惡的聖靈。

[基督的復活]

  (1) 聖經的記載顯示︰

「神格中的每一位，在復活這件事上，都有所參與。」

基督是被父的能力叫他復活（弗一19至20；詩十六10），但基督也有能力叫自己復活（約十18）。

聖靈在基督的復活上也有工作。羅馬書一章4節說，基督「按聖善的靈說……因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」

這句話，可能是指聖靈而說。

羅馬書八章11節提到，「叫耶穌從死裡復活者的靈」一句話，這可能是指聖靈而說，也可能是指父而說。

彼得前書三章18節說，基督是「按著靈性說，他復活了。」

這句話可以是指聖靈叫耶穌復活，但也可能是指基督人性的靈。

關於聖靈在基督身上的工作，可以用以下一句話做總結，潘特科斯（Pentecost）說︰「如果神格中的每一位，不合作完成上帝的旨意，我倒懷疑在今天上帝的話語中，有否那些偉大的上帝的工作的記錄。」

向聖靈所犯的罪

[歷史背景]

    向聖靈所犯的罪，有聖經中所提到的有消滅聖靈的感動（帖前五19），和叫聖靈擔憂（弗四30），不過，通常我們所指的，是褻瀆聖靈。

     談到向聖靈所犯的罪（太十二31至32），我們必須了解關於這項罪的歷史背景。耶穌曾經藉著宣講教訓（太五至七），和行使神蹟（太八至十），向以色列人表明他自己。

彌賽亞的神蹟，已經行在以色列人中，但現在那些宗教領袖前來質疑耶穌（比較路五14及五17）。誰是基督？他是彌賽亞嗎？我們要怎樣解釋他的神蹟？在馬太福音十二章，這些猶太領袖下了一個結論，他們向聖靈所犯的罪達到高峰。

馬太福音十二章22節，他們帶領了一個被鬼附的人來見耶穌，耶穌醫治了那人。十二章23節那些人的回應，反映出宗教領袖對他們的影響，他們驚奇他說︰「這不是大衛的子孫嗎？」

這問題的字句其實是預期一個否定的答案。

十二章24節，法利賽人正式宣告︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」

這一位父曾經說，「我要將我的靈賜給他」（十二18）

但在這裏，他藉聖靈作的，被法利賽人指為魔鬼的工作。耶穌所說褻瀆聖靈的罪，永不得赦免，就是根據這樣的一個背景。

要探討十二章31至32節的罪的問題，先了解背景是相當重要的。

[解釋]

  (1) 向基督所犯的罪︰

向聖靈犯罪也關乎向基督所犯的罪。問題的關鍵是在於馬太福音十二章24節。 那些宗教領袖都聽過基督的教訓，見過基督所行的神蹟，但他們對基督的評價是，他是憑著撒但的力量行使神蹟。這就是他們向基督所犯的罪。他們不但不承認他是 彌賽亞，更說他是憑著撒但的力量來行神蹟的。不錯，他們不否認他的神蹟，但卻拒絕承認神蹟的來源是上帝，說他是憑著撒但的力量工作。這一位被選派在靈性上 和國運上拯救以色列的，在這裏被拒絕，被指控是與撒但同屬一靈。這些拒絕和指控，產生了向聖靈所犯的罪。

  (2) 向聖靈所犯的罪︰

這一位上帝將靈賜給他的（十二18），就是法利賽人所指，靠著撒但行事的。上帝曾說︰「我要將我的靈賜給他」（十二18），但這些領袖說︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」（十二24）

這些罪必須按照歷史背景來解釋。法利賽人直接看見基督公開的事奉，他們親眼看見他的神蹟，可是，他們指基督的工作是撒但的工作。向聖靈所犯的罪，是決定性，也是不可赦免的。因為人已經得到基督的話語和工作的見證，如果他們只是拒絕了基督自己的見證（太十二32上），他們還可得著赦免，但他們拒絕的是最後的見證，就是聖靈的見證，以後就不會再得著見證了。值得注意的是，向聖靈所犯的罪是永遠的（太十二31至32），人不能再得著悔改的機會，所以說，這件罪是不得赦免，且永遠不得赦免。

[問題]

     人 通常都會問，向聖靈所犯的罪，今天還會發生嗎？褻瀆聖靈的罪，必須在基督肉身顯現的時候才會發生，因為這樣，他才可以教訓和施行神蹟，而聽者及看者可以拒 絕他的事奉，指他的工作是撒但的工作。褻瀆聖靈的罪，與不信不同。聖經從來沒有說，如果人拒絕福音，他就永遠得不著機會信主，而今天也沒有那些罪是不得赦 免的。誰人不是第一次聽了福音卻不信，但後來才歸信基督呢？當然，如果有人永遠堅持不信，他的不信就不得赦免。