2020年12月28日 星期一

聖靈之神性與位格

 

1.     與聖父、聖子同等

 

a.      與聖父交互稱呼(5:3,4;林前3:16-17)

 

b.     有上帝的屬性──全知(林前2:10-11;16:13)

 

c.      聖靈的能力與聖父、聖子同(15:18;3:5-8;參太19:26;9:14;參來1:10-12;16:13;參創1:2)

 

    d. 同等神性(28:19;林前12:4-6;彼前1:2)

 

2.     位格(personality)

 

a.      用男性表達,異於希臘文「靈」中性的表達,見原文約16:13-14「他」(ekeinos)作者故意違反文法的常規,大概有此神學思想。

 

b.     「另外」(allos,約14:16) 一位保惠師 (παρακλητον),除了耶穌(約壹2:1παρακλητον)外,聖靈是另一位保惠師(14:26;15:26;16:7);聖子有位格,聖靈也有。三位一體中榮耀其餘位格(16:14),與耶穌一樣(17:4)

 

c.      與三位一體中與其他二位同工(28:19;林後13:14;20-21;彼前1:2;林後1:21-22)

 

    d. 位格的基本元素含知、情、意(人也有這些),聖靈有:知(14:26),情(4:30),意(林前12:11),與人同工 (15:28)。聖靈有被影響的時候,彷如人般(5:3-4,4:30,帖前5:19,7:51),顯出他有位格,他並非一股力量(force)而已。

 

 

 

討論聖靈的重要與困難

 

1. 教義之重要性,乃在於:

 

a.      新約時代是聖靈明顯工作的年代(參徒與新約其他書卷)

 

b.     聖靈在三位一體中的一位,與基督徒生命有很密切的關係,內住在人心中,並在他們中間工作。

 

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

 

2. 討論之困難

 

a.      聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的,聖靈方面,經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

 

b.     欠缺圖像,只有提及鴿子,而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost),不及聖父、聖子的圖象般具體,只有抽象的意會。

 

c.      聖靈的工作是服事聖父、聖子,執行三位一體的旨意,給人有次等地位的感覺。事實上,在教會中,聖父聖子常被提及,而聖靈卻較多被忽略。

 

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起,尤其五旬節宗多討論聖靈,非此宗派人士為劃清界線而三緘其口,免被誤會走靈恩路線,亦是引至探討上之困難。

 

 

 

2020年12月25日 星期五

「新福音派」的中立式心態

 

另一個可認出「新福音派」的方法,便是它那「中立式」的心態。「新福音派」是一種哲學,也是一種心態;John Ashbrook寫了一本有關福音派的好書,其中說到「新中立派」:『「新福音派」可更正確地稱為「中立派」,它尋找的是中立之地:非魚非禽、非左非右、非同意也非反對、它站在中間。』(第二頁)。

 

「新福音派」可以用下面的字眼形容:柔軟、小心、猶豫、容忍、具彈性、不爭議、不得罪、不熱切、不理會、不堅持。

 

倘若你遇上教會及牧者可用以上的字眼來形容,那你遇上了「新福音派」。在比對下,聖經中的基督教是:強壯、勇敢、無懼、堅持、平舖直敘、不容忍和不接納錯謬、在真理上沒有彈性可言、不懼爭議、不怕得罪不順服神的人、並且富有火熱的心。

 

當真理和錯謬爭戰如火如荼時,「新福音派」卻選擇坐在一旁。

 

小心「新福音派」,它是一個大錯謬,一旦接納它,靈性便會每況愈下,直至日益盲目;看看葛培理,在他早期的傳道事業中,他指出天主教、共產黨、基督教現代派的錯誤,今日卻不以為他們有何不妥,更稱呼天主教教皇為一個偉大的佈道家,是眾信徒的好友。

再看看Jack Van Impe,在二十年前,他在基要派中傳道,今日卻堅稱教皇是信心的保衛者。

 

再看看James Robinson,數年前他停止了勇敢地批評異端,今日他認為教皇是重生得救,並且是道德的典範。

 

『「新福音派」主張容忍錯謬,它走的是順應錯誤之路,與錯誤合作之路,以致被錯謬染污,直至完全為錯誤所攻佔。』(Charles Woodbridge)

 

以下是一些信心戰士對「新福音派」的批評:

 

『在教會中,真理已失落,不是失落在假教師手上,而是失落在毫不在乎的人手上,他們漠不關心的坐著,好像事不關己,高貴得有如超乎這一切掙扎之上,不知道失去真理的原因是各人不加援手,此外更有些向戰士投擲誹謗長矛的人,他們有日會因此而向神交待。』(Christian News, June 22 ‘92

 

『那些為異端辯護的人,他們本身也不相信這些異端,但會因向異端借貸他們的信譽而得罪神,他們有日會向因此而失喪的靈魂的主人,就是我們的神而負責,知道真理的人要不顧本身的利益,不顧合一可能帶來的利益而保衛教會。』-Al Dager

 

『藉著自由說凡人皆對,藉著仁慈不說有人犯錯,藉著犧牲真理而得平安,願我們的主在這些錯誤當中拯救我們。』-J.C. Ryle

 

『在各處我們聽到有呼聲在此合一、在那合一,但我們知道今日最大的需要不是妥協,而是盡忠,「先要純正,其次和平……」。「須要大聯盟」的口號是不難說出口,但倘若聯盟不是建基在上帝的話語上,那聯盟便是一個陰謀多於一個愛筵。凡事要愛,但同時要誠實,當然要去愛-是要愛上帝,同時去愛人,要愛真理,同時要愛合一;在今日是極之困難去堅持自己在上帝的純全,同時保存在人際間的認同,在以上各項,在兩者不可兼得時,前者是否比後者更重要呢?我以為答案是:正是。』-司布真(Spurgeon)

 

2020年12月24日 星期四

信徒在教會之認識上的混亂

 

作為基督徒,當從我們自身做起,奮發圖強,離棄、拆毀不合乎聖經的假教會,建立、成全合乎聖經的教會。

 

教會的軟弱是因為在真道上的軟弱,是因為不順服上帝顯明的旨意。人饑餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必漂流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。”(摩8:11-12)

 

“厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情欲,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。(提後4:3-4)

 

1)對教會的重要性認識不足

 

認為教會可有可無,只要信主個人得救就可以了。這當然是錯誤的,信主並不是抽象的,而是信主所教導的一切話。主耶穌說:人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口中所出的一切話。”(太4:4)

 

假如我們僅僅信主得救即可,卻對主所吩咐的教會生活不聞不問,甚至反對嘲笑,說明我們的心並沒有真正謙卑在上帝的話語面前,不過是自以為信主”,自欺欺人而已。

 

2)對教會的嚴肅性認識不足

 

很多人認為,只要有兩三個人,就可以隨意組成教會。設立教會並不是在街上開店那麼隨便,即使在街上開店也要隨從一定的程式。教會是聖徒有組織的聚集。鬆散性的家庭聚會或查經小組不宜自稱教會。根據聖經的教訓,教會是有秩序、有組織的、全方位的有機性團契。

 

一般的家庭聚會或查經小組缺乏教會的生活和功能。他們沒有主日的公共崇拜,沒有使徒所設立的秩序(即在眾長老引導下使用各自的恩賜進行事奉,以及用愛心表達出來的勸懲),沒有聖禮的施行等。他們的活動雖在某種程度上也具有上述的內容,但主要的強調點是在傳福音或其他某一方面上。這種鬆散性的家庭聚會或查經小組雖有一定的教育內容,但並沒有充分地把聖經中關乎教會的內容分享並施行出來。

 

3)對教會的組織性認識不足

 

認為不需要任何組織形式,只要靠聖靈的帶領就行了。所以,我們往往聽到很多弟兄姊妹聲稱,聖靈這樣感動我,聖靈那樣感動我。但是,他們並不願意按聖經所啟示的程式來面對教會內部的問題(太18:15-17)。

 

這樣的聲稱往往有妄稱主名之嫌,目的往往使自己淩駕於教會之上,為自己不負責任,違背聖經的言語行為開路,達成自己的私慾而已。更有甚者,在教會中往往有人自稱從主得了什麼啟示,已經與主直接聯繫,得到了尚方寶劍”,這就有成為異端的危險傾向。

 

上帝已經藉著聖經把他的旨意向我們顯明出來,聖經足夠我們用的,我們不需要任何新的啟示,以便對已經成典的聖經增加和刪減。我們所需要的是聖靈的光照,使我們明白上帝已經在聖經中向我們啟示的真理。我們不否認聖靈的感動,但聖靈的感動絕不會使我們違背聖經中明確的啟示,因為聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。”(提後3:16-17)

 

聖靈也是上帝,是三一上帝的一個位格,上帝是不會背乎他自己的。在教會的治理上,我們不需要由人的感動來帶領,更不能以人的感動為標準,聖經已經啟示了治理教會、解決問題的方式和途徑。同時,教會也根據基督所賜給的權柄,對於一些具體的事宜,按照理性之光和基督徒的智慧,遵照聖道的通則予以規定”(《威斯敏斯德信條》1章6條)。所以,基督徒在教會中,“凡事都要規規矩矩地按著次序行。”(林前15:40)

 

4)對教會的真假缺乏判斷力

 

對於假的教會戀戀不捨,認為不管教會真假,反正裏面都有重生得救的人,不必那麼認真,以致得罪人,自找麻煩。有真的教會,就一定有假的教會。真的教會的三大標記是合乎聖經的真道的傳講,合乎聖經的聖禮的施行,合乎聖經的勸懲。對於假的教會,假如上帝允許,使我們有能力,我們就必須予以拆毀重建;假如上帝不許,使我們沒有這樣的能力,我們就當分別出來,不要與它的罪有份。

 

當一個教會在真理上敗壞,與世界行淫為伍,成了屬靈的淫婦”和“賊窩”的時候,上帝給我們的呼召就是:“我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃。”(啟18:4)

 

當然,我們曉得,很多人不願意離開假的教會,不願意參加或建立合乎聖經的教會,往往不是因為對真道的認識不足,乃是因為害怕受到逼迫,害怕為主的緣故受苦。所以,就因循遷就,同流合污。

 

5)對傳道人缺乏理解與尊重

 

對傳道人是靈魂的牧者,必須專心以祈禱傳道為事”(徒6:4)。會眾必須尊重傳道人,忠心地供給傳道人生活上的需要。只有如此,教會才能進入良性循環,成為堅固的教會,使教會真正成為上帝真理的燈檯、耶穌基督的精兵和社會良心的聲音。很多基督徒在骨子裏仍然認為傳道人越窮越屬靈,越窮越能仰望上帝,過信心的生活,這是不合乎聖經真道。

 

 

2020年12月23日 星期三

基督之代贖的榮耀與偉大

 


      基督代替教會完美地遵行上帝的律法,既通過積極的順服為他們做成了完全的義,也通過消極的順服擔當他們因犯罪所當受的一切刑罰,上帝按他公義的律 法,把選民的罪歸算在基督的身上,使基督因他們的罪而受懲罰;上帝把基督的義歸算在選民的身上,使他們因基督的義而被算為義,這是整個聖經啟示的中心。因此,對於那些信靠他的而言,他是極其榮耀和寶貴的。基督的這一榮耀超出了任何人的想像,也不是任何人能夠用語言清楚表達的。

    (1)在赦罪中上帝的公義得以高舉

      為什麼因信稱義如此重要?為什麼聖經上並沒有強調「因信成愛」?因為「耶和華是公義的」(出9:27),他「坐在寶座上,按公義審判」(詩 9:4),「公義和公平是上帝寶座的根基」(詩89:4)。「他審判、爭戰都按著公義」(啟19:11)。新派神學強調上帝的慈愛,但聖經中所強調的則是 上帝的公義。約翰·歐文指出:「在統治和治理的時候,最重要的是公義。」

    因此,使罪受到當得的懲罰,這是上帝作為宇宙的統治者首先要考慮的。因此,當天使犯罪的時候,他們受到了永遠的懲處;當亞當犯罪的時候,也被逐出了伊甸園。既然教會,也就是受到的選民,也都是罪人,他們在亞當裡是罪人,就其本人而言也是罪人。上帝的公義如何顯明呢?這公義能使他們不受任何懲罰嗎?既然上帝已經如此懲罰了那些墮落的天使,難道對於選民的罪就可以聽之任之嗎?因此,一方面要確立上帝的公義,一方面是赦免他們的罪,這看起來似乎是矛盾的,很多人都在這個問題上絆倒。

    「因為不知道上帝的義,想要立自己的義,就不服上帝的義了。」(羅10:3)

   

    但因者基督作為中保調停,他自己擔當教會當受的懲罰,因為他與教會密切的關係,上帝就讓他承擔我們的罪,從而可以赦免我們一切的罪,這使上帝的公義與罪得赦免之間得到了完美的諧和,這是基督何等的榮耀啊!世界上沒有任何人能夠贏得這樣的榮耀!世界上也沒有任何人能夠配得這樣的榮耀!

    「如今卻蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。上帝設立基督做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」(羅3:24-26)

      因此,約翰·歐文在其默想中充滿激情地說:「這就是基督在上帝、天使和眾人眼中的榮耀。藉著他,上帝公義和慈愛的榮美同時顯明出來。懲罰顯明了上帝的公義,赦罪顯明了上帝的慈愛。在知罪之人的良知中,上帝的公義與罪人的救恩之間看起來似乎是不協調的,正是這種看起來具有的不協調也使他們感到驚恐。 如何協調上帝的公義和救恩,在他們中間成為一塊眾說紛紜的石頭。在藉著基督,這個不協調迎刃而解。在基督的十字架上,上帝的聖潔和報應性的公義得以實施並顯明;藉著基督的得勝,恩典和憐憫都發揮到了極致。正是這一基督的榮耀使信靠之人的心靈深深陶醉。基督拯救他們的靈魂,既顯明了上帝的公義,也顯明了上帝的慈愛,上帝在基督的救贖中大得滿足。若是認識到這一點,他們的靈魂要得安息,還能渴慕什麼呢?還會再需要什麼呢?如此認識,使我安然生活;如此相信,使我安然去世。惟願目前對基督這一榮耀的欽慕預備我,使我將來能夠永遠享受基督之榮耀的美麗和豐盈。」


    (2)上帝的律法得到了完美的順服

      上帝既是智慧的、聖潔的、公義的,他所設定的律法必須得到完全的滿足。但在亞當之後,我們無法完全遵行上帝的律法,所以我們處處虧欠了上帝的榮耀。但藉著基督的順服,因為他與教會的聯合,他完美的順服成為我們的順服,因此,律法也在我們身上得了成全。設律法的上帝得了榮耀,我們也得了上帝在律法中附加的永遠的賞賜。所以,使徒保羅滿心感恩地說:「律法既因肉體軟弱,又所不能行的,上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,做了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上」(羅8:3-4)。

      我們若是藉著信心得見基督在其中的榮耀,就會在我們遭遇困苦、試探的時候驅散我們心中一切的懼怕和疑慮。因為我們的指望都在乎基督的救贖,他是我 們永遠的大祭司:「我們既又這指望,如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。」(來6:19-20)

    使徒保羅所歌唱的上帝之愛就是以基督的救贖為基石的(羅8:31-39)。