2024年1月28日 星期日

加爾文和加爾文主義

 

  一般人都會稱改革宗神學為「加爾文主義」,皆因加爾文對此運動的影響實在深遠巨大。不過,這個標籤不是最適合的。

  首先,基於多元性,加爾文不可能把他的意見加在如上所述那批見解不同的神學家身上,不同的改教中心亦會對外來影響採取謹慎的態度。舉例說,加爾文的神學就不如較後期之改革宗神學那樣受盟約概念的左右,但就在加爾文過世後,盟約神學卻愈來愈具影響力。

  第二,加爾文神學是植根於釋經之上,我們頗懷疑後來的神學家是否真能掌握他神學的精粹。他們之中不少是傾向於亞里斯多德式(Aristotelianism)的經院哲學,更多依靠理性,引到一種非常不同的神學氣候,就如更清晰的定義,嚴格的演繹法,更多使用因果分析,更自由地運用三段論法等。加爾文那種靈活的聖經精神不見了,結果很多學者把加爾文和加爾文主義者分別出來。   當然,這是可以過猶不及的,因為不管他們之中有什麼不同,他們都只是自視為同工,不是競爭者。儘管加爾文對亞里斯多德沒有好感,他偶然間亦會使用亞里斯多德的因果分析。不過伯撒、桑該斯和威爾米勒立重新引進亞里斯多德的邏輯,很可能就是十七世紀晚期改革宗神學變得僵化的原因。使得早期靈活又大有能力的聖經活動,都受到邏輯及因果系統的框框約束。事實上,這時候的改革宗神學正為自然神論(Deism)預備沃土,因為在這框框內,上帝只不過成了第一因,這是一連串因果現象背後的促成力量。

  到了十八世紀,北美因著愛德華滋(J. Edwards)的努力,改革宗神學又呈現了生機。

2024年1月15日 星期一

真正的神學家

 

  加爾文說:「只有造就人的良心,使其敬畏上帝的人,才可以算得上是真正的神學家。」

  在未遇到加爾文以前,認為神學家是在神學院中造就出來,是讀了許多神學書籍,對聖經之內容滾瓜爛熟,卻發表一些讓人從信仰熱誠中退後的言論。所以,常常覺得和「牧師」與「基督徒」,不相搭調。

  當然,這些看法在上了宣道會之延伸制神學課程後,有些改變。因為,在學習過程中,發現信仰不可脫離「知識」之學習,知識之增加與敬虔並不違背。對上帝越認識,會讓人越敬虔。

  讀了林鴻信院長的「加爾文神學」,讓我感覺到與加爾文相遇,讓我對他有一份對「真正神學家」之敬意,正如上面所錄下的文字。也因為這段文字,讓我學習成為「真正的神學家」。

  說實在的,人生在世是要以「敬虔」來榮耀上帝,才能讓人以上帝為我們永遠之福樂。所以,神學家的另一個目的,是要引導人享受永遠之福樂。故此,神學家不是在神學院,是要與廣大受苦之民眾在一起,讓在黑暗中的人,尋見真實卻微小之「希望的星光」,活出生命之勇氣!

2024年1月14日 星期日

從《聖經》看家庭

 

1. 上帝在創造世界時設立了三個制度:婚姻家庭;工作文化,與安息敬拜。因此,人還沒有犯罪之前,家庭制度就存在了。

2. 上帝的旨意是:家庭是祂立約的對象,是「約民」的基本單位。約裏的人,都是個人,也是家庭的成員,都應順服,敬拜,記敬畏,愛上帝。上帝的律法(話語),應該在家庭中宣講,教導。(單身的應被包括在教會的眾家庭和大家庭裏。)

3. 上帝在家庭裏設立了權威結構。丈夫,父親應該帶領家人順服,敬畏,敬拜,愛上帝。

4. 上帝願意賜福給信徒的家庭(舊約,新約時期都是如此)。在上帝的約中有一些咒詛(特別限制在敬拜偶像的人身上)。基督來,勝過一切的罪和咒詛。

5. 我們對上帝的認識(得救),是否會因家庭的傷害有負面影響?會的,若還沒有完全信靠上帝的話或聖靈在我們身上的工作的話。但若順服上帝的話與上帝的靈,這些都能勝過,變為感恩與喜樂。

6. 世俗心理學(弗來伊德起)損害了教會與社會秩序,因往往破壞上帝話語的權威,和上帝設立的權威。

7. 世俗心理學對「性革命」作了重要的貢獻,破壞婚姻的聖潔,以西方社會開始推動淫亂和同性戀;換言之,推翻上帝所設立的制度與權柄,破壞人生與人際關係。(不過我們若記得,心理學的前提包括自然主義:否認超自然事情;進化論:否認創造;相對主義:否認宇宙有絕對真理;和人本主義:否認上帝的主權,就不足為奇了。)

普遍啟示與心理學

 

1. 「普遍啟示」是指什麼?《羅馬書》1:20,19,18;《詩篇》19:1-4。上帝在(一)人心(思想)中和(二)受造之物已經自我啟示,清清楚楚,叫人無可推諉。

2. 人在心靈的深處壓抑、阻擋這啟示,雖然他知道上帝是創造主,理當敬畏祂。

3. 「普遍啟示」的目的不是教導人如何得永生,而是叫他無可推諉,應當敬畏上帝。

4. 一切的文化:哲學,心理學,藝術,科學,宗教等,都是(有罪的)人類對上帝普遍啟示的回應。文化不是啟示!連腳印(影子)都不是!

5. 上帝的普遍啟示是從上而下的,從上帝而來(羅1:18-20),是「無言無語,也無聲音可聽」(詩19)。人對普遍啟示的回應(包括心理學)是從下而上的;從人發出。兩者不可混為一談!

6. 人類既已墮落,這回應(文化)就在核心堅持人的自主,堅持「一元論」,就是保羅所稱的「世上的小學」。世俗的文化(包括心理學)必然與上帝的啟示鬥爭。

7. 稱心理學的研究成果(或哲學)為「普遍啟示」是重要的錯誤。(例如:Gary Collins。)

2024年1月1日 星期一

早期教會的神學家

 

      早期教會時期(主後325-787年)是處於第一次和最後一次大公會議之間的時期。這時期的神學思想特點如下:

  (1)已經解決了三位一體論,基督論及救世論等問題。

  (2)完成監督階級制度之組織。

  (3)西方與東方教會大公主義型態得以定型。

  這時期的學派有三個:

  1. 安提阿學派:代表人物有摩普綏提阿的提阿多若(死於主後429年)﹑提阿多熱托(死於主後457年)﹑敍利亞之以法蓮(死於主後387年)﹑約翰屈梭多模 (John Chrysostom,主後347-407年),及涅斯多流(主後432年被放逐)。

  2. 新亞歷山太學派:代表人物有亞他拿修(Athanasius,主後300-373年),該撒利亞之巴西流(Basil of Caesarea,主後379年),拿先斯之貴格利(Gregory of Nazianzus,主後390年),尼撤的貴格利(Gregory of Nisus,主後394年),亞歷山太之希利羅(主後444年),優提克斯(主後448年被免職)。

        3. 西方學派:這學派代表人物有安波羅修(Ambrose,主後340-397年),耶柔米(Jerome,主後343-420年),大利歐(Leo the Great,主後461年),和奧古斯丁(Augustine,主後354-430年)。

      這些教父都是在基督論的爭執中的主要神學家。其中有幾位(指摩普綏提阿的提阿多若﹑涅斯多流﹑亞他拿修﹑希利羅﹑大利歐﹑兩位貴格利,及巴西流等)對迦克敦信經之形成,曾提出了積極的貢獻。

2023年12月24日 星期日

改革宗與信義宗不合歷史因素

 

  改革宗神學是復原教(Protestantism)在十六世紀發展出來的神學,它與信義宗(Lutheranism)的思想有別。起初路德與慈運理是在聖餐(Eucharist)上有分歧,到馬爾堡對談(Colloquy of Marburg, 1529)就公開決裂。

  路德的所謂合質論〔consubstantiation;參變質說(Transubstantiation)〕是本於他那創新的「屬性相通論」〔communicatio idiomatum,意即基督神人二性是相通互助的〕,這在他論基督的人性無處不在這思想上充分表明出來。

  其他不同的立場也是有的,但也只是各有不同的著重點,或分裂性不是那麼強的意見而已。舉例說,信義宗神學傾向於分開律法與福音(Law and Gospel),以為政府留下較大的權力空間;它又比改革宗更集中注意救恩論。

  不過信義宗與改革宗的相同觀點非常多。他們與 羅馬及 君士坦丁堡的立場一 樣,對三位一體(Trinity)和基督論的看法與普世的教義(Dogma)相吻合。

  再者,二者均肯定改教運動(Reformation)的中心教義,如因信稱義(Justification)、否認變質說、聖禮(Sacrament)的數目,和聖經(Scripture)的權威(Authority)等;在此等事上,他們的立場是一致的,可惜除此之外,一切尋求神學與教會合一的努力都沒有果效。

2023年11月19日 星期日

真基督徒的其它特徵

 

現 在我想論及證明一個人是基督徒的另一特徵。真基督徒都是新造的人,"若有人在基督裡,他就是新造的人"(哥林多後書5:17)。在歌羅西書3:10,一個 基督徒被描述為"新人"。這新造是一種可意識到和感覺得到的改變(那些幼年蒙召的人因為從小就成為新造的人,所以他們所體驗的改變沒有那些成年後才蒙召的 人明顯,因為後者曾長期生活在黑暗的權勢下)。每一個基督徒都體驗過這新造,儘管他們所體驗到的程度不同。每一個基督徒的裡面都有一種新的傾向,這傾向渴 望越來越敬虔,於是他們結出新生命的行為,渴望在本性上更像基督。這是基督徒具有新生命的一個非常清楚的特徵。這新造可分成兩方面:

若有人被賦予了從上帝而來的新生命,這在他的生活中將是明顯的,因為新生命必然會更新那人的方方面面。

a、當一個人成為真基督徒時,他的悟性亦會得到更新。他擁有新的思想方式。他堅信,上帝的事不是主觀的幻想,而是客觀的真理。非基督徒可能會思考基督教教 義,甚至為這些真理辯護或宣揚,但是他不願完全依靠它們,不願把自己的靈魂和來生的盼望立在這些真理之上。一個基督徒則不會認為基督教的教義尚有爭議或需 要推敲,他知道基督教的教義是確實可信的。

信徒對上帝之作為的認識也是新的,因為現今他看見整個世界都在彰顯上帝的作為。他看到上帝的創造述說他的榮耀(詩篇19:1)。他也看到,上帝藉著他的護理之工在平常生活上的作為,例如他扼制邪惡,扶持良善。他還看到上帝在人和自己生命中的作為。

b、基督徒的心願也更新了。他生命的動力改變了。非信徒"心硬如石"–他們不在乎上帝,也不敬畏他–他們的心對上帝是剛硬的。但是當上帝重生一個人時,那人 便有了新的態度–他受新的意願和動機的驅使。以西結這麼描述新心,"我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們 肉心。我必將我的靈,放在你們裡面,使你遵從我的律例,謹守遵行我的典章"(以西結書36:26,27)。基督徒的愛更新了,他現在敬畏上帝,以他為樂,他想使他喜 ,留心遵行律法,努力盡自己的本份,又以成為基督徒為樂,關心他們,為他們的得失著想。同時,基督徒的恨更新了,他現在恨惡罪(詩篇119:113), 他的心被激勵去與罪爭戰,與上帝定為不義的一切爭戰。你有一顆愛上帝、愛他的誡命和愛他百姓的心嗎?這是成為新人的一部分,也是成為基督徒的一部分。

c、這種改變甚至更新了我們全身,因為我們曾經為了邪惡的目的使用自己的舌、眼、耳、手和足,而今我們卻想用全身來行義,行討上帝喜悅的事(羅馬書6:19)。

基督徒所經歷的這個改變至少在某種程度上更新了他們生活的每一方面。一個人與耶穌基督聯合時,"舊事已過,都變成新的了"(哥林多後書5:17)。

a、基督徒的興趣改變了。從前他只對於自己有利的一切感興趣。他只做對自己有好處的事,追求他想要的一切,而今他的興趣發生了改變:他渴望取悅主耶穌基督,渴望看到他的國度興旺。一切使他喜悅的事,他都願去行。

b、 他的敬拜也煥然一新了。從前,即使他敬拜過上帝,但那只是出於習慣或義務。也許他在敬拜上帝的環境中長大,但他的心從來就沒有投入過。敬拜上帝對他個人毫無意 義,而今,上帝更新他,這點也改變了。他對上帝的敬拜有聖靈的幫助。他用心靈和真理敬拜,正如耶穌親口所描述的那樣(約翰福音4:23)。雖然他不能時常照自 己所期望的那樣敬拜上帝,但他的敬拜含有真實誠懇的成分,這是他從前所沒有的。

c、他工作和思想自己責任的方式也更新了。如今,他所想的是,"慇勤不可懶惰。要心裡火熱,常常服事主"(羅馬書12:11)。他在工作上和日常的事務中 所行的一切都是為了榮耀上帝(哥林多前書10:31),叫他得著稱讚。無論何時,倘若可行,他都不忘,上帝與他同在,並在禱告中與他交通。

d、他與人的關係更新了。他或她如今想作更好的丈夫、妻子、父親、母親、兄弟、姐妹和鄰舍。

e、他使用今生祝福的趨向更新了。在各樣的祝福上,無論吃、喝、穿、睡、玩,他都願意去榮耀上帝。他不願讓這些享受束縛他,佔據他所有的時間和精力。他也不願讓他的吃、喝、穿得罪別人,使他們跌倒。他在享受這些祝福時懂得節制。

因此當他成為新造的人時,他在各方面都與從前不同了。總的來說,他在生活的各方面趨向聖潔,他在凡事上都想取悅上帝。只有這樣,他才放心自己是真正屬於上帝的。約翰也教導我們:"我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他"(約翰一書2:3)。

所以,你需要回答的問題是:"我遵守上帝的誡命嗎?"如果你遵守,這就是上帝已賜你新生命的一個證據,是你已重生和成為新人的特徵。因此,你遵守那些禁止犯罪 的命令嗎?你是否與隱秘的罪,與被人視為無足輕重的小罪爭戰呢?你是否努力去做自己當做的事(參看馬太福音25:42,44),就像提防自己不行惡一樣呢 (因為不行義與行惡一樣是罪)?你留心逃避你個人很容易去犯的罪嗎?由於我們的本性和脾性,我們都有自己容易落入的罪。真基督徒竭力與所有的罪爭戰,竭力 地逃避一切惡,並希望竭力地行善。這是上帝所賜新生命的功效,也是人已被更新的明證。基督徒看重上帝一切的誡命,願意越來越徹底地順服上帝的旨意。這就是聖潔之 道–它表明,我們屬於上帝,享有他賜予我們的新生命。

也許,關於聖潔的這一番教訓在你看來可望而不可及,但請記住:

a、上帝親自應許他要賜給他的子民去追求聖潔的力量,且使他們成為聖潔。上帝說,他要除掉你的石心,賜給你肉心。他應許要將他的律法放在你心裡,賜給你敬畏他的 心,讓你能夠遵守律法,賜給你他的聖靈,為你提供足夠的力量遵守律法。賜給罪人新生命的上帝也必然賜予他們為他過新生活的力量。

b、不是所有的基督徒在同等的程度上表現出這新生命的。一些信徒的新生命是顯而易見的,而另一些則不那麼明顯。我在上面說過,沒有兩個基督徒是一模一樣的。但是……

1、 你必須明白,所有的基督徒都是新造的人,"若有人在基督裡,他就是新造的人"(哥林多後書5:17),並且這改變是能看見的。在以弗所書4:20-24 中,保羅吩咐以弗所的基督徒要埋去陳舊邪惡的生命–就像脫掉髒衣服一樣。保羅接著還吩咐,他們要穿上新人,傚法上帝的良善和聖潔。換句話說,在基督徒的 靈魂和行為上必定會有可見的更新,因為新人是照著上帝的形象造的。基督徒生活的各個方面都能或多或少地體現出上帝作工的見證。我們常常無法從自己身上看見這 點。你若能看出上帝在如何地改變你,你也當看見,你的現在與過去不同。如果你是基督徒,你的生活就不同以往了,也必定不同。如果一個人有新生命,他必然會朝 著聖潔的方向成長。

2、你還必須明白,新造的人不能與罪相安而居。基督徒一定會轉離一切罪。罪與被上帝恩典更新的人之間不可能調和。

3、當你在自我省察,檢察自己是否是新造的人時,你要根據你平常的生活來判斷。基督徒有時的確落入罪中–這時,他們可能懷疑自己是否擁有上帝所賜新生命的任何證據。在消沉於罪中的時候判斷你自己,而是要在平常的生活中判斷自己。

總之,在你思考自己正常的生活時,你有沒有發現新生命的證據呢?

 

2023年11月7日 星期二

上帝的聖潔(The Holiness of God)

 

    聖潔是上帝屬性的純粹本質。因此,這是指上帝一切至善的光明,所以祂被稱為“光,在祂毫無黑暗”(約壹 15)。主不斷地把自己顯為聖潔,目的就是使人的心中持續不斷地充滿對祂的敬畏之情。“耶和華上帝啊!眾神之中,誰能像祢……至聖至榮!可頌可畏!”(出1511)。“你們當稱讚祂大而可畏的名,祂本為聖。你們當尊崇耶和華我們的上帝,在祂腳凳前下拜;祂本為聖。你們要尊崇耶和華我們的上帝,在祂的聖山下拜,因為耶和華我們的上帝本為聖”(詩99359);“祂的名為聖”(路149)。

 

    主不僅被稱為聖潔,主本身就聖潔。“稱謝祂可記念的聖名”(詩9712)。“我一次指著自己的聖潔起誓”(詩8935);“要以祂的聖名誇耀”(詩1053)。

 

    上帝的一切作為都是聖潔的,這種聖潔性始於上帝聖潔的屬性。“祂是磐石,祂的作為完全,祂所行的無不公平,是誠實無偽的上帝;又公義,又正直”(申324)。

 

    上帝對罪的恨惡和輕蔑,也是從祂的聖潔性發出的。“你眼目清潔不看邪僻,不看奸惡”(哈113);“因為祢不是喜悅惡事的上帝;凡作孽的;都是祢所恨惡的”(詩54-5)。

 

    上帝對聖潔的喜愛,也是發自祂的聖潔性。“我喜悅在世上施行慈愛公平和公義,這是耶和華說的”(耶924);“行事完全的,為祂所喜悅”(箴1120)。

上帝的良善(The Goodness of God)

 

    良善恰恰是苛刻、冷酷、粗暴、嚴厲、無情――這些都是遠離上帝的――的對立面。這些罪惡的情緒都是出現在人身上的。假如這樣設想上帝,是何等地不合理啊!相反,上帝的良善則是上帝的可愛、溫和、甜美、友善、恩慈、慷慨。良善就是上帝存有的本質,即使任何受造物都不存在,無法顯明上帝的良善,上帝的良善仍然存在。“求至善的上帝也饒恕他”(代下3028);“耶和華是良善正直的,所以祂必指示罪人走義路”(詩258);“除了上帝以外,沒有一個良善的”(太1917)。

 

    從這一良善就發出慈愛與祝福其受造物的傾向。那些注意到上帝之良善的人,無不感到驚奇,這就是大衛為什麼在《詩篇》136篇中26次歡呼“因祂的慈愛永遠長存” 的原因。在以下的經文中,我們也讀到類似的說法。“主啊!慈愛也是屬乎祢”(詩6212);“耶和華都以慈愛誠實待他”(詩2510)。從良善和恩慈就發出各樣美善的作為。“祢本為善,所行的也善”(詩11968);“主啊!求祢使僕人心裡歡喜:求祢留心聽我的禱告。主啊!祢本為善,樂於饒恕人,有豐盛的慈愛,賜給凡求告祢名的人”(詩86465

 

    對其受造物而言,上帝的這種良善具有普遍性,因為他們都是祂所創造的。“耶和華善待萬民,祂的慈愛覆庇祂一切所造的”(詩1459);“遍地滿了耶和華的慈愛”(詩335);“因為祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人”(太545)。對其子女而言,上帝的這種良善具有特殊性,或特別性。 “上帝實在恩待以色列那些清心的人!”(詩731);“凡等候耶和華,心裡尋求祂的,耶和華必施恩給他”(哀325)。

 

    正是因為上帝的這種良善,信徒即使在經歷諸多的冷淡退後之後,仍被更新,受到激勵,重新歸主。“以色列人必歸回,……必以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩惠”(何35);“但我依靠祢的慈愛”(詩135)。這就是為什麼他們稱上帝為“施憐憫的上帝”(詩591017)的原因。“我要歌唱耶和華的慈愛,直到永遠”(詩891)。“你們要讚美耶和華,要稱謝耶和華,因祂本為善,祂的慈愛永遠長存”(詩1061)。

 

 

 

上帝的慈愛(The Love of God)

 

    愛是上帝本質性的屬性,主藉著愛在一切美善之事上自樂,愛是祂所喜悅的,愛使祂與祂所愛的對象持續聯合。從定義而言,上帝的愛就是慈愛的上帝本身,因此約翰說:“上帝就是愛”(約壹48)。

 

    當我們考察上帝的愛與其愛的對象的時候,需要作出幾種區分。當上帝的愛是指上帝所喜悅的是祂自己,因祂自己是良善的最高彰顯的時候,這種愛我們稱之為自然之愛(natural)。“父愛子”(約520)。當這種愛是指上帝對其受造物的喜悅的時候,這種愛我們稱之為自願之愛(volitional)。因此,這種愛或者是上帝的仁慈之愛,或者是上帝的喜悅之愛。

 

    上帝的仁慈之愛(the love of His benevolence),或者是普遍之愛,或者是特殊之愛。前者是指上帝對其所有受造物的喜悅、祝福、維持和治理,因為它們都是祂所創造的(詩1459)。後者則是指在上帝永世的計畫中,祂指定選民為祂的特殊之愛和恩慈的對象。這在以下的經文中得到了表達,“上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。叫一切信祂的,不至滅亡,凡得永生”(約316);“正如基督愛教會,為教會捨己”(弗525)。

 

    上帝的喜悅之愛是以選民為對象的,上帝在基督裡愛他們,他們披戴基督的救贖和聖潔,在祂裡面是完全的(西210);“在基督裡揀選了我們……就按著自己旨意所喜悅的……這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的”(弗14-6)。這也適用於信徒目前的狀況--在祂裡面有聖潔的源泉。“父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的”(約1627)。

 

    上帝的仁慈之愛先於人所有的善行,而上帝的喜悅之愛所涉及的則是那些現在就參與善行的人。