基 督 對 救 恩 的 保 證

            一、主耶穌說永不滅亡
      約十28/29──「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」
      1.主怎樣保證「永不滅亡」？
      按這段經文的上文，主耶穌所講的是指那些真正屬主的羊(26/27)， 祂保證他們「永不滅亡」。任何跟這樣保證相反的論調，都必須加上人的推測或帶有偏見的曲解。例如，有人說「誰也不能從我手裏把他們奪去」，這「誰」不包括 那個信的人自己，別人雖然不能從祂的手裏把他奪去，那個人自己卻可以從祂手裏跑出來。這種解釋最低限度也是很牽強的誤解。這完全不是經文本身的意思，而是 人從經文原有的意思之外加進去的。注意：
      1.「我又賜給他們永生，他們永不滅亡」已經是一項直接論到得救方面明確的保證。
      2.「誰也不能從我手裏把他們奪去」是重複加強上面的保證。「誰」最自然的解釋是指任何人。「誰也不能」就是不論任何人也不能的意思。
      3.「我父….比萬有都大」，「萬有」指一切受造之物。不論人、鬼、物都不能從父神手中把他們奪去。這是第二次重複加強上文的語氣。
      4.「誰也不能從我父手裏把他們奪去」,第三次重複加強永不滅亡的語氣。
      5.「我與父原為一」(約十20)。這不但說明父與子的合一，且把上文所說的屬祂的羊的永不滅亡，再加上一重父與子合一的全能保證，是第四次重複的保證。
      2.誰可以推翻主的保證？
      這 麼強調而重複的保證「永不滅亡」，用這麼有力而具挑戰性的口吻說無論「誰」或「萬有」都不能從父與子的手裏把屬祂的人奪去，對這麼引人注意的應許竟然有人 說這保證的背後還有一個「暗底」沒有揭露出來，那「暗底」竟是那些屬主的「羊」自己可以從父與子的手中出去投入滅亡！這豈不是像一個狡詐的商人在一項合約 上，寫了許多有利而確保簽約的人可以得著利益的條件，卻把最具關鍵性，可以使整個合約變成廢紙的部分很技巧地隱瞞起來，使簽約者稍微疏忽便中計！
      有一點是可以肯定的，經文本身沒有暗示這「誰」不包括那蒙救贖者本人，反倒相當強的表明包括所有人，甚至「萬有」也在內。這種引人懷疑這寶貴應許的觀念是人加進去的。並且是按反面推理加進去，主要的作用只為削弱這強有力的保證，維護人的學說。
     
      3.不可故意曲解主的應許
      若 有人故意誤解主耶穌明說「永不滅亡」的應許，把主的保證看作是使人隨意犯罪、無須持守真理的教導，甚至將主寶貴的救恩當作教人縱慾妄為的異端，故意照一般 人間靠善行得救的宗教原理，歪曲了基督救恩的解釋，是有惡意的先曲解後定罪。從主耶穌與眾使徒以來，那些逼害基督徒的人，都用這種先歪曲後定罪的手段，使 許多忠心信徒與傳道人飽受苦害，是信徒決不該效法的。
      世 上沒有任何人可以發出像主耶穌這樣的保證。因沒有人有資格完全擔當我們的罪，也沒有人能給人新生命，使人活出新的生活來。這是基督救恩重大特色之一。想要 否定救恩特色的人，要把基督教淪為一般人間宗教，把教贖之恩當作放縱情慾的道理，會使那些對福音真道有偏見的人，加深他們對救恩的誤解。這種存心是神所不 喜悅的。
      憑恩典得救(弗二7/8)的原理，絕不是說基督徒不必行善，而是說行善是理所當然的本分，不是功勞──「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」(雅四17)。人在懼怕刑罰之下所行的善，都不是真善。一有了可逃避刑罰的門徑，醜惡的原形就顯露無遺。福音的原理是教人存感恩和自覺不配的心行善，那樣，才可能從內心表達到外在的行為上，才會有真正的善行。

            二、主耶穌說：「沒有一個滅亡的」
      許多人故意用根本沒有生命的假弟兄，作為得救了再滅亡的例證；但主耶穌卻十分謹慎地先把假信徒從真信徒中分別出來，然後宣告信祂的人沒有一個滅亡的。
      約十七12──「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」
      約六37/39──「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不棄他….差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」根據以上經文，請特別留意兩要點：
      1.十二使徒中的猶大不在內
      「除 了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」，「他所賜給我的，叫我一個也不失落」。主耶穌非常謹慎地把永不滅亡的人劃了範圍。只有「那滅亡之子」除外，而「那滅亡之 子」按當時來說，是特指猶大。因猶大從起初就是不信耶穌的──「只是你們中間有不信的人。耶穌從起初就知道，誰不信祂，誰要賣祂」(約六64/71)。「沒有一個滅亡」直接指其餘的十一使徒，因上半節所說的「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們….」這些「他們」就是十一使徒。在此請再注意：
      2.在彼得還沒有三次不認主之前
      那十一個使徒，不久就會因祂的被捕而逃散，其中最露鋒芒的彼得將會三次不認主，甚至發誓不認祂。但這些事在這時還沒有發生，主耶穌卻已經說，祂「保守了他們….護衛了他們….沒 有一個滅亡」。主耶穌是在彼得三次不認主又痛哭悔改之後才說祂已保守了他們嗎？不，祂是在彼得還未三次不認主之前就說他們之中「沒有一個滅亡的」了！事實 上祂是在彼得還沒有痛悔之前就向神禱告交代了。可見了除了假信徒之外，所有屬主的人都是根據主的保證得救，不是根據本身維持到最後才得救，因為彼得正是在 他還沒有為自己三次否認主痛悔之前，就已經由主耶穌宣告，他是不會滅亡的了。
      全部新約，不論主耶穌或使徒們，從沒有講過一句話，直接跟上文所提的那些明確的保證相反。這些保證不是比喻，不是預表，不是間接的涉及，也不是反面推理，而是針對得救問題而發的直接明文。

            三、永遠得救與永遠完全
      1.永遠得救(或作永遠救恩)
      來五9──「祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」
      這裏「完全」不是指主耶穌的人性或神性方面的完全，因為這些祂本來就完全的。這裏的「完全」乃是特指祂救贖工作的完全而說的。因祂既受死而復活，為我們的罪付了完全的贖價，就使凡順從祂的人可以永遠得救。「凡順從祂」，就是凡順從神救贖的旨意，接受祂救贖功勞的人。
      「根源」原文 aitios 按韋恩博士(Dr.W.E.Vine)的解說，此字除「根源」外，還可以譯作「著者」、「創始者」，原意是形容促成某事之因素。
      祂怎樣成為我們永遠得救的根源呢？祂既在救贖工作上得以完全，就成了我們永遠得救的根源。「永遠得救」不是靠我們方面維持到永遠，是根據於祂救贖工作的完全。
      「永 遠得救」有解經家認為應譯作「永遠救恩」，即全句應為「祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠救恩的根源。」但注意，全節的意義，全在乎祂所成功的救 恩對人的關係，不是僅僅要說明「救恩」本身是永遠的，因祂所成功的救恩，人是否接受都是永遠的，不會因人的不接受而變成不是永遠。所以，若「永遠救恩….」不是指得著的人獲得永遠的拯救，就變成多餘的一句話，所以中文和合本把它譯作「得救」，把得著救恩的人和永遠的救恩之關係表達出來，表明祂所成功的永遠救恩，是凡順從祂的人所得著的。
2.永遠完全
          來十14──「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」(參來九12、14)。
得以成聖的人，就是指那些接受祂贖罪的功勞而得救的人(參來十10/11)。所有因信進入基督裏的，都是永遠分別為聖歸神的聖徒。因為這不是根據他們的行為，而是根據基督那一次獻上自己為我們贖罪的功勞。本節「美國新標準譯」本譯作“For by one offering He has perfected for all time those who are sanctified.”中文直譯為「因為藉一次獻祭祂永遠完全了那些被成聖了的人。」注意：「祂完全了」(He has perfected)我們，不是我們自己「完全了」自己，也不是靠自己努力維持到完全然後才得救。而是「被祂完全了」，祂把我們分別為聖了，所以得救。我們既被祂「永遠完全了」，也就得救了。
          反 之，若不是「被祂完全」而得救，要靠自己做到完全才得救，請問你自己認為現在已經完全了嗎？到甚麼時候才會完全？曾經「完全」過一陣子嗎？要到甚麼程度才 會一直完全而得救？親愛的弟兄姊妹，我們若想靠自己的完全而得救，就可以斷言我們必定滅亡。但若誠心接受基督完全的救恩，就必得救。

                四、「已經出死入生」
      聖經對那誠信而重生的信徒，完全沒有暫且得救的觀念，倒是充滿確實而定準得救的觀念。如主耶穌在約五24所說：
      「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」
      這是非常強調的語氣，「我實實在在的告訴你們」(下文廿五節首句也同樣的強調)。「那聽我話」就是「聽」而接受主所傳的道，又「信」神是為人預備救主的神；‚而主耶穌就是神所差來的救主的人。「就有永生」，是現在就有，不是將來才有。「美國新標準譯本」(N.A.S.B.)“has eternal life”。下句又一反一正的加強補充這句話的意思：「不至於定罪，是已經出死入生了。」“and does not come to judgement,but has passed out of death”(N.A.S.B.)。
      注 意：不是將來可能有永生，是現在就有；不是這些信的人能保持到底，將來就可以出死入生；而是現在「已經出死入生」。像這麼明白而直接講論永生與滅亡的應 許，不是講比喻，也不是間接涉及得救問題的經文，主耶穌又反覆強調其可信可靠。如果那些信了祂而已經出死入生的人，竟然又可能再「出生」而「入死」，或一 再輪迴著在永生與永死之間出出入入，直到離開世界，那時才真正確定是得救或滅亡的話，那麼主耶穌這種講法，是否故意使人誤會？但基督的應許已經夠清楚，所 有使人對這確實的應許產生疑惑的推理，都是人自己加上去的，是經文本身所沒有的。
      此外，主耶穌還有許多類似的應許，都是直接的明文，茲略舉數則：
      約三15/16：「叫一切信祂的都得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」
      約三17/18：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」
      約三36：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」
      約六37：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不會丟棄他。」
      約六39/40：「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
      約十一25：「耶穌對他說，復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」
      這麼多明確而直接關乎信而得救的應許中，完全沒有在「信」之外另加註明說信的人要自己保持到底才終於得救。我們只能在以下的兩種結論中選取其一：(1)主耶穌有意誤導人，以為信了就是一勞永逸地進入永生；(2)主耶穌的話全然可信。信祂是神所差來的救主的人確已出死入生，不該在祂明確的應許中再妄加推測。

            五、祂怎樣拯救到底？
      來七25──「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」
      「凡 靠著祂進到神面前的人」，就是本章第十一至廿四節所講不靠屬肉體的條例，卻靠著祂「無窮之生命的大能」而作我們的大祭司；靠著祂「作了更美之約的中保」而 進到神面前的人，也就是靠祂的救贖而得救的人，祂都能拯救到底。或許有人會這麼說，「凡靠著祂的」祂固然可以拯救到底，但甚麼時候不靠祂，祂就不能拯救到 底了。如果這種說法是對的，那麼「拯救到底」這句話就完全多餘，緊接著的下句「因祂是長遠活著，替他們祈求」也成了多餘的；聖經只該說「人隨時靠祂，祂就 能拯救，隨時不靠祂也就隨時滅亡」。不然聖經本身就會有不誠實的成分。難道受靈感寫聖經的人，故意用過分絕對的口吻，使人誤以為基督的拯救是拯救到底的， 其實所謂「拯救到底」全在乎信的人方面怎樣維持到底？當然不是。祂所以能拯救到底，是因祂長遠活著替他們祈求，而祂的祈求是必不會落空的，例如：
      彼得三次不認主之前，主己替他祈求，叫他回轉以後可以堅固他的弟兄(路廿二32)。
      注 意來七章廿五節的上文，一直在證明這位新約大祭司本身的完全，可以靠祂進到神面前；也指出舊約的祭司與條例的不完全，不能靠著他們進到神面前。整個比較的 重點，在說明那永活的大祭司基督本身的完全，所以憑祂的永存與大能，能拯救那些凡靠祂進到神面前的人，且能拯救到底。這「拯救」的重點，一直是放在基督方 面。英文幾種標準譯本在全節之前都有 therefore, hence或 wherefore 即「所以」或「因此」….的連接詞。把廿五節祂能拯救到底的原因，跟上節祂祭司的職任之永遠長存連接起來，是因祂的職任完全，所以祂能拯救到底，不是信祂的人能保持自己到底，祂才能救我們到底(參下文七28/29)。
      所有認為要信的人自己保持到底才得救的講法，都是有意或無意地輕視了上下文的重點，把神學派系的見解加進去的。
      上文主耶穌警告彼得不認祂時所說的話，不可輕忽──「但我已經為你祈求，叫你不至於失去信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路廿二32)。主耶穌為彼得祈求的結果如何？叫他「回轉」，不是任憑他留在不敢認主的地步。不但「回轉」，又在回轉後，堅固別的信徒。(注意：聖經從未記主耶穌為那「從起初就不信」─約六64的猶大祈求)事實證明彼得確從三次不認主的失敗中「回轉」，且成為主重用的使徒。

            六、得救的信徒可以不悔改嗎？
      聖經從沒有說信徒得救之後可以不用悔改，但不信基督救恩穩固的人卻以為既然得救之恩是永遠的，不靠人的行為維持得救，那就可以任意犯罪也不用悔改了。這是人間的道理，是「將我們神的恩，變作放縱自己情慾的機會」的異端(猶4節)的評論。但從教會的工作經驗中，似乎確有一些看來很熱心的信徒，後來墮落犯罪，到死也沒有悔改的表現，他們是否得救？這問題在於：
      �怎麼確定他在彌留之間也沒有悔改？因人在臨終不能說話時，仍可向神禱告。這不是推想，是筆者親身的經歷。1995年初，筆者心臟病猝發，心肌大部分損毀，不能說話，甚至聽不見親人在耳邊說的話(五官之中耳朵是最後失去知覺的)。但在最後時刻，仍能向神禱告：「主阿，你若要僕人繼續在文字事奉，求你顯出作為。若要接僕人回去，求你讓我早些到你那裡。」可見在人以為昏迷的人，仍可禱告(參約拿在魚腹中禱告)。
      ‚教會中熱心的信徒，未必已清楚得救。在現今教會對接納「信」的人的寬度看來，更是如此。
      ƒ真信徒犯罪神必管教(來十二6/10)
      真信徒就是神所愛的兒女，希伯來書明說，神必管教祂的兒女。亞伯拉罕說謊受責於外邦族王(創二十9)；大衛犯罪刀劍不離他的家(撒下十二10)。今日基督徒犯罪，神豈不管教？但對那些不信的人，神會「任憑」他們剛硬自己的心，如法老王(出四21小字)，故意不信的人(羅一21，24)，附從敵基督的人(帖後二10/11)。
      1.犯甚麼罪才要悔改？
      更重要的是這種懷疑的人，還沒有擺脫靠人的善行得救的觀念。我們得救，不但信主之前不能靠不犯罪，信主之後也不能靠不犯罪，全然是靠基督的救贖，神以基督為我們的聖潔，我們才得救。
      因若看見信徒犯罪墮落卻未悔改而困惑的人，基本上都陷一種錯覺之中，以為信徒犯小罪就可以得救，若犯大罪就要有明顯悔改的表現才得救。其實神對罪的要求，無論古今中外，信徒或非信徒都是一樣的公義。「….一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏….。」(故廿一8)沒有任何人可以例外，所不同的不是神不罰信徒的罪，而是罰在主耶穌身上。信徒得救不單憑神的慈愛，且憑神的公義。主耶穌既為我們的罪受了公義的懲罰，我們才可得免罪。
      2.羅得的例子
     讓我們看羅得的例子，羅得戀棧所多瑪，生活沒有見證，後來又因醉酒而跟兩個女兒發生關係….，實在看不出他有甚麼明顯悔改的表示。但新約使徒對他的評論是──「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」(彼後二7/8)注意羅得與掃羅不同，掃羅不論新舊約聖經，未給我們任何關乎他是否得救的判語，但羅得很清楚是一個得救的人，因他有生命的表現。使徒彼得明說他是「義人」，又說他對當代人的不法，他的義心就天天傷痛。可見他對罪有感覺。
      3.到甚麼程度才滅亡？
      聖 經對於甚麼人會得救，甚麼人會滅亡，甚麼時候得救，都有相當清楚的說明，正如主耶穌所保證的：信祂的人已經出死入生，不信的人已經定罪。得救是今天就可知 的，如果我們認為信了不一定得救，要到最後才確知，那麼一個人信了主之後，到甚麼時候才得救？如果退後失敗，到甚麼程度才算一定滅亡？聖靈既然永住信徒心 中，信徒墮落到甚麼程度聖靈才離開他們？有甚麼經文說明不是「永不滅亡」？不是「已經出死入生」？不是「今天」得救？不是聖靈永遠住在基督徒心中？不是 「不再作外邦人」？不是「拯救到底」？….必須有同樣明確的根據，不能單憑反面質疑作根據，
      4.信徒犯罪應立即悔改
      雖然得救的信徒可能臨終仍可悔改，但信徒犯罪應隨時認罪悔改。聖經勸告所有人都要悔改，所有人之中大致分兩類：
      未歸信獨一真神，或未接受福音的人──聖經說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音」(可一15)。又說：「世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」(徒十七30/31)。對未接受福音的人是要悔改信福音，從撒但的權下歸向神(徒廿六18)。
      ‚對已信主的基督徒，聖經勸告我們要從失敗錯誤中回轉──「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原挪去」(啟二4/5)。又說：「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。看哪，我要叫他病臥在床，那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難」(啟二21/22)。基督徒失去起初的愛心，已經是當悔改的罪了。若犯罪行惡就更不用說了。另有些信徒在真理上或事奉的動機上失迷了方向，這些人也要悔改，不悔改就難免受管教──「受大患難」(啟二22末)。在今世及時悔改的信徒(如大衛)，在永世可不受虧損，如摩西接受了管教，不得進迦南；卻在基督山上變像時，在榮光中顯現。可見他在永世中，未受虧損。
      所以，基督徒雖因承受基督的義而稱義(林前喜一30，腓三9)；卻仍當常存求神喜悅的心，「喜愛公義，恨惡罪惡」，犯罪立即悔改，這才不徒受主的恩典。