稱義(1)

　　「人與上帝的關係」是一個基本的宗教問題。人怎能被上帝看為義？人怎能與聖潔者和好？無論如何，人的處境使問題加倍嚴重。問題不單是：人怎能被上帝看為義？而是：有罪的人怎能被上帝看為義？歸根究底，罪是與上帝為敵；而罪的本質是敵對上帝。一個敵對上帝的人不可能是與上帝和好的，因為人若敵對上帝，上帝也敵對他。此外別無他理。上帝不可能將違反他本性的置之不理或縱容其事。上帝絕對的本性要求他發出義怒，即上帝的忿怒。「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上」。(羅 1:18)這就是人的處境，也就是人與上帝的關係。人怎能與上帝和好呢？

　　答案當然是：人不可能與上帝和好！在上帝面前，人全然不義！「全然不義」的原因是人人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。我們往往太容易忽略這事實的嚴重性，所以罪的實在性、上帝為我們的罪發怒的實在性都不為我們所知。這是為何「因信稱義」這重大教義毫不關涉我們靈命至深處的原因；也是為何稱義的福音在二十世紀的世界和教會大體上只屬虛幻之音的原因。我們不曾浸染關乎上帝的實在、威嚴和聖潔的深入意識。對罪而言，人就算承認了，也只不過與「不幸」、「不適應」相差不遠而已！

　　若要欣賞福音的聖旨、若要千禧年的吹號再在內心起共鳴，那末我們的思想必要革新。革新是關係上帝發怒的實在性、並我們的罪咎和上帝的咒詛的實在嚴重性。惟獨在那更新的時刻，人的思想感覺才復原，能夠瞭解上帝使不敬虔的人稱義的恩典。問題實在不是：人怎能被上帝看為義？而是：罪人怎能被上帝看為義？這問題的形式提出一個必須性，即人與上帝的關係要全然轉回。「稱義」是問題的答案，而「稱義」是上帝白白賜人恩典的行動。「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了」。(羅 8:33)

　　這個上帝稱人為義的真理需要特作記號。我們並不稱自己為義。稱義不是賠罪(apology)，或自我赦罪(self-excusation)過程的結果；連認罪或因認罪而有的內在快感亦不是稱義。稱義不是任何可參與的宗教活動，不管那活動是何等高尚美好！若要明了稱義的道理和稱義的恩典，那末就必須思想上帝稱不敬虔者為義的行動。上帝白白的恩典再沒有比稱人為義的行動有更大的彰顯——「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」。(羅 3:24)

　　在人意的曲解下，稱義的真理備受損害，正如聖經的其他教義一樣。曲解之一是不認清各詞的意義。稱義並不解作「使成為義、良好、聖潔或正直」。上帝在救贖的實施中使人成為聖潔、正直，這是全然真實的。上帝按著自己的形象更新人。這更新的工作始自「重生」，繼於「成聖」，而完成於「得榮耀」；但稱義不是指上帝這 更新和成聖的恩典。天主教的一個基本錯誤就是解釋稱義為恩典的灌注、更新和成聖；人藉這些成為聖潔。天主教的錯誤的嚴重性不在混亂了「稱義」和「更新」， 而在混亂了上帝恩典兩個明顯的行動，並刪除了福音信息中叫人靠恩典白白而完全地得稱義的偉大真理。這也是馬丁路得在天主教的差錯中一直忍受靈魂煎熬之苦的原因。他後來享極大喜樂和有確據乃因他已脫離羅馬的枷鎖。他發現「稱義」的偉大真理與羅馬教廷的教訓截然不同的。