這是一個涉及**教會論（Ecclesiology）**的重要問題。簡短回答是：
基督徒應尊重並持守所屬教會的教義，因為教會是信仰共同體，需要共同認信；但任何教義都必須服從聖經的最高權威，而不是盲目服從宗派。
以下從聖經、神學和實際牧養三方面來說明。
一、教會是共同認信的群體
新約教會並不是一群各自解經的人，而是一個共同持守真道的群體。
例如：
以弗所書 4:4-6「身體只有一個……一主、一信、一洗、一上帝。」
保羅強調教會在信仰上的合一，而不是人人各有自己的神學。
又如：腓立比書 2:2「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。」
因此，每個教會都會形成共同的信仰告白（Confession）或教義立場，以維護信仰的一致性。
二、教會有責任教導純正教義
保羅對提摩太說：提摩太前書 3:15「教會是真理的柱石和根基。」
教會不是創造真理，而是：
- 保存真理
- 傳講真理
- 防止異端
因此，一間健康的教會一定會有自己的教義體系，例如：
- 三位一體
- 基督神人二性
- 因信稱義
- 聖禮觀
- 教會治理
這些不是隨意制定，而是歷代教會對聖經的總結。
三、加入教會，就願意接受其教導
若一位信徒加入某教會，表示他願意：
- 接受該教會的牧養
- 在其教導下成長
- 與弟兄姊妹同心事奉
例如長老教會、改革宗教會通常要求會友接受《使徒信經》及該教會的信仰告白；有些教會也會要求同工更完整地認同其教義。
這不是限制自由，而是建立共同事奉的基礎。
四、但教會教義不是最高權威
宗教改革的一個核心原則是：唯獨聖經（Sola Scriptura）
也就是說：任何教義都必須接受聖經的檢驗。
例如：庇哩亞人
使徒行傳17:11「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」
連保羅的教導都要查考，更何況任何宗派。
因此：若教會教導符合聖經，信徒應當順服。
若教會教導明顯違背聖經，信徒有責任提出討論，甚至必要時離開。
歷史上的宗教改革，就是因為改革者認為當時教會有些教導偏離了聖經。
五、哪些教義必須一致？哪些可以有不同？
神學上常區分：
核心教義（不可妥協）
例如：
- 三位一體
- 基督完全是上帝也是人
- 基督復活
- 因恩典藉信心得救
- 聖經權威
若否定這些，就已偏離基督教信仰。
次要教義（可有不同）
例如：
- 嬰兒洗禮或信徒洗禮
- 長老制、會眾制、主教制
- 千禧年前派、無千禧年派
- 敬拜形式
不同宗派可能有不同理解，但仍彼此承認是主內弟兄姊妹。
六、改革宗的看法
《比利時信條》第28條指出，信徒有責任加入真正傳講福音、施行聖禮、實踐教會紀律的教會，並在其中接受牧養、追求合一。
加爾文也強調，信徒不應輕易因次要分歧而離開教會；只要福音純正傳講、聖禮按主所設立施行，就應珍惜教會的合一。然而，這種順服並非無條件，因為教會本身也必須順服基督和祂的話語。
七、平衡的結論
基督徒守所屬教會的教義，不是因為「宗派永遠正確」，而是因為教會作為基督的身體，需要在共同的信仰基礎上敬拜、牧養和事奉。同時，聖經始終是最高權威，任何宗派或教會的教義都應不斷接受聖經的檢驗。
因此，可以用一句話概括：
忠於教會，是因為尊重基督設立的教會秩序；忠於聖經，是因為基督才是教會真正的元首（弗1:22-23）。當兩者一致時，信徒應樂意順服；若出現明顯衝突，則應以聖經為最終準則。
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