四大派觀點
a. 天主教
i. 根據天特會議(1543-63)訂定教會之聖餐教義的正式立場─化質說(transubstantiation)
ii. 經過司鐸的祝聖(consecration)，聖餐的葡萄酒與無酵餅本質上變了，成為基督的真正血和肉，有基督的臨在(presence)。所謂本質 (substance)的變指內在，而不是外在的特性 (accidents)，如形狀、味。這種解釋富亞里斯多德(Aristotle)的哲學色彩，為天主教神學家多馬亞奎那(T. Aquinas)所採用。換言之，經過祝聖的餅與酒外在的特性上沒變，吃時不覺得味道不同，但本質是變了，因基督臨在而成為他的身體與血。
iii. 所謂祝聖，不是任何人都可以，只有司鐸的祝聖，餅與酒才會變質。這種強調司鐸執行聖禮的有效性稱為祭司主義 (Sacerdotalism)，與聖禮主義(Sacramentalism)相關。
iv. 每次聖餐舉行時，基督再一次為信徒把自己為祭牲獻上。這是聖祭 (或稱彌撒，mass)，領受聖體(餅)者所犯的罪被赦。帶至死的罪(mortal Sins)不可領受聖體，須先行告解禮，經司鐸的宣赦(absolution)，否則褻瀆聖餐。
v. 傳統上聖體(餅)只給信徒，酒則由司鐸代領，因肉也含有血，餅經祝聖成為基督的身體，也包含血，所以信徒不必另外領杯。(現在有些天主堂的信徒也領杯)
vi. 近年來，天主教神學家對變質說作出修訂，著重祝聖後的意義改變 (transsignification)，餅與酒因祝聖而目的轉移 (transfinalization)，換言之，餅與酒的意義性質不能脫離其處境，接近慈運理的主張。
b. 信義宗(見奧斯堡信條)
i. 路德不同意羅馬教會之變質說，借用俄利根所採用的象喻(image)來闡釋其同質說(Consubstantiation)：如鐵在火中燒紅，發出熱力，鐵與熱同時存在，在聖餐中，基督的身體和血與餅和酒也同時存在(in，with and under the elements)，這是一種奧秘。因此，信徒領聖餐時的確吃主的身體和喝主的血(太26:26，約6:53-56，稱為manducation)。
ii. 反對羅馬教會之聖祭(mass)理論，並祭司主義，認為聖職人員施餐，與基督的臨在無關，不是祝聖的結果，而是他本身的權能。
iii. 領聖餐者在聖禮中得益，是基於對所宣讀上帝的話語的領受，信心得堅固，罪得赦免。不過路德在這方面有含糊處，有時他強調信徒所領基督的身體與確實有益。
iv. 酒與餅同領，為最早更正教採用之方式，別於羅馬教會。
c. 改革宗 - 加爾文與慈運理
i. 加爾文派(見威斯敏斯德信條)─長老會為代表。
(1) 加爾文的屬靈同在說見解乃回應路德與慈運理的分歧，他們對聖禮有極不同的見解，路德強調聖餐本身的實在有效性，而慈氏則否定這說法。
(2) 聖餐的餅與杯不能與所象徵的事項分開，或隨意解釋，基督的死，其死亡的價值，信徒參與基督的死，信徒彼此聯合，都在聖餐的象徵表達出來。
聖餐是基督給信徒愛的印記，給他們約中應許的保証，而信徒以在基督裡的信心和順服回應。
(3) 聖餐的益處乃在於基督的恩惠，藉此使領聖餐者領受基督的生命力，這是不斷的領受。這果效在於信徒的信心和領受性(receptability)。
ii. 慈運理之主張─浸信會，重洗派為代表
(1) 紀念說 (Commemoration)，基於反對藉物質領受屬靈的恩典，基督根本不會在聖餐中實質上或屬靈上臨在。基督是無處不在，所以不會單獨在聖餐的餅與酒中同在。所謂「這是我的身體」 (太26:26) 的「是」乃是表徵(Signify)，不能按字面接受。
(2) 聖餐的目的在於紀念基督的死與贖罪的事實。其價值是信徒藉信心聽道與領聖餐，後者也是一種宣講，藉著可見的途徑。
比較各派之異同觀點：
a. 相同的
i. 基督所設立(太26:26-28與平行經文，林前11:23-29)。
ii. 重複的舉行(林前11:26) - 不限於十二位門徒，記載反映要歷代信徒參照執行。
iii. 宣講的一種模式：表達基督的死之事實與意義；領受的人要有合宜的態度先省察，領受時要分辨，否則是干犯；領受中要顧及其他信徒，充滿教導性。
iv. 領受上屬靈的受惠。
v. 限於信徒才可領受。
vi. 發揮基督身體(教會)之功能─因為是一同領受，有團契、相交之意義。
b. 不同的
i. 基督的臨在：除慈運理主張，其他派別接受基督的臨在，不過，關於臨在的方式均有異。
ii. 禮儀的有效性：有不同的詮釋：直接蒙恩惠，或與基督聯繫、相遇而得益，或關係堅固。
iii. 執行禮儀者：其角色有不同理解，有主張只有被按立之聖品人員才可執行，甚至聖品人員之祝聖才使聖禮有效；也有容許屬靈上資深的信徒執行。
iv. 領受者的資格：除了是信徒外，有些附加額外的要求，如須經洗禮，或限於自己的教友必須沒有犯嚴重的罪。領受時的規限，如只領聖體。
v. 用的餅與杯：餅 - 逾越節的無酵餅或是一個餅？酒 - 葡萄酒或汁？若是酒，含多少酒精才可以？是一個杯或多個杯？
一些基本的共識：
a. 基督的臨在方式
i. 太26:26,28─若強調字面釋經是有很大困難的，當時主的身體還在，如何同時在餅中杯中呢？天主教的內在的變與與外在的不變(substance & accidents)哲學性的理解實在難以想像。
ii. 基督的是無處不在，不過，聖餐顯然是一個有影響性的臨在，就是在紀念主的死中，我們再一次靠近主，認識他多一點，愛他多一點。
b. 聖餐的效力
i. 在於領受者的信心和態度(見林前11:30)。
ii. 聖餐具象徵意義，信徒必須了解才可在聚會中得著屬靈的益處。
c. 領受者的資格
i. 必須是信徒，與上帝建立個人的關係，須能分辨對錯是非。
ii. 犯罪的信徒實在要受教會懲治或處分，不能領受，直至悔改，與上帝及人復和。
d. 既然與聖餐的效力無關(我們不同意天主教的祭司主義觀點)，施行聖餐者如教會選立信徒領袖般，屬靈上成熟端正才可參予事奉。
e. 餅與杯的使用
i. 這涉及兩個考慮因素：
(1)貼近原來設立聖餐時所用的物品。
(2)表達物品所象徵的意義。
ii. 即使沒有相同的，也要以相仿為主，才具聖禮的表徵意義。
f. 時間與場合：舉辦的頻密程度、獨立聚會形式進行都有助此禮儀的意義發揮。
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