[權威]
基督教的信仰及生活權威，是六十六卷聖經。羅馬天主教的權威，則在聖經以外，還倚賴一些次經作品（聖經以外的經卷，但被天主教接納為正典），及教父並教皇所公告教會的傳統。這些對權威不同的理念，標誌著羅馬天主教與基督教的一個根本區別。
羅馬天主教承認在六十六卷聖經以外，另有十五卷書為權威。這些被認為是「次經」（Apocrypha，意思是「隱藏」）的書卷是︰以斯德拉記上、下卷、多比傳、猶滴傳、以斯帖補編、所羅門智訓、便西拉智訓、巴錄書、耶利米書信、三童歌、蘇撒拿傳、貝爾與巨龍、瑪拿西禱告，及馬加比傳第一、二卷。
1546年的天特會議，正式宣布傳統與聖經的權威。
聖潔而大公的天特會議……保持一貫的立場，即在糾正教會的偏差之後，保存福音的純正……這些明文所寫的書卷，及傳留給我們非明文的傳統，都是使徒從基督口中領受的……這些傳襲都依從正統教父的榜樣，獲得接納和尊敬，正如新舊約的書卷一樣，因為兩者的作者都是上帝——包括信仰和道德的傳統。這些都是從基督口中而來，或被聖靈默示，並且是在天主教會中流傳而得以保存。
天特會議又宣布拉丁語武加大譯本聖經，為閱讀和教導的標準版本。會議進一步宣布，羅馬天主教會是聖經的詮釋者。
會議進一步決定，為了遏止不負責任的思想，對於令教會獲得造就的信仰和道德事情，沒有人應該依賴自己的私見，將聖經變成人的私意，以致和聖母教會以往及現今所持的解釋怕違背——她（教會）權確定聖經的真正意思和解釋——他們對聖經的詮釋也不應該違背了教父一致同意的解釋。
這點很重要。羅馬教會宣布了她是信仰的正式詮釋者，沒有人可以用自己的方法解釋聖經，因而違反羅馬天主教的解釋。
[教會]
羅馬天主教教導，羅馬天主教會是基督透過彼得這第一位可見的元首而建立的。他的權威就是上帝給予基督的權威，而基督將這權威轉交給教會。主後590年，非天主教徒與貴格利一世（Gregory I）建立羅馬的天主教會——「他鞏固了羅馬主教的權力，替教會開展一個新里程。」
縱觀羅馬天主教的歷史，有一點值得注意，就是人與羅馬教會的聯合，是獲得救恩所必須的。十二世紀出現一個阿爾比派，它主張改革，與天主教信仰分離，但在1215年第四次拉特蘭會議中，它被定罪︰「只有一個普世信徒的教會，此外別無拯救。」
教皇鮑尼法斯八世於1302年的一聖教諭，再次肯定這點。
1854年教皇比約九世也宣布︰「這信仰所持定的是，除了使徒羅馬教會，無人能夠獲得拯救。它是救贖的唯一方舟，任何不進入其內的，都在洪水中沉沒。」
羅馬教會也是真理的貯藏庫。1862年，教皇比約九世寫道︰「基於教會是天授團體，她更有責任本著良心去維持屬天的信仰寶庫不受損害，讓其完整、竭誠地看守靈魂救贖的工作。」
1870年，第一次梵諦岡會議宣告，羅馬教會是︰「啟示的道的守護者及教師……信仰的教義……已經如屬天的財產傳給基督的配偶。她要忠誠地保管及無誤地宣講……讓神聖信條的內容永久存留，因為我們的聖母教會曾宣講它。」
羅馬天主教教導，正如基督具有神性，他的教會也必須有相似的（神性）質素。「教會有人性一面，也有神性一面，就恰如基督具有人神二性；基督具有人性本性與神性本性。教會榮耀屬性並不單是人性的一面，也包含神性一面。」
羅馬教會所具有的神性素質就是︰權柄、無謬誤以及無瑕疵。
梵諦岡第二次會議以「教會是奧秘或神聖的」，來代替教會是救恩媒介的概念︰而教會作為一個架構組織的概念，也以「天主全體子民」的概念所取代。
[教皇權柄]
教皇利奧九世在1053年，與君士坦丁堡的至高主教議論後，簽署了一封公函，肯定教皇的權威。
到了教皇貴格利九世任內，所有主教都需要宣誓，效忠教皇，就好象屬臣效忠宗主一樣。教皇又得接受三重皇冠的加冕，這冠冕本是波斯統治者所戴的。加冕的時候，主禮的樞機主教宣告說︰「接受了三個裝飾皇冠的冠冕，代表你是眾王之父、世界統治者、救主耶穌基督的代表。」
教皇鮑尼法斯八世（BonifaceⅧ）在1299年宣布︰「所有需要救贖的人都要服從羅馬教皇。」
1870年的第一次梵諦岡會議，公布了一項關於教皇的重要宣告，為了維護教會的合一，基督在使徒之上設立了彼得，以維護合一。文告又再申明︰
彼
得是眾使徒之首，是信仰支柱、天主教會的基石，從我們主耶穌基督那裡，接受了國度的鑰匙；人類及眾生的救贖主和救主，統治及審判世界，直至如今及永遠。他
眾位的繼承者、羅馬教廷的眾主教，都是他所建立，及藉他的血而成聖的。任何人從教廷繼承彼得的職位，就是按照基督的制度接受了彼得高居全教會之上的職位……蒙福的彼得，住在他所領受的磐石蔭庇的力量裡，他沒有放下教會的領導……羅馬教皇擁有高於全世界的地位，教皇是蒙福的彼得、使徒之首的繼承者，是基督真正的代表、全教會的頭，所有基督徒的父和師傅。他在蒙福的彼得里，從耶穌基督我們的主獲得全備的權能，得以餵養、管理和治理普世的教會。
有幾點值得注意的，羅馬天主教會宣布，教皇的繼承者也擁有彼得的權柄。彼得一直指引教會；而教皇是基督在地上的代表。天主教又強調教會之上的教皇權威。羅馬教會又宣布，任何與此等信念爭辯的人都要受咒詛。
第一次梵諦岡會議進一步強調，所有人都得服從這項信條︰「人若離開它，就失去信仰與救恩。」
教皇無謬誤的定義如下︰「當羅馬教皇坐在法座上說話，他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威，來界定普世教會所堅守的信德與道德信條……他是無謬誤的，是屬天的救贖主立意賦予他的教會，以界定關於信德及道德的信條。」
第二次梵諦岡會議在1962至65年舉行，通過了教友要服從教皇的教訓。即使教皇在非正式場合說過的話，也要服從。「這種以意志及心思的忠心順服，是以一種特別方式授予羅馬教皇的，即使他不是在法座上說話，他的至高教導權柄，還是要受到尊敬與承認，他的決定也當受到真誠的認同。」
[馬利亞]
馬利亞在羅馬天主教的神學中所佔的地位，是經過幾個世紀發展的成果。馬利亞首次被稱為「天主之母」，是在主後431年的以弗所會議上。該會議宣布馬利亞是耶穌「人性一面的天主之母」。這句話用在任何死人身上都不適合，只可用來指人性的耶穌。今天，這已經不是羅馬教會的立場了。
今天的天主教教導︰
關於天主之母的主要奧秘是，無原罪受胎、無罪、童貞等都是賜予馬利亞的禮物，這是因為她被聖召作天主之母。她作為上帝之道的母親，不單是外在的工作，令基督得以藉肉身存在。馬利亞是救贖主之母親的全面意思是，她輔助主的救贖工作……馬利亞與基督合作，奧秘就在她擔當了恩典中保的角色……上帝因基督賜給我們的所有恩典，都是直接或間接經過馬利亞臨到我們。
有關馬利亞的教義，只是近期的發展。早期關於馬利亞的教義，可追溯到主後392年教皇西利修斯寫給帖撒羅尼迦主教的一封信。那封信宣告馬利亞卒世童貞。到1547年的天特會議，羅馬教會才宣告馬利亞無罪，使她能免去輕微的罪過。有關馬利亞最重要的教義，已在過去一百年公布了。
教皇比約九世於1854年
宣告，馬利亞終其一生沒有沾染任何罪惡。他說︰「吾等以我們主耶穌基督、上帝賜福的使徒彼得及保祿的權柄，以及吾等所擁有的權柄，宣告、聲明和明示充滿恩
龍的童貞女馬利亞，其始胎無染原罪，是由於全能上主的單獨恩寵與特許。為了基督耶穌全人類救主的功德，得以無染原罪，這教義是上主所啟示的。」
在近代天主教神學中，突出了馬利亞作為恩典的中保，及基督救贖工作的參與者。教皇利奧十三世在1891年的通諭中，宣告說︰「永存的聖子，他願意成為人，救贖世人，成為人所榮耀的……若沒有他揀選作母親的全然無條件的首肯，願意成就他道成肉身為人的旨意，這是不能成就的……所以，除了借著聖子，沒有人能到達至高天父之前，某程度上說，就是除了透過聖母，沒有人能到達聖子之前。」
該通諭進一步宣告，因為人在公義的上帝審判下，顫驚不安，故此需要一位不拒絕任何人的保護者及保守者，「馬利亞就是那一位，馬利亞配得一切的稱頌；她有能力，是全能天主之母；……所以上主把她賜給我們……我們應該在她的蔭護下，擺上自己，及我們的心思意念、我們的純淨和懺悔、我們的悲傷和喜樂，以及我們的祈求與願望。這所有屬於我們的一切，我們都應該交托她……」
教皇利奧十三世於1892年的通諭中宣告，遵行天主教信仰的信徒，要向馬利亞祈求，並且要從她那豐富的恩典中得到幫助。他宣布她的地位是值得頌揚的︰「她站在眾天使及眾人之上，只有她站立在基督之旁。」
1904年，
教皇比約十世宣布︰「所有聯於基督的人，都是從馬利亞的腹中而出的肢體，聯於教會的頭。所以我們可以在屬靈及奧秘的說法上，稱自己是馬利亞的孩子，她是我
們所有人的母親。他進而宣布，因為馬利亞分擔基督的苦難，神「應許她成為失喪世界之復和者，得著至高尊榮，以及所有善德之施予者，這些善德讓耶穌以他的死
及寶血的贖價，贏得我們。」
故此，在天主教會眼中，馬利亞就是這「世界與她所生的獨生聖子之間的中和及修好者……（以及）恩典的主要施予者。」
教皇比約十二世，於1943年的通諭宣布，馬利亞是完全不受罪的染污；她在各各他將兒子奉獻給天父；在五旬節她得到聖靈的澆灌；她現在以母性的心腸照顧教會；以及她現在與基督在天上一同掌權。比約十二世於1950年宣布，馬利亞死時的身體得以保存免於腐敗︰「她征服死亡，身體與靈魂直接升上榮耀的天堂，在那里她在聖子的右邊，如皇後般散發光輝……我們申明並且認定，這是神啟示的一個信條︰就是天主之母是無原罪受胎。馬利亞終生童貞，當她在世上的生命終結時，她的身體與靈魂被提，進入天堂的榮耀中。」
梵諦岡第二次會議再次認定馬利亞在天主教神學的地位，就如先前的教導一樣。
[煉獄]
羅馬天主教教義，描述煉獄是「一個地方或一種境況，那些在恩典中與上帝相交的人，因有些微過錯，或暫時未能償還的罪，死後的靈魂便受困在此。靈魂在這裡得以熬煉、潔淨，準備在天堂中與天主永遠連合。」
在
煉獄中所受的痛苦有兩層︰身體受痛苦及與上帝隔絕。在煉獄中，受苦是必須的，因為人犯罪，未能完全滿足罪的贖價，不能與上帝相見。再者，在受洗赦免的人當
中，基督揀選那些應受較重刑罰的人，轉為接受較輕的刑罰（並不是永遠廢除罪過的刑罰），「把永遠的受苦，變為暫時的受苦」。在煉獄中，他們得以潔淨。
煉獄受苦的期限，是以人的犯罪程度來決定。若在世的人為此禱告及作功德，受苦時間可以縮減，這是根據馬加比傳第二卷十二章43至45、56節的道理。根據天主教對哥林多前書三章14至15節的詮釋，離世者的靈魂在煉獄中，得被火來潔淨。
[聖事（聖禮）]
羅馬天主教會有關聖事（聖禮）的安排，主要是天特會議所定，以天主教教義抗衡改革運動。羅馬天主教看聖事為施予恩典的媒介，在聖事中，「耶穌基督藉他奧秘的身體，能在今世工作，就如他昔日在世的工作一樣。」
天主教對聖事的定義是︰「耶穌基督施予恩典的外在標誌。」
而接受恩典的質量，是按靈魂的本質而定。聖事也被看為基督救贖工作的延伸。
羅馬天主教會的聖禮數目，限定為七︰聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、告解聖事、神品聖事、婚姻聖事及病傅聖事。
聖洗聖事︰「洗禮是一聖事，人借此從原罪及個人的過犯得釋放，成為基督及他教會的一員。」
天特會議認定，聖洗是得救的必需儀式，由於嬰兒洗禮已是有效的，故此成年後就不需要洗禮，但守律法則是必須的——僅是相信還不足夠。羅馬天主教的中心教義認為，聖洗是得救的必經程序；而事實上，這能產生救恩。洗禮也使人與教會聯合。天主教又向那些渴望受水禮但未能如願的人，給予「渴慕的聖洗」。
堅振聖事︰「堅振的聖事成全了聖洗聖事。若聖洗是關乎屬靈新生命再生之聖事，堅振就是這新生命成熟及長大的聖事。」
神甫施行洗禮，而主教執行堅振禮，按手在信友的頭上。在這儀式中，被按手的人就表示接受聖靈，使其有力量堅守自己公開的認信，及宣告自己的信仰。在傳遞聖靈方面，主教的能力與五旬節及撒瑪利亞（徒八14至17）的使徒一樣。聖洗僅使人成為「初生的基督信徒」，而堅振則使人成為「成年的基督信徒」。
聖體聖事（聖餐）︰神聖相通，或聖體聖事，也稱為彌撒。這個禮儀被認為是基督一直進行的祭。「彌撒」（Mass）這名詞，也可用來描述神甫參與基督獻聖體與寶血的整個聖事。
羅馬天主教會教導，這聖事代表基督真實地存在他與人的相交中。當聖事進行時，神甫念︰「這是我的身體……這是我所流的血」，耶穌就真實地在餅酒之內（外形、味道、氣味及感受不變）。這代表「一個真實的存在，是神在聖事禮儀以他真實的身體、血、魂及真實本質存在。耶穌基督是真實、直接而親密地存在於其中。」
這個教義又稱為化質說，意思是，聖事的物品（餅與酒）實在變成耶穌基督的本質，獻祭進行中，餅與酒分別或一起如「上帝的羔羊」般備受尊敬，人領受後，可藉此得著永遠的生命。
這是最重要的一項天主教聖事，包含了恩典的領受，因為根據約翰福音六章53至58節，領聖體含有接受基督的意思，結果是︰
（Ⅰ）輕罪得到赦免；
（Ⅱ）得著力量抵抗試探（消滅邪情私欲的勢力）；
（Ⅲ）得著永遠的榮耀及復活的應許。
梵諦岡第二次會議鼓勵信徒要經常，或每天參與這聖事，因為它能「增強與基督的連合，培養更豐盛的靈命，在德性中使靈魂得到堅固，使分享聖體者有更堅定憑據，得著永恆的快樂。」
在
彌撒中，基督的獻祭是永恆的。對天主教敬拜者來說，聖事的進行就等於回到二千年前加略山上十字架的獻祭；這個獻祭就是基督的獻祭。所不同者，第一次獻祭是
一個血祭，而彌撒是沒有血的獻祭。他們堅持基督獻祭的本質繼續相傳，因為舊約的血祭與非血祭，都一直延續下去。再者，天特會議也說，因基督成為祭牲，彌撒
是為罪與懲罰而施行的，作為懺悔者的挽回祭，但它也是為那些「離開基督，還未潔淨」的人而施行的。梵諦岡第二次會議再確認天特會議對彌撒的教導。
已受洗的天主教徒在彌撒獻祭中，被視為與基督聯合，也視自己是與基督一起奉獻為祭。敬拜者在儀式中，再重申自己從罪中回轉是真實的，但這回轉還未完全，他可與父重修和好。
告解聖事（補贖）︰羅馬天主教教義教導，在認罪或告解中，基督透過神甫赦免人的過錯。告解者得到赦免的外在表記，就是得到神甫解罪（寬恕）的宣告。神甫透過約翰福音二十章23節基督的話，得到這權柄，在此，神甫有權赦免或保留人的過犯。標準的認罪需要五方面︰良心的考驗、為罪憂傷痛苦、堅決下次不再犯罪、承認罪過、願遵行神甫所定的補贖形式。
補贖（告解）聖事在1439年的佛羅倫斯會議，有如下說明︰
第四件聖事是補贖，此聖事包括懺悔行動，分為三部分。
第一部分是以靈的悔改，這包括為罪憂傷痛苦，以及堅決不再犯罪；
第二部分是口頭認罪，犯罪者向神甫承認所犯的一切罪；
第三部分是根據神甫的判斷，為過犯作補償，這步驟主要是借著禱告、禁食及善行去完成。
最後是神甫口頭宣告解罪（赦免），他會說︰我赦免你，……之類的話，這聖事的執行者是神甫，他的赦罪權柄，是由他本人及上級委命而來的。
這聖事的結果，就是罪得赦免。
神品聖事︰神品聖事包括主教、神甫，或助祭職分的任命；就是授給人「屬靈的能力及恩典，使人聖化」。
「神品聖事是給予人的靈魂一個不能抹掉的基督記號或特性，可以存留至永恆。」
助祭協助神甫施洗、主持婚禮、講道，以及其他職責。「神甫授予人權力去聖化，並獻上耶穌基督的身體和血，以及赦免或保留過犯。」
神甫必須由主教任命。主教是使徒的繼承者，有權力任命神甫，繼續基督的祭司之職；他也有特別的教導權柄。基督被立為至高的大祭司，故此天主教的神甫，要堅守基督的傳統，就是作為「受權的中保，在承認神對人的至高統治，和人的過犯得贖上，奉獻真正的祭牲……神甫是人與神之間的中介者。」
神甫奉神的名，就有能力赦罪。神甫是照著麥基洗德的等次，永遠受命為神甫（祭司），故此他代表了耶穌基督。彌撒獻祭時，他說︰「這是我的身體。」赦免犯罪者時，他說︰「我赦免你所犯的罪。」
婚姻聖事︰婚禮儀式是基督與教會合一的記號。1439年在佛羅倫斯會議宣布︰「關乎婚配的三件美德，第一是為天主養育子女，教導他們敬拜神。第二是配偶要對另一方忠誠。第三就是婚約不能解除，因為它代表基督與教會不可分解的聯合。」
羅馬天主教會強調婚姻永恆，禁止離婚，也反對墮胎或人工節育。梵諦岡第二次會議強調，婚姻是愛情發展的必須過程，婚姻不是只為生育。
病傳聖事（臨終聖膏油禮）︰臨終聖膏油禮補足懺罪，使之得以完成……臨終傅油，除去為罪所受的痛苦；它「挪去榮耀復活的障礙；並因每項聖事，使我們象基督受人尊崇，「故此我們被涂油，象復活升天的基督，這可給予臨終的人一個將進入榮耀的記號」……塗油聖事使站在永生門口的人，準備直接進入快樂之境。
傳統上，病者臨近死亡邊緣，主教會為他塗油及祝福；然而，第二次梵諦岡會議宣布，這儀式應該稱為「病傳聖事」更為適合，因為它不應被看作「為那些只在死亡邊緣的人作的一個聖事」
[天主教神學的評價]
羅
馬天主教神學有為數相當的教條，與保守的基督教神學（三一論、基督之神性等）是相同的，但與正統神學也有很多分歧。基本的差異是將傳統權威，加在聖經權威
之上。傳統能超越聖經權威，利用傳統與教會會議，可以下令取消及／或附加聖經教義的說明。接納次經是另一個偏差。羅馬天主教神學關於馬利亞的地位，取代了
基督作為上帝與人間唯一中保的地位（提前二5）。此外，聖事的整個系統是與上帝的恩典及恩典的救贖背道而馳。羅馬天主教神學的救贖觀，不是透過信靠思典來成就，而是藉著教會組織所立定的儀式，及根據複雜的聖事而成就的。
