宗教哲學之二元論Dualism

    與 其說二元論是一個學派，不如說它是人類本於現象觀察而有的一種思想模式，遍見於東西方各種哲學學派，尤其是西方的；因此近代學者常視二元論為西方思維的特 色，又以希臘哲學為代表。雖然東方哲學總有某種「大一」、「道」，或「無」的概念，但說東方哲學（印度、中國）是一元論，卻有點簡化又籠統。 　　 　
    二 元論認為這個世界有兩種物質、力量或形態，是共存共榮，沒有一種曾經或將會併吞，或簡化另一種。一元論則認為，只有一種物質、力量或形態是永恆的。純從哲 學的辯論來看，二元論有其吸引人的地方，因為它是自然的，容易從實際的經驗觀察得到，就如光與暗、善與惡，或屬物與屬靈的二元論。但這個表面看來是優點的 地方，一定要面對一個嚴重的問題?這兩種所謂物質、力量或形態，是怎樣來的呢？二者有什麼關係？一個外物的心智，怎能影響屬物的身體？或屬物的怎樣影響非屬物的？ 　　 　
　　從哲學史來看，把世界看成是兩個形態或界別者，西方最早發展出理論來解釋的是希臘。希臘人認為宇宙分為兩個層次，一個是真界（cosmos noe），屬理念界，只有心靈才能洞悉；另一是感官界（cosmos aisthe），是我們活的物質世界，靠著人的感官神經便能認識。真界是永恆的，因此是不動的；感官界是無常的、恆變的；二者之間沒有必然的關係，雖然真界可以透過像「世界靈魂」（World Idea，類似基督教所言之道），而成為感官界之人追求認識的對象，世界靈魂與人卻沒有必要的關係。 　　 　
　　這種希臘式的二元論思想，主宰西方思想界。透過諾斯底主義（Gnosticism）的哲學家，把柏拉圖（Platonism）和斯多亞（Stoicism）宇宙觀的二元因素加以極化，其中尤以托勒密朝的諾斯底主義者（Ptolemaic Gnostics） 為然。他們把真界與感官界斷然分割，認為此二界無路可通，人其實永無可能真正認識上帝，一切的努力只是一種不知其所終的努力。從另一方面來說，他們認定凡 是變動的，都不完全，一切變動只是向著不變動的完全而邁進；這個變動的世界既是不完全的，就是敗壞的，不變動的上帝不可能與它有什麼關係。這種極端的超越 觀，事實上就是連上帝的存在也勾消了；祂既不願與人發生任何形式上的關係，祂本身又是個絕對的不可知，那麼祂對人而言，實際上就不存在了。 　　 　
　　希臘人當然不會說上帝不存在，他們有許多神，每一個神代表人對永恆理念（或人生欲求）的投射。但基於他們二元式的世界觀，就為後世預備了一個方便的模式來否定上帝（無神論，Atheism），或把世界與上帝混為一談（泛神論，Pantheism）。 中世紀嚴格分開屬靈與屬世，牛頓時期的人認為上帝不會介入世界任何的事，以至十八、十九世紀完全否定靈界的種種學說，其實都可以在希臘的二元論哲學內找到先例。

進入二十世紀的末期，這種情況有一個厲害的反蕩，一方面以愛因斯坦為代表的物理學學派指出，物界並不如上幾世紀的人以為的，是那樣固定和可預測；另一方面，經歷幾世紀發展的物質主義和惟理主義，種種欠缺已呈現出來，人既不能全滿足於物慾，他的理性也不是那麼無所不能。

二十一世紀的人要求靈性的需要和人生意義的需要被肯定，世界各個有歷史的宗教，普遍得到復興，二元論的世界觀受到空前的質問。

二元論在教義及流行信仰遺留下來的痕跡

　　從基督教的角度看，二元論在教義及流行信仰遺留下來的痕跡，亦需要反省。 　　 　
　一、上帝與世界及人。
　　歷代哲學家和神學家至感頭痛的，不是這世界應劃分為幾多界別（如屬靈與屬物），而是它們的相互關係。把上帝與世界混淆的，若非陷於形上的泛神論，視萬物之總和為上帝，或上帝寓形於萬物，就是跌入粗陋的神秘主義（Mysticism）陷阱。從近代神學和宗教的表現來說，進程神學（Process Theology）有前者的危險，靈恩運動則有後一項的可能。古教父花了好長的時間與這問題爭戰，指出上帝與世界必須斷然劃分，卻不能分割，上帝是萬物存在的根基，以祂的能力來維持萬有；但在上帝賦與受造界的自由下，我們不能把發生一切的事，都歸到上帝的名下（如罪，Sin）。這 就是神學家所言，上帝既是超乎萬有，又是遍存萬物的意思了。至於上帝怎樣既為萬物存在的基礎，同時又不是罪的來源，譬如上帝的工作和人的行動之關係，是歷代都不 容易解決的問題。解決之道常是透過反面來界說，即指出上帝與世界並不包括那些問題，如上帝不是罪惡的創造者，或世界不是上帝的延伸。 　　 　
　　二、身體與靈魂。
　 　人本於二元論思想，一直有一種把身體與靈魂分開處理的傾向，此種傾向又多表現於輕身體、重靈魂；可以有兩種結果?一是縱慾主義，以為透過縱慾來敗壞身體，使靈魂可以得到釋放；另一是禁慾主義，如極端的修道行為，使身體得不到所需而衰殘，靈魂可以得到釋放。

    保羅書信中常給人一種錯覺，以為他是看身體為壞的；這是一種以偏概全的謬誤。新約稱身體一詞是soma，可以指肉身或屍體（太二十七52、58；路十七37；可十五43），但更多是指一個整全的人，即上帝所造的，具靈、魂、體等功能的人。這種以偏概全的錯誤，很多時候是由於混淆了聖經兩個詞語，即指整全之人的soma，和指肉身的sarx。雖然sarx也可泛指整體的人（如：林前七28及下；羅一3），但很多時候它代表世界的模式（kata sarka， 林後五16），一種與上帝相離的存在（加五16、19；另參羅十三14；西一22，二11）。

    重要的是，新約並沒有稱上帝所造的身體是邪惡的，只有不受上帝之律管制的情慾要被對付，不是身體要受對付。連保羅常被誤引的一句話：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九27），也是指一種不受管制的罪欲要被制服，好叫他整個人能與上帝國（Kingdom of God）有分。總的來說，保羅給予身體的重視，最能表現於他說的身體是聖靈的殿，並且說?「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅六19） 　
　　三、善與惡的律。

    最流行的二元論，就是看世界為善惡相爭之地，天災人禍以至道德淪亡，是惡律得勝的結果；五穀豐收和道德伸張，是善律得勝的結果；典型的例子，古代有祅教（Zoroastrianism），近代則是民間流行的迷信宗教。基督教神學固然承認罪惡的事實，卻從來不給予它永恆的地位；它有一個起源，也有一個結局。就是現在，罪惡也不是無所不能的，它只能在上帝的容許下存在，上帝且鼓勵信徒要靠著聖靈（Holy Spirit）的大能勝過它。到了時候，基督要完全勝過一切的罪惡勢力（林前十五52～57）。 　　　　　　
　　四、啟示與理性。
　 　這是困擾基督徒知識分子最持久的問題，形式也有多種，但其主因可追溯至古老的二元論，特別是諾斯底主義那一種。按這思想，人的知識及理性功能有二，一種 是叫人得救的靈智，另一種是一無是處的世界知識。表現於基督教的形式，有些人把諾斯底主義式的靈智，等同於對聖經某種奧秘的知識，而世界知識則等同於世上 的「小學」，是只會叫人自高自大的學問。 　　 　
　　聖經看整個世界是上帝創造的，一切真的知識皆源於祂，認識這個世界及其運作的原理，就是認識上帝的創造，都是好的，也可以用來服事祂和服事人，因此都是善的。但在得救的事情上，自然的認知能力明顯地是有所不逮，因此需要啟示（Revelation）。啟示本身不能單靠某種神秘的冥想獲致。就以中國人來說，要讀得懂和合譯本，至少需要懂得30、40年 代流行的白話文體及其用詞（約初中程度）；若要懂得原本聖經用的文字（希伯來文、希臘文、亞蘭文），非大學及以上的程度不可，故明白啟示亦需要理性的參 與。但更重要的是，聖經不能僅靠理性的力量，不然我們就只會明白道的字義，不能進入精義去，這是晚期猶太教之人的問題。啟示的精義不單只關乎屬靈或來世， 也有很現實的今世主義。它也教導我們應怎樣活在今世中，這是基督教倫理學（Ethics）的範疇。故在基督教神學，啟示與理性是緊密地聯合在一起的。

救恩的次序 Order of Salvation

    為復原教教義之神學名詞，指聖靈在救贖上作工。

    拉丁文為ordo salutis。此短句於一七三七年為一路德會之卡波夫(Jakob Karpov)介紹到神學之用語中。但此教義有更偉大的遠古性。關於此點，在天主教與改革宗之間有廣大的區分，雖然二者均同意離棄耶穌基督之工作即無救恩，但天主教教導說，神所指定的救恩分配者乃憑藉聖禮，也就是說惟獨藉著這些恩典才能臨到受惠者。

    天主教救恩的次序是藉著聖禮：

(1)洗禮，藉此靈魂得到重生；

(2)堅振禮，藉此受洗者領受聖靈的恩賜；

(3)聖餐禮，藉此參與者在改變的餅中，親自領受到基督的身體；

(4)補贖禮，藉此基督受死之恩益可以應用在洗禮犯罪之人的身上；

(5)抹油禮，將死者可以得到罪之潔凈。

    路德的救恩次序僅包括在悔改，相信與善行之中；但路德會的救恩次序為以後的神學家發揚光大，與改革宗的救恩次序很接近。不過他們認為基督在十字架上之死，是為救所有的人，而且恩典是可以抗拒的。

    改革宗的救恩次序，可以在加爾文所著(基督教要義)第三卷中找到；但此次序又經後來的改革宗神學家所增補。

    由改革宗的觀點看來，基督在十字架上所成就的救贖，乃是聖靈的活動(工作)，是一系列的作為與進程，直等到完全的祝福成就在人身上。

    改革宗得救的次序可分為：有效的恩召，由此發出重生，相信，以致於稱義，與成聖，至終結果得榮。其中的一些經驗是同時發生的，然而這種事件的步驟必須認為是邏輯性的，而非時間性的順序。

屬靈的恩賜 Spiritual Gifts

    聖靈裝備教會（弗四7，11-12)。
    新約描述地方教會，有些人擔任正式教會職務(長老與執事，腓一1)，而其他所有的會眾都從事非正式的服事。
    在基督肢體中，每位會友的服事乃新約的理想。監督教會的正式職員不應限制非正式的服事，反而應當裝備他們(弗四11-13)，這是很清楚的道理，正如非正 式的服事者也不應當引起分裂，乃應服從他們的指導，使教會按部就班進行，使會眾受造就(即使教會有能力被建立，林前十四3-5，12，26，40；來十三17)。使基督的身體在信心與愛心上長大成人，「百節各按各職」(弗四16)，照著基督所量給各人的恩賜，各盡其職，建立基督的身體(弗四7，12)。
    「恩賜」一詞僅在以弗所書四7-8中出現，與屬靈的服事有關。保羅解說「基督所量給各人的恩賜，乃指上升的基督將使徒，先知，傳福音的，牧師，教師賜給教會，為的是服事教會，因而呼召他們、裝備他們。同時使這些功能得以實施，基督也賜行每一基督徒各種服事的工作。保羅在別處（羅十二4-8；林前十二-十四章）稱這些屬上帝能力的服事為屬靈的恩賜，是出於上帝的活動與創造性的愛（林前十二4)。
    在許多關於新約屬靈恩賜問題當中，有三點值得注意：

第一，屬靈的恩賜乃是表示記念，彰顯並傳揚基督的一種才能。恩賜加以正當運用可以建立基督徒與教會。但只有在基督裡屬上帝的知識才能建立，所以每一屬靈恩賜必須是從基督而來的才能，在一建設性的方法上表現基督，分享基督。
    第二，恩賜有兩種。有語言的恩賜與愛心的恩賜，具實際上的幫助。在羅十二6-8，保羅把恩賜分類：第一，第三與第四項（預言、教導與勸勉）乃為言語上的恩賜；第二、第五、第六與第七（服事、施捨、治理與憐憫人的）乃是幫助的恩賜。這裡沒有誰高誰低的差別，然而，按著人的活動，恩賜各有不同，但都有相等的尊嚴，唯一的問題，是否人正當使用這恩賜（彼前四10-11)。
    第三，基督徒都有恩賜(林前十二7；弗四7)，尋求、發展，並完全使用上帝所給的能力，乃是每個人的責任。

教義神學

    教義學乃神學之一支，旨在表達基督教的信仰與教義——以系統的方法來闡明『上帝全部的旨意』(徒廿27)。既因沒有任何教義神學家專講教會的教義，所以在這方面的訓導多半稱為『系統神學』 (Systematic Theology)或簡稱『神學』(Theology)。

    系統神學一詞可以從廣義與狹義方面來論。以廣義言，此詞專指神學四大支之一，如此將系統神學與聖經神學、歷史神學與實踐神學分別出來。以狹義言，系統神學只用於神學之一支內，與教義史、象徵(教會之信經與信條之研究)、辯護學與倫理學分別出來。本文強調教義或系統神學狹義方面。

    教義神學或系統神學一般論到啟示論(序論)，上帝論 (Theology神學本部)、人論(Anthropology)、耶穌基督的位格與工作(基督論，Christology)、聖靈與救恩的應用(拯救 論，Soteriology)、教會與蒙恩之道(教會論，Ecclesiology)與居間之境，以及基督再來(末世論，Eschatology)。雖然引用不同名詞，但所有教義神學或系統神學家都是論到這些題目。

    教 義神學或系統神學多半關切教義的聖經根據與支持，教義的歷史發展，與其他宗派在信仰上之衝突教理，以及其他神學家論到該教義的各種意見。因為這方面的訓導 不但論到整體的教義，同時也論到特殊的教義，所以系統神學總是反映特殊信仰的宗派——天主教、東正教、信義宗、改革宗、自由派(又稱新派)、新純正信仰派(又稱新正統派Neo-oxthodox)、存在派等。

    教義神學(Dogmatics)一詞起源於十七世紀中葉，或許於雷哈德(L．Reinhardt)所著一書之名稱上首次使用過。前此，每當神學家寫到聖經的神學時，他們就用『神聖的一頁』(Sacred Page)或『神聖的教義』(Sacred Doctrine) 。

    在教父時 代最著名的系統神學家是奧利金、奧古斯丁與大馬色的約翰，後者代表希臘正教的傳統。在中古世紀有蘭巴德，尤其是阿奎納多馬所代表的經院派神學 (Scholastic theology)。墨蘭頓在他的《教義要點》(Loci Communes)中反映了路德宗主義，而加爾文約翰在他的《基督教要義》中表白了改革宗神學。此後二世紀，教義神學的作品在抗羅宗傳統中不斷增加。

    向來稱為神學的現代主義之父的施萊爾馬赫，稱他系統性的作品為『基督教信仰』(Christian Faith，1821)，指明他的重點乃在於信徒的主觀信仰，而非教會的教義或神的啟示。新純正派神學家，一部分由於反抗新派(自由派)而再次回到『教義神學』這個名詞。布倫納出版了三大卷的《教義神學》(Dogmatics)，巴特出版了13卷的《教會要道》(Church Dogmatics)。然而，存在主義神學家田立克則出版了三大卷的《系統神學》(Systematic Theology)。

    在潘恩波與莫特曼的系統神學專冊中明顯見出，在抗羅宗傳統中新的歷史神學。拉納爾(Karl Rahner)與龔漢思是從天主教觀點來著述系統神學。此外，如美國的布拉須(Donald G. Bloesch)，荷蘭的伯考夫(Hendricus Berkhof)與德國的田立克(Helmut Thielicke)最近都出版了教義神學、系統神學。

    在十九與二十世紀中，改革宗神學家在這方面是特別多產的，有的稱他們的作品為『教義神學』，有的稱為『系統神學』。荷蘭的凱波爾、巴文克與波考爾(G. C Berkouwer)可以說與美國的赫治查理、白克富、慕雷、何斯瑪(Herman Hoeksma)、巴茲偉(James Oliver Buswell，Jr.)與范泰爾都是值得一提的。 　　　
　　 

派波爾(Francis Pieper)是從信義宗的觀點，施特朗是根據浸信會的傳統，而蔡佛(Lewis Sperry Chafer)是從時代主義的立場來寫教義神學。

上帝的屬性(The Attributes of God)之定義

    我們可對上帝的屬性作以下的定義：「上帝的屬性就是一些與上帝的概念不能分割，及上帝本性中的各樣特質。這些特性構成了上帝向其受造之物各種顯現方式的基礎和特質。」

    上帝的屬性必須與上帝的作為加以區分。上帝的屬性不會為上帝「增加」什麼﹔上帝的屬性只表明了上帝的本性(nature)。

    路易士(Gordon Lewis)以下的定義頗為全面：

    上帝是一位眼不能見、有位格的及活的靈。上帝與任何其他靈體，在以下各種屬性上是有所區別的：從形而上學說，上帝是自存(self-existent)、永恆和不變的﹔從智慧上說，上帝是全知、信實及智慧的﹔從道德上說，上帝是公平的、有憐憫的有恩賜的﹔從感情上說，上帝恨惡罪惡，容忍痛苦及富有憐憫﹔從存在上說，上帝是自由的、可靠的和全能的﹔從關係上說，上帝的存在是超越的(transcendent)，上帝對宇宙 性的照顧工作是內蘊的(immanent)，並且上帝對他子民的救贖工作也是內蘊的。

    上帝的屬性，通常可以分為以下兩個範疇。對分的稱號法，就要看該神學家想要強調的是那些相對的特點。

    一些經常所用的分類有：絕對的(absolute)及相對的(relative)﹔不可傳達的(incommunicable)及可傳達的(communicable)[不及物的(intransitive)與及物的(transitive)]﹔道德的(moral)及非道德的(immoral)。

    研究上帝的屬性，重要的是不要將一種屬性高過另外一種，因為這樣會尋致錯誤地描繪上帝的形象。

    將所有屬性放在一起，才能襯托出上帝真正的本性和位格。

絕對屬性(Absolute Attributes)

【屬靈的(spirituality)】

    上帝是個靈，所以上帝是沒有形體或物質形狀的(約四24)。人的身體會受到地域限制，但上帝是個靈，所以上帝無處不在，不受限制﹔雖然上帝沒有身體，但上帝有實質(substance)(不是物質)。上帝是屬靈的(spirituality)這句話，不單說明了上帝沒有身體，也說明上帝是所有生命的源頭。出埃及記二十章4節的誡命，禁止為上帝造像，就是因為上帝是沒有物質形狀，為上帝作任何形象都是錯誤的。聖經中多次提到上帝的物質形狀(比較創三8﹔王上八29﹔詩三十四15﹔賽六十五2)都是擬人法(是一種象徵預言，將人的特性加諸上帝的身上，讓人能理解)。

【自存(self -existence)】

       

    上帝的自存的意思是，「上帝有自己存在的基礎…上帝是獨立地存有，…上帝是獨立於一切以外﹔上帝以自己的美德、命令、工作及…讓一切倚靠他的而存有」。

    出埃及記三章14節強調上帝的自存：「我是耶和華。」(I AM WHO I AM)

    在原文「是」強調上帝在自己繼續而存有。約翰福音五章26節迸一步強調，父是在自己有生命。一個未出生的嬰孩，必須依附母親得著生命﹔動物也必須依附環境而得著生命﹔樹木也要依附太陽和雨水得著生命﹔一切活物都必須依附於一些人或一些物，但上帝是獨立於一切，上帝是自存的(但五23﹔徒十七28)。

【不變性(Immutability)】

       

    不變性是指「上帝是完全的，上帝不會改變，這不但在上帝的存有上如此，在上帝的德性，及他的計劃和應許上也是如此…上帝的存有和上帝的德性無增無減﹔不會加多，也不會衰毀。」

    改變不是變得更好，就是變得更壞，但因為上帝是絕對完全的，上帝就不可能有所增減，也不可能有所衰減。

    瑪拉基書三章6節教導，有關上帝的不變性：「我耶和華是不改變的。」

    雅各書一章17節說，在上帝沒有轉動的影兒，世界不斷地變，但上帝的位格和上帝對受造之物的回應，都沒有改變。這個教義十分重要：因為上帝是不改變的，所以上帝的慈愛和應許，永遠都是真確的。例如在約翰福音三章16節，上帝的應許是永遠不會改變。

【合一】

        有兩點是值得注意的。

    第一，上帝在數目上只得一位。一上帝的信仰將以色列民與鄰近的多神宗教分別出來，以色列人在每天崇拜時都背誦「示瑪」(Shema，申六4)。這段經文說：「以色列啊！你要聽，耶和華我們的上帝是獨一的主！」

    上帝是獨一的﹔上帝在本質上為一，不可分割。上帝是獨一無二的，沒有什麼可以與上帝比擬(比較出十五11)。提摩太前書二章5節和哥林多前書八章6節，也同樣強調上帝在數目上只得一位。

    第二，上帝的合一是指上帝不是一個組合物(composite)，上帝是不可分割的。上帝在「裡面和本質上是合一的」。因為只有耶和華是上帝，除他以外，沒有誰可以分享他的榮耀，所以聖經有這樣的禁令：「你們要遠離偶像。」(約壹五21)

【真理】

        真理的意思是，與事實相符的事物。真理說明事實的本然，用在與上帝的關係上，真理就是「充分滿足上帝存在的完美性。真理在上帝的啟示中是完全可靠的，是按照事實的本然看事物」。

    第一，真理指出上帝是與一切別的神祉不同的真神，除他以外沒有像他的(賽四十四8至10，四十五5)﹔

    第二，上帝是真理，他的話語和他的啟示是可靠的(民二十三l9﹔羅三3至4﹔約十四l、2、6﹔來六18﹔多一2)。上帝是可信可靠的。

    第三，上帝知道一切﹔上帝是知識的來源，上帝也讓人得著知識，使人可以與他交通。上帝是真理這個概念，可作這樣的理解：「上帝是一歷真理的來源﹔不單在道德和宗教上如此，在任何一方面的學問和知識上也是如此。」

【愛】

        約翰壹書四章8節說：「上帝就是愛」，第10節 就解釋上帝的愛是怎樣的：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」

    有人為上帝的愛作這樣的一個定義：「是上帝本性中的完美，令上帝永恆地傳達自已。這不單是出於情感上的動力，更是一種理智的和自我的意願﹔這種意願的基礎，是真理、聖潔，及自由的選擇。」

    希臘文 agape 這個字可翻譯成「愛」，這個字通常是用來說明，上帝的愛和上帝對人類的愛的表達(比較約三16，五42﹔羅五5、8，八35、39﹔約壹四10、11、l9﹔啟一5)。

    Agape 這個字是指一種出於理性的愛，而不是純粹以感情為基礎的愛(但不是沒有惑情) –這種愛是不問對方的價值，即便是所付出的未能得著回報，仍然願意愛對方。

【聖潔】

        聖潔(holiness)的基本含義是「分別」，或「分別出來」(希伯來文 gedosh ﹔希臘文hagiazo)。不少人認為，聖潔是最先的一種屬性，因為聖潔遍及上帝所有的其他屬性，而聖潔更是與上帝本身和上帝的所作一致。

    上帝的聖潔包含好幾方面，聖潔有一種「超越」的特性，就是說，「上帝與一切受造物有別，上帝有無限的尊榮，超乎他們之上。」

    出埃及記十五章11節說，聖潔的上帝是無可比擬的，是可敬可榮的 – 這一切都彰顯在上帝拯救以色列人離開埃及的作為上。

    以賽亞書五十七章15節也形容上帝的超越性：上帝是「至高至上」，住在「至高至聖」的所在。

    聖潔也有「道德」的特性。這是指，「上帝與道德上的敗壞，或罪惡無關。聖潔是說，上帝是至高至純的，在道德上是至尊至榮的。」

    這講法的根據，是利未記十一章44、45節：「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」

    因為上帝在道德上是至純潔的，所以他不能寬容罪惡，也不能與罪有任何關連(詩十一4至6)。上帝在他的聖潔中是道德的標準。上帝就是律法，上帝將標準訂立。

相對屬性(Relative Attributes)

    有些屬性稱為「相對」的屬性，因為這些屬性與時空有關。

【永恆(Eternity)】

    上帝的永恆性與時間有關。按定義，上帝的永恆性是指，上帝不被時間所規限。在上帝是沒有事件的先後次序的﹔上帝是超越一切限制的。「在上帝是沒有現在、過去和將來的。一切事情對他來說，都是現在的，都是相同的。」

    詩篇九十篇2節，說明了上帝的永恆性：「從亙古到永遠，你是上帝。」

    上帝的永恆性延伸至過去的無限和將來的無限，上帝的永恆性和他在普遍國度中的永恆統治有關(詩一O二12)。上帝的永恆性也和他的名字有關。上帝在出埃及記三章14節，將他的名字告訴摩西：「我是耶和華。」(I AM WHO I AM)

    有些學者將上帝的名字，和這裡用的希伯來文現在式動詞 hayah 相連，意思是「是」(to be)。上帝的名字反映出他的永恆性，上帝是「繼續存在的一位」。這不是說，上帝沒有時間。雖然上帝看一切事物是永恆的現在(eternal now)，但因為上帝與人和受造物有關係，所以上帝也看一切事物，是在一連串時間中發生。

【廣大無限(Immensity)】

    「上帝本性的完美性，超乎一切空間的限制﹔但上帝仍以完全的本體(whole Being)存在於空間的每一處。」

    列王紀上八章27節說出了這個真理(另比較賽六十六1﹔耶二十三23、24﹔徒七48、49)，所羅門說：「天和天上的天，尚且不足你居住的。」

    所羅門當時為上帝建造了一個宏偉的聖殿，但他知道上帝不能被聖殿規限。上帝不像人類的身體，可被空間限制，上帝是廣大，不受限制的，也不受空間所規限。上帝完全的本體(whole Being)充滿每一處地方，但充滿的程度也各有不同。「上帝怎樣住在地上，和他怎樣住在天上不同﹔上帝與動物的同在，也與人的同在不同﹔上帝在無機的物體裡，與在有機的創造 中不同﹔上帝與壞人的同在，和與敬虔的人的同在不同﹔上帝與教會的同在，也和與基督的同在不同。」

    上帝的相對目屬性，也有與受造物相關的，那就是說，上帝向人類和受造物，啟示他位格的某些特質。

【無所不在（Omnipresence）】

    下面三種屬性，在英文都有前置的omni ，這字來自希臘文 omnis，意思是「所有」。英文omnipresence 的意思，就是上帝在每一處地方(這觀念與泛神論不同。泛神論是說，神「在」一切之內)。說得準確一點，就是上帝無所不在。我們可以下這樣的定義：「上帝以其全部本質(totality of His essence)，不須經過發散或擴展，不用增長或分割，已滲透和充滿了宇宙的每一處。」

    詩篇一百三十九篇7至12節， 說明了上帝無所不在的特性﹔從高天至深海，以至地的深處，上帝在每一處地方。沒有一件事物能逃避上帝的臉。這是指，上帝以他的整過位格，在每一處地方出 現。上帝不是身在天上，只將能力施行在地上。上帝的廣大無限，和上帝的無所不在是有分別的﹔廣大無限是說上帝的超越性，強調上帝不被空間所規限，但無所不 在，是說上帝的內蘊性﹔上帝充滿一切空間，包括大地。上帝的無所不在，使信徒獲得安舒，信徒知道沒有任何禍患，可以叫他離開上帝。上帝的無所不在，也給不 信服的人一個警告：人不能逃避上帝的面。

【無所不知(Omniscience)】

       

    無所不知的英文 omniscience，是從拉丁文omnis (意思是「所有」)和scientia (意思是知識)二字而來的，整個意思就是，上帝有一切的知識。要作一個更加完整的定義，我們可以這祥說，上帝因他的永恆性，能知道一切真實的和可能發生的事、過去、現在及將來的事。有關上帝的無所不知，以下的幾點是值得注意的：

    (1)上帝知道一切真實存在的事物(詩一三九l至6﹔一四七4﹔太六8，十28至30)：詩篇的作者明白上帝的無所不知，上帝知道他的行動、思想和話語，即便這些還未曾表達﹔上帝也知道他的一生(詩一三九l至4)。

(2)上帝知道一切未發生的事情的變數：耶穌知道，如果福音傳到推羅和西頓，那裡的人就會悔改(太十一21)。

(3)上帝知道一切將來的事情：因為上帝是永遠的，所以上帝能以他的永恆性知道一切的事物。一切對人是屬於將來的事情，對上帝都是一個「永恆的現在」(eternal now)。上帝知道將來要管轄以色列人的邦國(但二36至43，七4至8)﹔上帝知道將要發生在地球上的事情(太二十四至二十五﹔啟六至十九)。

(4)上帝的知識是直知(intuitive)：上帝的知識是立刻的(immediate)，不是從知覺(senses)獲得﹔上帝的知識也是同時(simultaneous)的，不是從觀察或理性可得﹔上帝的知識是真實的、完整的，是合乎現實的。

【無所不能(Omnipotence)】

「無所不能」這名詞，是表明上帝的全能﹔但這並不是說，既然上帝是全能的，他就可以胡亂作任何事情。以下是無所不能的正確定義：「上帝是全能的，上帝能按他的旨意幹一切事情，(但因為上帝的旨意是按著他的本性，所以上帝所作的一切事，都與他的完美本性和諧一致。」

換句話說，「上帝能否創造一塊他搬不動的石頭?」這類的問題，是一些不合理的問題(not a legitimate question)。上帝能夠做一切與他的本性和位格相合的事情。

「全能」(almighty)是有能力的意思。這字很可能是從一個含意是「強壯」的希伯來動詞而來(比較創十七l，二十八3﹔賽十二6﹔結一24﹔珥一：15)上帝是全能的，在他凡事都能(太十九26)。上帝是那位叫未曾出生的嬰孩成形的(詩一三九13至16)。上帝創造諸天(耶三十二17)，能行一切的事，沒有一件事在上帝是難成就的。上帝憑己意行事(詩一一五3)。上帝命定一切，都要按照著自己的旨意成全(弗一11)。

上帝不會做出一些與本性相違背的事情。上帝不會食言(提後二13)﹔上帝不會說謊(來六18)﹔上帝不會與罪相交(哈一13﹔雅一13)。既然上帝能做一切他喜悅的事情，無所不能的教義，就可成為信徒安慰的泉源(比較創十八14﹔彼前一5)。

【真理(Truth)】

說上帝是真理，意思是指，上帝的話語及啟示是完全可靠的。

(I)上帝本身是真理：上帝是完整的，又是完全的上帝。上帝沒有可相比的(peer)(賽四十五5)。

(II)上帝的啟示就是真理(詩一百一十05﹔彼前一25﹔太五18)。這是說，上帝對人類的啟示是完全真實的。上帝是可靠的。上帝不是血肉之軀，上帝不會說謊(多一2﹔來六18)﹔上帝宣講真理，上帝實現他所應許的一切(民二十三l9)。上帝是真實的，上帝不會廢棄他的應許(羅三3至4)。基督宣告說：「我就是真理。」(約十四6)

他的話是可靠的，他的門徒都信賴他。如果上帝是真理，上帝所給人類的話就是絕對可靠的，他永不會毀掉所留下的應許，正如在約翰福音三章16節的應許。

【憐憫(Mercy)】

憐憫的一般定義是：「上帝不論人的功過，也向悲苦哀愁的人施予良善及慈愛。」

希伯來文chesed (憐憫)的意思是：「在上者所施的恩惠的幫助」。這字強調上帝信實的一面，無論人是如何的不可信。這字也含有憐憫、同情和愛的意思。新約希臘文eleos，也包含憐恤同情的意思﹔這字一般可譯為「慈愛」。上帝因憐憫、救助人暫時的需要(得一8﹔來四16)，也賜給人永遠的救恩(羅九23﹔弗二4﹔多三5﹔彼前一3﹔賽五十五7)。但在新約，後者的用法居多。上帝向以色列人施行憐憫(詩一O二13)，也向外邦人施行憐憫(羅十一30至32，十五9)。上帝的憐憫是一種自由的賜予，是按著他至高無上的意願賜給人的(羅九15至16、18)。若查考經文匯編「憐憫」(mercy)這個字(請使用一本列出希伯來文chesed 用法的經文匯編)，我們可以看到，上帝是一位「有豐富的憐憫」的上帝﹔特別是在詩篇裡(比較五7，六4，十三5，十七7，十八50，二十一7，二十三6等等﹔注意：這字常譯作「憐憫」)。

【恩典(Grace)】

恩典可以定義為，上帝向被定罪的人，施行他們所不配領受的恩寵。希伯來文chesed，在舊約經常用來形容上帝的恩典。這個字說明了，上帝將人從敵人、苦難及危險中拯救出來的恩典(詩六4，三十一7、16，五十七3，六十九13至16)﹔也說明了上帝的幫助(詩八十五7)、每天的帶領(詩一四三8)、赦免(民十四l9﹔詩五十一l)及保守(詩二十三6，三十三18，四十二8，九十四18，一一九75至76)。

新約希臘文charis，是特別用來說明在基督裡的救恩。恩典顯明在上帝所安排救恩的工作上(羅三24﹔弗一7，二8)。基督將恩典和真理賜下(約一18﹔羅一5)，讓信徒得以站在上帝的面前(羅五2)﹔基督恩典所帶來的是生命，而不是死亡(羅五17)﹔基督的恩典超越亞當的罪(羅五15、20)﹔基督的恩典將屬靈的恩賜，分給所有信徒(羅十二6﹔弗四7)﹔猶太人和外邦人一律都是靠恩典被接納的(弗三2)。

【公平(Justice)】

        公平有時與上帝的公義相提並論。上帝的公平是指，上帝對待人類完全正確和公道的方法﹔而上帝公平的作為，也符合上帝的律法。上帝的公平，是相對於人的罪而說，因為律法彰顯了上帝的標準。當上帝照著所啟示的律法審判人，就是上帝顯明自己是公平公義的時候。

上帝的公平可以分成幾類：上帝職任上的公平(rectoral justice)﹔這是指上帝是一位道德的管治者，向世界頒佈他的道德律法，賞賜那些信服的人，刑罰不信服的人(詩九十九4﹔羅一32)。上帝「分配上的公平」(distributive justice)，這是指律法的賞賜和刑罰得以施行(賽三10、11﹔羅二6﹔彼前一17)。分配上的公平可以是積極的，也可以是消極的。積極方面，這又可稱為「賞賜上的公平」(remunerative justice)(這是神聖慈愛的反映)，指上帝向信服者施予的賞賜(申七9﹔詩五十八11﹔羅二7)。

消極方面，這又稱為「果報的公平」(retributive justice)，指上帝審判惡人時，所發出的慣怒(創二17﹔申二十七26﹔加三10﹔羅六23)。因為上帝是公平和公義的，所以惡人受罰，也是公正的。他們受罰是因為自已的罪惡。

自由和釋放

    聖經中「自由」這概念的背景與下獄或為奴有關。掌權者會監禁那些被認為犯錯的人（創卅九20）； 戰敗國會被征服者所奴役，戰犯會被捕捉者所奴役，有些人則會像約瑟一樣被賣為奴。當聖經提及自由時，一般都是暗示有關人士之前曾被束縛或下獄。自由是指得 以從苦役中被釋放出來的快樂狀態，可以過一種以前無法享受的快樂及滿足的生活。自由這個字在聖經裡被應用在一般世俗的生活中（如：詩一○五20；徒廿六32）；但這個字也有重要的、神學上的含意。這含意的產生，源自以色列人的體驗，他們瞭解到這種從外人的壓制中得解放是上帝所賜的禮物。在新約，自由是用來描繪救恩的一個很重要的神學概念。

  　　

【以色列的自由 】

　　　　

    在出埃及的事件中，上帝釋放了在埃及地被勞役的以色列人，好讓這個國家自此能以立約之民的身份來服侍祂（出十九3起，廿1起；利廿五55；參：賽四十三 21）。祂將他們帶到「流奶與蜜之地」（出三8；參：民十四7起：申八7起），讓他們在那裡定居，並許諾只要他們遠離偶像、謹守祂的律法，便會保持他們政治上獨立、經濟上繁榮（申廿八1-14）。 這意味著以色列人的自由並非靠他們在軍事或政治上的努力，而在於他們順從上帝多少。以色列的自由是一種超自然的福分，是耶和華賜給與祂立約之民的一份豐厚 禮物；是人所不配得的，並且若非靠祂，人便不能獲得，而現在以色列人得以繼續享有這個福分，也是靠賴上帝不絕的恩寵。叛逆──不論是宗教上的不敬虔或是社 會的不公義──都會導致以色列人失去自由。上帝會以全國性的災難或奴役來審判祂的子民（申廿八25、47起；參：士二14起，三7起、12起，四1起，六1起）；祂會興起敵對的勢力對抗他們，最終要使他們被放逐到一個地方，在那裡他們再享受不到祂的恩寵（申廿八64 起；摩五；王下十七6-23；參：詩一三七1-4）。

　　　　

    由 此我們可清楚地看到自由在神學上的含意。從舊約的角度來看，自由一方面是指從被造的權勢中得釋放，這些權勢阻礙人服侍及享受其創造主；另一方面，自由是指 生活於上帝願意彰顯祂自己及賜下祝福的地方，與立約的上帝相交的喜樂。自由是為要體現祂對人生命的主權，將人從敵擋上帝的勢力的奴役中釋放出來。自由不是 靠人的努力得來的，乃是基於恩典白白賜給人的禮物，若非上帝的作為，人絕對無法得著。就其持續性而言，自由是因立約而來的福氣，上帝應許只要祂的子民保持 對上帝的忠心，他們就會繼續享受這個福分。自由並不等於不需要再倚靠上帝。事實上只有在服侍上帝的過程中，人才能找到完全的自由。只有受創造主捆縛，人才 能從被造物的 捆縛中得著解放。因此，上帝使人從俘虜者及敵人的轄制中得自由的方法，就是使人成為祂自己的奴隸。藉著使人歸向自己，上帝使他們得自由（出十九4）。 　　

    以賽亞預言被囚的得釋放、耶路撒冷將重建，這些預言使自由這個觀念增加了宗教上的含意，先知強調這些事件將預示一種嶄新、前所未有的經歷，就是與以色列恩慈的上帝相交，快樂又滿足（賽卅五3-10，四十三14-四十四5，四十五14-17，四十九8-五十3，五十一17-五十二12，五十四，六十一1起， 等等；參：結卅六6-36，卅七15-28）。

　　　　

    在這被釋放的國家中，所有成員都是一如上面所說的上帝的僕人（利廿五42、55），因此那些因貧窮的壓力而要將自己賣為奴婢的以色列人，以色列中作為主人 的，不可對他們像對待外邦的奴僕一樣；不可只當他們為擁有物、是主人世襲的產業（利廿五44起）。為記念上帝將以色列人從埃及人的轄制下釋放出來一事，這些僕婢服待主人到第七年，主人就要釋放他們，使他們得自由，除非他們自願終生服侍主人（申十五12起）。逢五十年，除了要釋放以色列人的奴僕外，還要將轉讓的土地歸還給其原來世襲的主人（利廿五10）。耶利米斥責百姓，因為他們雖然宣告了希伯來奴僕的自由，後來卻又反悔了（耶卅四8-17）。 　　

【基督徒的自由】

　　　　

    自由的觀念在福音書及保羅書信中得得充分的發揮。這些經卷指出，透過基督，上帝使祂的子民從敵人手中得著釋放，而敵人就是罪、撒但、律法和死亡。 　　

    基督公開的傳道工作是叫人得釋放的工作。祂一開始傳道便宣告自己要實現賽六十一1所說：「……他用膏膏我……（差遣我）……報告被擄的得釋放」（路四 16起）。

    奮銳黨人渴望以色列國能夠脫離羅馬的統轄得到自由。基督不關心這個，反而宣告說祂來是要將以色列人從罪及撒但的奴役中解放出來（約八 34-36、41-44）。祂說祂來是要推翻「世界的王」、「壯士」，並要將他所囚禁的人釋放（約十二31-32；可三27；路十17起）。趕鬼（可三 22起）及醫病（路十三16）是祂使人得釋放的一些方式。祂訴諸這些工作（路十一20；參：太十二28）來證明上帝國已經臨到人間（即上帝曾經應許的末世境況，在其中人有效地獲得上帝的赦罪及救恩，並且順服祂的意旨）。

　　　　

    對於基督釋放信徒的觀念，保羅有詳細的分析。基督是在此時此地將信徒從毀滅性的勢力釋放出來的。這些勢力從前捆縛著信徒，使他們失去自由。基督使人從罪中得釋放；罪是個暴虐的君王──為他作工所得的工價就是死（羅六18-23）。基督又使人從律法中得釋放；這律法先前被視為一套救贖的系統，但卻只會挑起罪惡，並使其更有力地控制人（加四21起，五1；羅六14，七5-13，八2；林前十五56）。基督又使人脫離「黑暗的權勢」（西一13）、多神的迷信（林前十29；加四8），和猶太教禮儀主義的桎梏（加二4）。在這一切以外，保羅斷言在適當的時候，信徒會脫離住在人裡頭的、罪所帶來的部分剩餘的轄制 （羅七14、23），也得以從身體的朽壞及死亡中釋放出來（羅八18-21）。 　　

    這自由的各方面全都是基督的禮物，祂透過死亡將祂的子民從捆縛中釋放出來（林前六20，七22-23）。（這段經文可能暗指一項法律上的擬制，以希臘神祇名義「買贖」奴隸，為的是要解放他們。）

    聖靈使信徒脫離律法、罪惡和死亡的束縛，透過人的信心將信徒與基督聯合起來（羅八2；林後三17）。人獲釋放之後，便得著了上帝兒子的名分（加四5）；這就是說，那些從罪中得釋放的人成為了上帝的兒子，並且接受基督的靈為立嗣的靈，保證他們真正是上帝的兒子和後嗣（加四 6-7；羅八15-16）。

　　　　

    人對自由（eleutheria）這神聖禮物的回應──事實上更是他得到這禮物的唯一途徑──就是願意毫無保留地服侍上帝（douleia） （羅六17-22）、服侍基督（林前七22）、履行公義（羅六18）、為福音（林前九19-23）及為救主（林後四5）的緣故服務所有人。基督徒的自由既非廢棄責任，也不是容許放縱。基督徒不再在「律法之下」（羅六14），靠行律法來得著救恩，但他也不是因為這樣就「在上帝面前沒有律法」（林前九21）。按基督自己的解釋及榜樣，上帝的律法始終是一個標準，將基督對祂所釋放的奴僕的心意表明出來（林前七22）。

    因此，基督徒是「在基督的律法之下」（林前九 21）。「基督的律法」（加六2）──即雅各的「自由之律法」（雅一25，二12）──是愛心的律法（加五13-14；參：可十二28起；約十三34）， 是為了人的好處（林前九1-23，十23-33）和上帝的榮耀（林前十31），甘願慷慨犧牲自己的原則。這種愛的生命是出於感恩的回應，是解放人的福音所要求及激發出來的感恩。基督徒的自由正是為了愛上帝、服侍上帝，和愛人、服務人而有的自由，如果說有了這自由就毋須愛人（加五13；參：彼前二16；彼後二 19），或者不負責任地不體恤人（林前八9-12），那就是濫用了基督給我們的自由。 　　

　 　保羅寫加拉太書的目的，就是要對抗猶太主義的神學對基督徒的自由所帶來的威脅。他認為基本的問題在於基督是否足夠叫人得救，使人毋須行律法便得著救恩。 猶太主義者認為那些信仰基督的外邦人仍然要行割禮才能得著救恩。保羅爭辯說，倘若如此，那麼，按推理，他們也要遵守摩西整體的律法才能得救；如此便是靠行 為稱義，意味著遠離上帝的恩典、遠離基督（加五2-4）。保羅堅稱，基督徒──不論是猶太人或外邦人──都毋須遵守律法才蒙上帝接納，因為人在基督裡成為信徒時已經全然被上帝接納（加三28-29），聖靈賜給他的恩賜正證明這點（加三2-3、14，四6，五18）。將摩西的禮儀（割禮、節期〔加四10〕等重擔）壓在外邦歸信者身上，是沒有理由的，反正這一切也不過是屬於基督以前的禮節。基督救贖的工作使人得釋放，使他完全不用再透過行律法來得著救恩（加三13，四5，五1）。外邦信徒目前的任務，首先要衛護上帝所賜的自由，駁斥任何告訴他單憑信基督並不足以使他得救的人（加五1）；其次是適切地運用他的自由，就是讓聖靈引導他盡責地去實踐愛心的律法（加五13起）。

　　　　

    保羅在別處也說過類似的話。基督徒不須為自己的救恩而努力，他也不受猶太人的禮儀主義、異教的迷信或禁忌所轄制。有許多事情本身是中性的，屬於「凡事都 可行」之列（林前六12，十23），不好也不壞。對於這些事情，基督徒要負責任地運用他的自由，要知道什麼是有益、有造就性的，也要照顧到良心較軟弱的弟兄（參：林前8-10；羅14:1-15:7）。 　　

【自由意志】

　　　　

　　歷史上關於墮落的人是否有自由意志的辯論，與聖經中自由的觀念只有間接的關連。為了指出其中涉及的問題，我們要作出一些區別。 　　
　　1. 若我們從道德及心理學的角度去理解「自由意志」，將它解成為不受拘束、自發、自願，因而是負責任地作選擇的能力的話，那麼聖經在各處都假設了所有人，不論是已重生或未重生的，都擁有這種能力。 　　 　
   　2. 如 果我們從形而上的角度去理解這片語，即暗示人將來的行動是不確定的，因而原則上是無法預知的話，那麼就人本身的道德及身體本質而言，聖經似乎既不肯定也不 否定末來行動的不確定性。但聖經似乎暗示，對上帝來說，沒有任何將來的事是不確定的，因為祂預知並在某一意義上預定了萬事（上帝的照顧、統管；預定）。 　　 　
     　3. 若從神學的角度去理解，說這片語是指未重生的人所擁有的天賦能力，能夠做出上帝也看為極美的事，或者能夠回應福音的呼喚，那麼羅八5-8；弗二1-10；約六 44等經文似乎都顯示，除非人預先靠著上帝的恩典從罪的轄制中被釋放出來，否則沒有人有服從及信仰上帝的自由。他自願作的一切選擇多少都是服事罪的行動，直等到恩典來到將罪的權勢粉碎，並且感動他去順從福音（參：羅六17-22；復興，重生）。

特殊啟示的定義

    「特 殊啟示」也稱「超然的啟示」，或「特別啟示」。聖經是一本特殊啟示的書，若能領受上帝特殊啟示，就越能認識上帝，以致堅固信心與信仰。人因罪的蒙蔽與戕 害，心地昏暗，所以不能使人清楚認識上帝並與上帝有交通。因此上帝藉特殊啟示來顯明其真理及計劃，引人進入屬靈的新生命。這樣普遍啟示是間接的啟示；特殊 啟示是直接的啟示。

    上帝以超然的方法，清楚且全面的向人啟示自已和真理。上帝藉著基督將自己更清楚啟示給人，同時聖經也是上帝特殊啟示的真理。

    聖經說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」 (約1:1-4,14)

    這段聖經特別啟示我們，上帝是永恆與超時間的，聖父與聖子是同質同在的。上帝是萬物的主宰，生命的源頭；聖子是超物質而進入物質的範疇，是上帝而人；祂從永恆進入歷史，來到人間，將恩典與真理賜給人，彰顯聖父的榮光。

    創造是聖父的計劃，聖子的執行，聖靈的運行。萬物是藉著他造的，人可領受自然的啟示，而知道有上帝存在。創造自然的上帝本身就不是自然，自然也不等於上帝；上帝乃是高過自然、超過自然，甚至維護自然。

    神聖尊貴榮耀的上帝，因為愛世人，道成肉身，謙卑自己成為人的樣式，藉著基督將上帝表彰出來，這是特殊的啟示。所以耶穌說：「我與父原為一」。「你們看見我，就是看見父」。聖子是聖父在地上的彰顯。

    其次是上帝透過聖經向人顯明自己及祂的計劃。聖經是記載上帝啟示的話（提後3:16-17），對我們的信仰、生活、屬靈真理的認識是獨一最高的權威。上帝特別啟示的聖經，不僅給祂的選民及教會，同時也向每一世代的人說話（羅15:4；林前10:11）。聖經中所啟示的基督，是獨一的主，除此之外，別無「基督」。基督是聖經所啟示的中心，也是特殊啟示的最高峰。