比利時信條8~9條

第八條　　　論神是一體卻有三位格
　　
　 　根據此真理並神的道，我們相信只有一位神，他只有一個本質，而分三個位格，根據各位格不變的本性，永遠分清，即：聖父、聖子與聖靈。聖父為一切有形與無 形之事物的原因，來源與起始；聖子是聖父的道、智慧與形象；聖靈是由父與父所發出永遠的能力。雖然如此，神並不因此分為三個，因為聖經教導我們，聖父、聖 子、聖靈每位都有他們的位格，由他們的屬性而分清；雖然如此，這三位卻是一位神。由此證明聖父非聖子，聖子亦非聖父；照樣，聖靈既非聖父，亦非聖子。雖然 如此，這些位格如此分清，但不分開，亦不互相混合；因為聖父並未取了肉身，聖靈亦未如此，只有聖子。聖父向來未有離開聖子，或離開聖靈。因為他們是同永遠 與同質的。無始無終，無先無後；因為他們在真理上，在能力上，在善良上與恩慈上是三而一的。
　　
　　第九條　　　論三位一體的證據
　　
　　我們從聖經的見證得知，尤其是從我們自己的見證得知這一切。聖經的見證教導我們相信三位一體，在舊約中有許多地方如此教導，如在創世記一章27節，神說我們要按照自己的形象造人，於是神造男造女。又在創世記三章22節 說，看哪，那人既和我們一樣，於是神說，我們要按照我們的形象造人：由此可見，神不只一個位格：當他說「神創造」時，他是指著一個聯合體說的。他並沒有說 有幾位，那是不錯的，在舊約中多少有些不清，但在新約中卻是非常清楚。因為主在約但河受洗時，聽到聖父的聲音說：「這是我的愛子。」聖子站在水中，聖靈以 鴿子的形象顯現。這種形式亦由基督在給萬民以聖父，聖子與聖靈的名施洗上制定了。在路加福音中，天使迦百列對主的母親馬利亞如此說話：「聖靈要降在你身 上，至高者的能力要蔭庇你，因此你所要生的聖者要稱為神的兒子」；照樣，在保羅的祝福中也說：「願主耶穌的恩惠，上帝的慈愛並聖靈的感動，常與你們同 在。」原來在天上作見證的有三：聖父、聖子、聖靈，此三者乃為一。在舊約中所教導我們的神有三個位格，只在唯一的本質之內。雖然此教義遠超過人的理解之 上，但是我們由於神的話而相信，今後並希望在天上能夠充分得到完全的瞭解與福益。此外，我們必須遵守這三位向我們所施予的特別職務與工作。聖父藉其能力稱 為我們的創造者；聖子藉其寶血稱為我們的救贖主；聖靈藉著住在我們心中稱為我們的安慰者。三位一體的教義自從使徒時代以來，直到今天，向來為真教會所辯 護、所持守，因為有猶太人、回教徒，以及一些假偽基督徒與異端份子，如馬吉安、摩尼、撒伯流、亞利烏等人，都被正統教會教父定為異端。因此，在這一點上， 我們甘願接受以下的三大信經，即〈使徒信經〉、〈尼西亞信經〉與〈阿他拿修信經〉，這些信經均為古代教父所認可。
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<心得>
     “三位一體”是聖經的啟示，非人自己演繹出來的理論，人若不循著聖經之引導思考，很容易偏離真道，慎之慎之！

     另外我們也不可因為此真理不是理性可以明白而逃避，任由異端思想滿天飛，所以要求上帝引領我們行在真理之中。

比利時信條12~13條

第十二條　　　論創造
　　
　 　我們相信聖父藉道，就是他的兒子創造天地萬物及一切受造之物，他看著都甚好，並給每一受造之物之本性、形狀、樣式，以及服事其創造主的職能，但他仍藉著 他永遠的護理與無限的能力來支援並管理萬物，其目的在為人類的好處，結果人可以服事神。他也創造了善良的天使，作為他的使者並為選民效力。有些天使從神所 造優越的地位上墮落到永遠的滅亡中；其餘的天使，由於神的恩慈仍然堅守繼續居於本位。魔鬼及惡靈如此敗壞，成為神與眾善的仇敵，盡力成為殺人者，毀壞教會 以及其中的各信徒，並用各種詭計來敗壞一切；因此由於他們的邪惡應受永遠刑罰，天天等候他們可怕的苦刑。因此我們反對並恨惡撒督該人的錯謬，他們拒絕諸靈 與天使的存在：我們也拒絕摩尼教派，他們說魔鬼是出於他們自身的，他們的邪惡是他們的本性，並非出於敗壞。
　　
　　第十三條　　　　論神的護理
　　
　 　我們相信這同一位神，在創造萬物之後，並沒有放棄它們，或把它們交給命運或機遇，乃按照他聖潔的旨意管理萬物。所以若沒有他的指定，世界上是沒有什麼事 會發生的；雖然如此，神並非為罪惡之源，也不能為所犯之罪受攻擊或責難。因為他的能力與善良是如此偉大與不可測度，以致他以最優越與最公正的方式，來吩咐 並執行他的作為，就是當魔鬼與惡人作不公義行為時，神也是如此。至於他作什麼乃超越我們人的理解，在我們所能明白的限度之外，我們不可以好奇心的態度去追 問；乃當用最謙虛與最恭敬的心去讚揚神公義的判斷，這些事都是對我們隱藏的，並以為基督的門徒為滿足，只學習那些神在他話語中向我們啟示的事情，不越過其 界限。神之護理的教義給了我們不可言諭的安慰，因為聖經教導我們沒有任何事能夠碰巧臨到我們，一切事臨到我們，都是出於天父極其恩慈的安排；他以慈父的關 懷照顧我們，使一切受造之物在其全能之下，若沒有我們天父的旨意，沒有一根頭髮（我們的頭髮都被數過），或一隻麻雀會落在地上，我們完全靠賴我們的天父； 我們知道神控制那惡者以及我們所有的仇敵，若沒有神的旨意與許可，它們是不會傷害我們的。因此我們拒絕伊比鳩魯派的危險錯謬，他們說神什麼都不管，將凡事 歸之於機遇。

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<心得>
    創 造與護理是上帝愛與榮耀之彰顯，雖然上帝是自足的上帝，不需要靠別的事物來滿足祂自己，所以祂的作為完全是愛，完全是付出，人要愛上帝、榮耀上帝就是接受 上帝的愛，讓上帝的榮耀從我們身上彰顯。人無法用自己想像之方法討上帝喜悅，唯有順著上帝啟示之真理而行方能使上帝的心得滿足。

比利時信條10~11條

第十條　　　論耶穌基督是真實而永遠的神
　　
　 　我們相信耶穌基督根據他的神性，乃是神的獨生子；從永遠而生，非受造亦非被造（如果那樣，他即為受造者），乃與聖父同永遠、同本質，他是神榮耀的光輝， 是神本體的真像，在凡事上與聖父同等。他是神的兒子，不但是他從取了我們人性時起，乃是從永遠他就是神的兒子，正如聖經所教導我們的。摩西說：「神創造了 世界」；約翰說：「萬物都是藉著道造的」，這道約翰稱之為神。使徒說：「神藉著他兒子創造諸世界」；照樣，「神藉著基督創造萬物」。因此，我們必須說那稱 為神的他就是道，神的兒子耶穌基督當萬物被造時，他的確存在；因此先知彌迦說，他的根源從恒古、從太初就有（彌五2）。使徒說，他無日之始，也無生命之終了。因此他是真實的、永遠的全能神，就是我們所求肋、所敬拜、所事奉的神。
　　
　　第十一條　　　論聖靈是真實永遠的神
　　
　　我們也相信並承認聖靈從永遠由父與子發出，因此聖靈既非受造、創造；亦非所生，乃只由聖父聖子所出，聖靈在次序上說是三位一體的第三位；與聖父、聖子有同一的本質、尊嚴與榮耀；因此聖靈正如聖經所教導的，乃是真實永遠的神。

<心得>
    耶穌是完全之上帝也是完全的人，所以祂所完成之救贖是全備的，有無法限量之功效。祂與聖父是同尊同榮，故我們要尊敬祂，如同尊敬聖父。這也是聖經教導我們當如此行。

     聖靈不是次等的上帝，也不是沒有位格的，雖然祂好像是隱藏的，卻是天天與我們同在引導我們實踐救恩的上帝。

     有一條禱告之公式如下：在聖靈裡奉主耶穌的名向天父禱告。是的，我們禱告是和三一上帝有深切親密之關係

比利時信條16~17條

　　第十六條　　　論永遠的揀選
　　
　 　我們相信亞當所行的後裔，既如此由於我們始祖的犯罪，墮落在敗壞與滅亡中，神就彰顯他的恩慈與公義，因他本是如此。在恩慈方面說，他拯救並保守他，是按 著不變旨意，並不在乎他們的行為，在主耶穌基督裏所揀選的人脫離死亡；在公義方面說，把別的人留在自取的墮落與滅亡中。
　　
　　第十七條　　　論墮落之人的恢復
　　
　　我們相信最慈愛的神，以他的智慧與善良，看到人把自己陷入暫時與永遠的死亡中，使自己完全愁苦，當他戰兢想要逃避他的面時，就想要安慰他，應許他將他的兒子賜下，他將要為女子所生，他要打碎蛇的頭，使他快樂。

<心得>
     感謝上帝有豐盛之慈愛，為屬於他的人預備豐盛之救恩，使我們脫離罪和死的律，以賜生命聖靈的律拯救我們改變我們，使我們在基督裡有新生之樣式，好榮耀上帝的名。

比利時信條18~22條

　第十八條　　 論耶穌基督的道成肉身
　　
　 　因此，我們承認神的確成就了他藉著先知的口對列祖所應許的，當他在指定的時候，差遣他的獨生、永遠的兒子到世上來，「取了奴僕的形狀，成為人的樣式」； 真正採取了人性，在蒙大恩的童女馬利亞腹中懷孕，藉聖靈的大能，不藉任何人為的方法，不但取了人性的身體，也取了真正人的靈魂，成了真正的人。既然人的靈 魂與身體已經喪失，所以他為了拯救這二者，也必須取了人的身體與靈魂。因此我們承認（與拒絕基督從他的母親馬利亞取了人的肉身之重洗派相反）基督成了兒女 血肉之體；按肉體說他是大衛的後裔；在童貞女馬利亞腹中懷胎，為女人所生，是大衛的一枝，耶西的一條；從猶大支派所出；亞伯拉罕的後裔，他既為亞伯拉罕的 後裔，除了罪之外，就在凡事上與他的弟兄相似，所以他實在是我們的以馬內利，那就是說，
　　神與我們同在。
　　
　　第十九條　　　論基督位格中二性的合一與分立
　　
　 　我們相信聖子的位格與他的人性絕對地連結；所以並非是兩個神的兒子，也不是兩個位格，乃是二性合于單一的位格；然而二性分清。因此神性總是非被造，無生 之始，無命之終，充滿天地；所以也有他的人性並未失去其屬性，既為有限，就具有真實肉體的一切屬性。雖然由於復活，有了不朽之性，然而他仍未改變他人性的 實際性；為了我們的救恩與復活也要靠他的肉身。但此二性是如此密切地連系於一個位格，所以是不會分開的，就是死也不能使之分開。因此當他死的時候，他將真 正屬人的靈魂，離開了肉體交在父神的手中。同時他的神性總是與人性同在，縱然當他躺臥在墳墓中的時候，神性仍與他同在，正如他在嬰兒時期，雖然一時不能顯 明，但他是神。因此我們基督是真神與真人，就是藉著他的大能勝過死亡的神：也是真人，他按著我們肉體的軟弱為我們死的真人。
　　
　　第廿條　　　論神在基督裏彰顯他的公義與憐憫
　　
　 　我們相信完全慈愛與公義的神，差遣他的兒子取了悖逆的人性，為的是補贖此人性，藉著極其痛苦與死亡擔當罪了的刑罰。因此，當他擔當我們罪孽的時候，神彰 顯了他的公義在他兒子身上；就在我們身上傾倒出他的憐憫與仁慈，我們是犯罪的，應受咒詛，出自完全的愛，為我們的緣故犧牲他的愛子，以致於死，叫他復活使 我們稱義，藉著他我們可以得到永生。
　　
　　第廿一條　　論我們的人祭司為我們贖罪
　　
　 　我們相信耶穌基督按著麥基洗德的等次，用起誓被立為永遠的大祭司；並為我們的緣故，在神面前被獻上，藉著他的補贖，挽回他的憤怒，藉著他死在十字架上傾 倒出他的寶血，為要洗除我們的罪；正如先知所預言的。因為經上記著說：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我 們得醫治。他如羊被帶到宰殺之地，被列在罪犯之中。」彼拉多雖然首次聲明他是無辜的，但卻定他為罪犯。因此他擔當了我們的刑罰，為我們受了苦，是義的代替 不義的，身體靈魂受了為我們罪所應當受的可怕刑罰；因此他汗流如血點滴在地上。他喊道：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」他忍受了這些苦，完全是為了 要赦免我們的罪。所以我們應當跟保羅一起說：「我們不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」：「我們把萬事看作糞土，為要得著基督為至寶」，因他受的傷 害我們得到安慰。我們無須去尋求或發明其他任何方法來與神和好：只有藉著基督一次獻上的贖罪祭，信徒就得以永遠完全。這就是天使稱他為耶穌的緣故了，因他 要將他的百姓從罪惡裏救出來。
　　
　　第廿二條　　　論相信耶穌基督
　　
　 　我們相信為要得著這偉大奧秘的知識，聖靈在我們心中發起正直的信心，叫我們接受耶穌基督並他一切的功德，接受他，除他以外別無所求。如果我們藉著信得著 了耶穌基督，我們就在它裏面得著救恩。因此，若有什麼人說基督是不夠的，必須在他以外還需要一些東西，那就是最大的褻瀆；也就等於說基督只是一半的救主。 因此我們要如同保羅說：「我們惟獨因信稱義，靠信心而不靠行為。」然而，再清楚一點說，我們並不是說單靠信心就使我們稱義，因為信心只是一個工具，藉它我 們接受基督為我們的義。但耶穌基督既將一切的功德歸給我們以及他為我們所作的，就成為我們的義。而且信心也是一個工具，使我們與基督有交通，得著他一切的 恩益，當我們得著了以後，就足以赦免我們的罪。
　　
<心得>
     基督論是神學上重要之主題，也是檢視信仰的照妖鏡。我們不可用”人氣指數”來衡量一個blog之優與劣，教會更是如此，而教會衡量的指標就在於對其所傳講所實踐是否依循聖經之真理！

    這一段主題就是”基督論”，應好好思量並牢記在心，因這樣之內容是合乎聖經並且是完美的敘述，是面對異端與異教很好的信仰表達內容，對信仰的堅立有很大之功效。

比利時信條23~25條

第廿三條　　論稱義
　　
　 　我們相信我們的得救包括因基督的緣故罪得赦免，在神面前得稱為義；正如大衛與保羅教導我們的，在神面前不憑行為被算為義的人是有福的。保羅又說：「蒙神 的恩典，因信基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」因此我們總是堅持這個根基，將一切的榮耀歸給神，在他面前謙卑，承認我們自己是什麼樣的人，自己毫無可誇， 沒有任何功德，只有依賴並信基督的順服為我們死在十字架上；當我們信靠他的時候，他的義就成為我們的義。這足以遮蓋我們一切罪孽，叫我們有信心來到神面 前，解除了良心上的恐懼、威脅與懼怕，如果我們要靠自己，或其他任何受造之物來到神面前，我們就滅亡了。因此，每個人都當不再效法始祖亞當的恐懼，想用無 花果樹的葉子來遮掩自己。像大衛一樣祈禱：「求你不要審問僕人，因為在你面前凡活著的人，沒有一個是義的。」
　　
　　第廿四條　　論人的成聖與善行
　　
　 　我們相信此真信心既由聽神的話以及聖靈的工作而來，就重生我們，使我們成為新人，使我們過一新的生活，釋放我們脫離一切罪的捆綁。若說此稱義的信心，使 人疏忽敬虔與聖潔的生活，那並不是真的，若無此稱義的信心，他們就不能出於愛神的心作任何事，只是出於自愛或懼怕刑罰。因此，這聖潔的信心，在人裏面不結 果子是不可能的，因為我們所說的不是虛偽之信，乃是聖經所說：「生髮仁愛的信心」，就是能叫人行神在聖經中斷吩咐的工作。那些工作乃是由信心的善根所發出 的，在神面前是善良可蒙悅納的，因此都因神的恩典而成聖了，但不是由於我們的義。我們得稱為義乃因信基督，甚至在我們能行善事之前，否則，那就不是善行 了，也不是好樹上所結的果子。因此我們行善事，不能算作我們的功德，不是的，我們所作的善事乃是出於神，並下是出於我們，「因為你們立志行事，都是神在你 們心裏運行，為要成就他的美意。」因此，我們當留心聖經上的話，這樣，「你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。」 同時，我們不否認神賞賜我們的善行，但那是他的恩典。況且，雖然我們作善事，但我們並不靠善行得救；因為按肉體說我們毫無善行，也應受刑罰的；雖然我們能 完成這工作，仍有罪的暇疵，足以被神拒絕。這樣，如果我們不是靠賴我們救主受苦受死的功勞，我們只有常在疑惑中飄來飄去，毫無把握，我們微弱的良心要不斷 地憂傷。
　　
　　第廿五條　　論禮儀律的廢除
　　
　 　我們相信禮儀律在基督降世時已經廢止，一切的預表已經應驗；所以在基督徒中間不能再被使用；但其真理與實質仍保留在耶穌基督中，那些禮儀律所代表的已在 他身上成全。同時，我們仍從律法與先知中提取見證，在福音的真道上堅固自己，本著一切的誠實來約束我們的生活，按著神的旨意來榮耀他。

<心得>
     我們作禮拜不是獻祭(如同民間宗教的拜拜或是天主教之彌撒)，而是記念耶穌基督的復活。同樣我們每天的生活是見証上帝拯救的福音，我們所言所行都是為了榮耀上帝。

比利時信條26條

第廿六條　　　論基督的代求
　　
　 　我們相信，除了我們的義耶穌基督以外，我們不能接近神，因為他是我們的中保，降世為人，聯合神人二性於一身，我們藉著他才能與神親近。但是父所安排的神 人之間的這位中保，絕不因其神性而令我們恐懼，或尋求合我們心意的其他中保。因為在天地之間，無一人像耶穌基督那樣愛我們；「他本有神的形象，反倒虛己， 取了奴僕的形象，凡事與他的弟兄相似。」

       如果我們要另外找一位中保，有誰會像他這樣愛我們，甚至當我們還作他仇敵的時候，為我們捨命？如果我們要尋找一位 有能力尊嚴，又坐在天父右邊，並有天上地下一切的權柄，又有誰比神的愛子更蒙神垂愛呢？那豈不是神的愛子嗎？

       因此，這種不信基督而信聖徒為中保的習慣，完 全是由於不信而來，這並不是尊榮聖徒，而是羞辱他們。從他們的著作可見這是行他們所未曾行的，也未曾要求的，倒是行他們按著本分所堅決拒絕的。我們也不要 在這裡以為自己不配，因為我們向神祈禱不是因為自己配，乃是完全因為主耶穌基督的優越與價值，因著他的義就成為我們的義了。

       因此，使徒說的對，為要除去我 們的恐懼與不信，「耶穌基督在凡事上與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。為此他親自受苦，受試探，他才能幫助那 受試探的人」；使徒說他又鼓勵我們：「我們既有一位大祭司，已經進入高天，就是神的兒子耶穌，我們便當持定所承認的道。因為我們的大祭司，並非不能體恤我 們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」

       寫此書信 的同一位使徒又說：「我們既然因耶穌的血，得以坦然進入至聖所；就當存著誠心，和充足的信心來到神面前。」

        照樣，基督作祭司既然是永遠的，他就能拯救來到 他面前的人到底，知道他永遠為他們代求。我們還有什麼可求的呢？因為基督自己說過：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

       神既喜 悅賜給他的兒子作我們的中保，我們還為什麼要再找一位中保呢？我們不應捨棄他再去尋找另一位，而且我們也找不到，因為神知道當地賜下中保時，我們乃是罪 人。因此，按著基督的吩咐，我們藉著耶穌基督我們的中保求告在天上的，正如在主禱文中所教導的，知道我們奉他的名向父所求，無不得著。

<心得>
    基督耶穌是上帝與人中保，祂以大祭司的身份來為我們代禱，屬於祂的人真是有福!

比利時信條27條

第廿七條　　論大公的基督教會
　　
　 　我們相信並承認一大公教會是聖潔的會眾，真正的基督信徒，都盼望在耶穌基督裏得救，由他的血洗淨，並由聖靈成聖受了印記。教會既然從世界開始就有，直到 世界的終了，從此就證明基督就是永遠的王，一定有他的百姓。此聖教會蒙神保守並支持，與全世界的怒潮相抵抗；雖然有時它在人的眼中顯得很渺小，不被人重 視，正如亞哈作王的時期，主耶和華還保守七千人未向巴力屈膝。此外，此聖教會不能受限制於某一地域或僅限於某些人，乃普遍於全世界：並以心志藉信心的能 力，同一心靈加入而聯合之團體。
　　
<心得>
教會的經營者是上帝，所以教會必定堅立在每個世代，即使有大迫害，上帝必保守屬於祂的人，越逼迫福音越興盛！

比利時信條28條

第廿八條　　論每個人都當加入真教會
　　
　 　我們相信此聖教會既然是那些得救之人的聚集，並在此之外無救恩，就無一人，不論情形如何，可以置身度外，離開教會而生活；都當與教會聯合，維持教會的合 一，服從教會的教義與紀律：在基督的軛下而虛懷若谷，互相為肢體，按著神所給的恩賜彼此服事，造就弟兄。願大家共同遵守，根據神的話，這是眾信徒的本分， 要與那些不與教會來往的人分別為聖，加入此教會，不拘神在何處設立的，甚至受到執政掌權者的反對，或受到死亡與身體之刑罰的威脅。因此，那些凡離開此教 會，或不加入此教會的人是反對神的旨意而行事。

　　<心得>
加入教會是很重要的，因為教會是上帝的家，加入教會是藉著受洗，經歷基督的死與復活，才與上帝有關係，成為上帝之後嗣 — 有繼承權呢！

比利時信條30~32條

第卅條　　論教會的行政與職員
　　
　 　我們相信，此真教會必須以我們的主在他話語中所教導的聖靈原則所治理；就是說必須有牧師傳講神的道並執行聖禮，也必須有長老與執事和牧師共同組成教會會 議。藉此方式真教會得以保守，真道得以各處傳揚，同樣犯過者得受到屬靈方式的處罰；同時貧困者，也得以按其需要得到解救與安慰。藉著這些方法，當信實的人 按著使徒保羅在他寫提摩太書信中所規定的被選舉出來，凡事在教會中才能規規矩矩地按著次序行。
　　
　　第卅一條　　論牧師、長老與執事
　　
　 　我們相信牧師、長老與執事應當求告主的名，按著聖經的吩咐，由教會合法的選舉來選出擔任各職。因此，各人必須注意，不可以用不正的方法私自侵入教會聖 職，但須忍耐等候神的呼召；以致他有蒙召的見證，並確知他的服事是出於主。至於傳神話語的牧師，不拘他們在那裏，他們都是教會唯一元首基督的使者，因為他 們都有同等的權威。此聖職不可侵犯或輕視，所以我們說每個人都當尊重傳神話語的牧師，並教會中的長老，為他們工作的緣故高看他們，儘量與他們和平相處，不 可有口角、分爭。
　　
　　第卅二條　　論教會的法規與紀律
　　
　 　同時我們相信，雖然那些教會的治理省制定教會法規來維持教會全體是好的，而且有益於會眾，但他們必須特別注意他們自己，不要離開我們唯一的主基督所設立 的那些事情。因此我們反對一切人為的發明，以及人所引進教會崇拜神的一切規條，藉以捆綁人的良心。因此我們只承認那培育、保守、協和與合一，並使會眾都順 服神的事。為此目的、按著神的道以及環境所需，受教會懲戒是需要的。

<心得>
教會內也有倫理，每個信徒都要尊重教會單任聖職之人員，配合推動教會之事務，教會才能有所進展，為主做美好之見證。

比利時信條29條

第廿九條　　論真教會的標記與假教會的區分
　　
　 　我們相信，我們應當特別由神的話語來分辨何者為真教會，因為在世界中，所有各教會支派都取教會之名。但我們所說的，並非那假冒為善的人，他們在教會中與 善良的信徒混雜在一起，在表面上看來，他們是在教會中，但其實他們不屬於教會；我們乃是說到真教會的團體與交通，必須與一切稱自己為教會的支派分別出來。 真教會的標記是這些，是否在此教會中傳揚福音的教義；是否執行純潔的聖禮，正如基督所設立的；是否在刑罰罪上執行教會法規；簡言之，是否凡事按照神純潔的 話語而行，凡與此相違反的，都當予以拒絕，並承認耶穌基督為教會唯一的元首。憑此可以確知真教會的實質，無人可以與此教會分離。論到那些屬於真教會的肢 體，應當以真基督徒的標記來表現自己，即藉信心接受耶穌基督為唯一的救主，遠離罪惡，追慕義行，愛真神和鄰舍，不偏左右，把肉體及邪情私欲釘在十字架上。 這並不是說，就好像在他們裏面沒有大的軟弱，乃是說他們一生要藉著聖靈敵擋一切的軟弱，時常在主耶穌基督的寶血、死亡、受苦與順服中為避難所，「在他裏面 因信罪得赦免。」至於虛偽的教會，擅取權威，行事按自己的規章而不按神的話語而行，並不服從基督的軛。亦不按基督的話所設立的執行聖禮，反在神的話上有所 加減，照他自己所想像的認為適宜，依靠人過於依靠基督；並逼迫那些按神的話而過聖潔生活的人，應斥責她的過錯、貪心與拜偶像。此二教會由於彼此的不同而容 易認出。
　　
<心得>
真教會是以尊基督為主為教會之首，順服聖經之教導，按上帝的話施行聖禮，不是在上帝的話上作加減來符合其教義，反過來是教義要符合聖經。

比利時信條33~35條

第卅三條　　論聖禮
　　
　 　我們相信慈愛的神，為了顧念我們的軟弱，為我們設立了聖禮，藉此應許我們且保證神的善意與恩慈，並且培育和堅固我們的信心；就是他將此信心與福音真道聯 合的，並在我們的心中堅固他所賜給我們的救恩。因為這些聖禮是內在無形之事的有形標記與印證，神藉此可以用聖靈的能力在我們心中作主。因此這些標記並非是 虛空而毫無意義的，以致欺騙我們。因為這些標記所代表的真正物件乃是耶穌基督，沒有基督那當然就是毫無重要可言。此外，我們對基督所立聖禮之數目上覺得滿 意，就是只有兩個聖禮：聖洗禮與主耶穌基督的聖餐禮。
　
　　第卅四條論聖洗禮
　　
　 　我們相信並承認那律法之終結的耶穌基督，藉著流出他的寶血結束的律法，同時也結束了其他一切人力罪所作贖罪的流血；基督既除去了用血所立的割禮，就設立 了洗禮；藉此我們被接納入神的教會，與其他的人和奇異宗教隔離，分別為聖，完全屬他，我們身上帶著他的印記與旗號；為我們作見證，證明我們永遠屬於恩慈的 父神。因此他吩咐一切屬他的人，要「奉聖父、聖子、聖靈的名用清水接受洗禮」，藉此說明水洗除我們身體的污穢，照樣基督的血藉著聖靈的能力，澆灌我們裏面 的靈魂，潔淨我們靈魂的罪，重生我們脫離可惡之子，而成為神的兒女。這並不在於外部水的功效，乃在於神兒子所灑的寶血；他是我們的紅海，為了逃避法老的暴 政，是我們必須經過的—法老就是魔鬼—進入屬靈的迦南美地。因此，牧師執行聖禮是有形的，但主賜給聖禮所代表的，即無形的恩賜：潔淨，洗除我們靈魂的一切 污穢與不義；給我們一個新心，充滿主的安慰；賜給我們真正的穩妥，保證父神的慈愛：叫我們披戴新人，脫去舊人的一切行為。因此，我們相信凡真心尋求永生的 人，應當受洗一次，不必再重覆；因為我們不能生兩次，因此我們反對重洗派，他們認為受洗一次不夠；還反對像我們相信的嬰兒洗禮，但我們認為嬰兒也應當受 洗，正如以色列人的孩童受割禮一樣，這同樣的應許，也應驗在我們孩童的身上。基督流血洗淨成人的罪，也照樣洗淨孩童的罪：因此他們應當接受基督為他們所成 就的聖禮，正如主在律法中所吩咐的，在他們出生後，他們應當有分於基督的受苦與受死的聖禮，為他們獻上一隻羊羔，即耶穌基督的獻祭。此外，割禮之對以色列 人，正如洗禮之對於我們的兒童。為此緣故，保羅稱洗禮為基督的割禮。
　　
　　第卅五條　　論主耶穌基督的聖餐
　　
　 　我們相信並承認我們的救主耶穌基督的確設立了聖餐的聖禮，為要培養並支持那些他所重生的人，將他們編入他的家中，就是他的教會。如今那些重生的人有兩個 生命，一是屬肉體暫時的生命，就是從頭一次生所得來的，與眾人相同；另外就是屬靈與屬天的生命，就是從第二次的生命所得來的，是由福音的真道所產生的，與 基督的身體聯合；這生命是不尋常的，乃是特別賜給神選民的。同樣，神曾賜給我們屬世的糧食，養育我們肉身屬世的生命。至於維持我們屬靈與屬天的生命，他曾 賜給我們從天上來的生命糧，就是耶穌基督，他培養並堅固信徒屬靈的生命，那就是說當他們吃的時候，藉著靈裏的相信就接受了他。基督代表了這屬靈與屬天的生 命糧，因此他設立了聖餐，即可見的餅，就是他身體的獻祭，酒就是他血的獻祭，向我們證明當我們在手中接受這聖禮、用口吃喝時，藉此我們的生命得到培養，我 們也真實地憑信心，在我們的靈魂中接受了我們唯一救主基督的真身體與血，來支持我們屬靈的生命。現在我們確實知道，耶穌基督並沒有徒然設立他的聖餐，他藉 著這些聖潔的表記在我們心中作工，在表面上我們有時會不明白，因為聖靈的工作是隱藏的，是難以理解的。同時我們不要弄錯，當我們說我們所吃喝的就是基督的 身體與血；但是我們在吃喝的時候，並不是用我們的口，乃是藉著信心用我們的靈來吃喝。這樣，雖然基督坐在天父的右邊，然而他總是叫我們憑信心與他聯合。這 是屬靈的筵席，藉此基督把他一切的恩典與好處分賜給我們，叫我們享受他自己，以及他受苦、受死的功勞，藉著吃他的肉來培養、堅固並安慰我們的靈魂，藉著喝 他的血來復蘇我們的靈魂。此外，雖然這些聖禮是屬於代表的事物，但並不是所有的人都可以接受的；不信的人領受這聖禮是吃喝自己的罪，因他們並未領受聖餐的 真理。正如猶大與行邪術的西門都領受了聖餐，但未領受基督，因為聖禮所代表的就是基督，信徒唯獨與基督聯合。最後，我們在神子民的集合中領受此聖禮，用謙 虛與恭敬的心，用感謝的心，來紀念我們救主基督的死；承認我們所信的，並承認我們的基督宗教。因此，人不可不先考查自己而來到主的桌前，免得吃這餅喝這杯 是吃喝自己的罪。簡言之，我們用此聖禮得到鼓勵，對神對人激發愛心。因此我們拒絕一切混雜與可惡的發明，就是人所加添並攙雜其他褻瀆的禮節；乃要堅稱我們 應當以基督的命令及使徒所教導我們的為滿足，而且一定要以他們所說的來論及有關聖禮的事。

<心得>
     教會之聖禮只有”洗禮”和”聖餐”，要按照主的話語來執行，不可隨己意，隨意而行，就失去記念主救恩之意義了！

比利時信條36~37條

第卅六條　　論治民的官長
　　
　 　我們相信我們恩慈的神，由於人類的敗壞就委派了君王、諸侯與地方長官，藉著律法與政策來治理人；目的在於約束人的放蕩，並在他們中間施行一切秩序與規 矩。為此緣故，神賜權柄給治民長官，為了刑罰作惡的，保護行善的。他們的職分不僅關注一般人民的福祉，同時也保護神聖的傳道工作；阻止一切拜偶像與虛偽宗 教，毀壞敵擋基督的國，並促進基督的國。因此他們必須贊助福音的傳佈，使神名得榮，在各處受敬拜，正如他在聖經中所吩咐的。此外，每個人不拘在什麼地位、 資格與情況下，都當順服執政掌權的：向他們納糧，恭敬他們，在凡事上只要不違反神的道，順服他們；在禱告中為他們代求，叫神在他們一切的行事上治理引導他 們；以致我們在各樣敬虔與誠實上平安度日。因此我們憎惡重洗派以及其他妨害治安者，一般反對在上掌權的和治民官長，攪亂公平，混亂規矩與良好秩序，就是神 在人們中間所設立的。
　　
　　第卅七條　論末日審判
　　
　 　最後我們相信，根據神的道，當主所定的（非人所知）時候來到，被選的人數添滿，我們的主耶穌基督帶著身體要從天降臨，為眾目所見，正如他升天時一樣，帶 著大榮耀與尊嚴來審判活人死人，用火焚燒這個舊世界並潔淨之。那時所有的人都要親身來到這大審判官面前，從世界之始到世界的末了，注男帶女以及兒童，都要 被天使長的聲音召喚，並被神的號筒警醒。因為一切死了的人要從死裏復活，他們的靈魂要與他們以前活著的身體聯合。至於那些活著的人，就在眨眼之間改變，從 朽壞的變為不朽壞的。那時案卷展開了，那些死了的人要按著他們在世上所行的，或善或惡受報。每個人都要為所說的閒話，在審判的日子必要句句供出來；人的秘 密都要被揭發，在眾人面前赤露敞開。因此這個審判對作惡的人真是可怕的，但對蒙揀選的義人卻是最喜歡與得安慰的；因為到那時他們要得到完全的拯救，進而得 以完全，並要得到他們勞苦的功效。眾人要知道他們是無辜的，而且他們要看見惡人遭受神極其可怕的報復，就是那些在世上極其殘酷地逼迫他們，壓迫他們，虐待 他們的人；他們要因自己良心的見證而自責，而要在永遠的火湖中遺恨終身，那就是為魔鬼及其使者所預備的。相反地，那信實蒙揀選的人要得榮耀的冠冕；神的兒 子要在父神面前承認他們的名字，以及蒙揀選的天使；一切的眼淚都要擦乾；他們被許多審判官與地方長官定為異端者與惡者的原因，眾所周知乃是為了神兒子的緣 故。為了恩慈的賞賜，主要使他們得到這個榮耀，是人從來未曾想到的。因此我們極其盼望那大日來到，我們要完全得到神在我們的主耶穌基督裏所賜給我們的應 許，阿們。
　　「主耶穌阿，我願你來」（啟廿二20）.

<心得>
    基督徒有兩種身份：是地上之國民、也是天國之子民。今生要盡地上國民之責，也要盼望上帝永恆之國之實現。

韋斯敏斯特信條前言

       自伊利莎白女王一世以來，英國聖公會成為主教制，就是由女王直接委任主教治理地方教會，並在公共崇拜中遺傳許多天主教的禮儀，此舉引起許多改革的新教徒的不滿，這群忠於改革的人就是當時的清教徒。在1643年，查理士（Charles）當政之時（1625～1649），當時議院的議員以清教徒居多，他們期盼以清教徒改革原則重整英國教會，於是在韋斯敏斯德大教堂召開了一個大型的議會，與會人士有121位牧師，　30位議院的議員，及8位列席的蘇格蘭代表。對於教會應採取的體制，人人看法不同，而以贊成長老制者居多：在神學的立場上，大家則一致認同加爾文的觀點，否定阿民念派及羅馬天主教。
　　經過三年的討論，議會於1646年12月完成了韋斯敏斯德信條，供日後議院及議會之用。信條的內容完整、精確、簡潔、平衡，每一個句子都經過小組的討論及公開的辯論，參與者陣容之堅強也屬罕見。信條於數個月後加入聖經的章節引證，是年六月得到議院的批准。
　　雖然在英國此信條所獲得的公認只到1660年，但它深受情教徒的愛戴，在蘇格蘭也為議會及議院所接納；後來隨著新大陸的移民而傳入北美洲，是在英、美的長老派及北美的公理會與浸信會中最具影響力之信條。
　　此信條是加爾文神學，清教徒及聖經融合的結晶，共有卅三章，其特色有下列幾點：
　　1．文中論述的次序為聖經、上帝、世人、基督、拯救、教會及末世，成為現代教義神學分段的先驅。
　　2．開宗第一章的聖經論，華腓德（B．B．Warfield）稱之為基督教中最完美的聖經論告白。
　　3．預定論在此信條中展現成熟的風貌，平衡地教導了神的主權與人的自由。
　　4．著重聖約神學，以此解釋在歷史中神與人的關係。
　　5．確認清教徒所強調的得救的確知。
 
<心得>
韋斯敏斯特信條是長老教會重要之信條，但是受重視之程度越來越低，為了信仰之純正，將其引用出來與大家分享。

路德神學中的聖經與聖餐

內容摘要：
　　因為更正教相信教義的建立必須以聖經為來源及規範，因此路德與慈運理之間關於聖餐的爭論，很快變成關於聖經文本的爭論。對路德而言，關於聖餐之關鍵經文可以整理為四方面：
　　(1) 聖餐是基督的身體
　　(2) 約六63之「『肉體』是無益的」
　　(3) 相通(communion)的本質，並區分有益與無益的領聖體(reception)
　　(4) 耶穌基督「坐在上帝的右邊」

I.聖餐是基督的身體（太廿六26、路廿二19、林前十一24）
　　在1215年的第四次拉丁會議中，中世紀天主教的神學家們確立了基督在聖餐中真實臨在(real presence)的官方解釋－－化質說(transubstantiation)。此教義建立在事物的本質(substance)與事物的外型(accidents)區分上。根據化質說，當神父獻上餅和酒時，餅和酒的外型仍然保留，但本質已經被上帝的能力變為基督的身體和血。即存在的實體是基督自己。
　　路德保留「真實臨在」的教義，但拒絕天主教的化質說。路德主要是拒絕當中所之亞里斯多德的哲學，因為它嚴重阻礙新約思維的理解。雖然路德懷疑任何關於聖餐的哲學解釋，但是他的懷疑，並未使其在後其與慈運理的論戰，避免有關哲學上的訴求。
　 　路德拒絕聖餐化質說的主張在其他改教團體中獲得迴響，同時其他更正教領袖也同意路德的主張－－聖餐並非向上帝獻祭，而是使教會獲得益處。並且很快地形成 對於聖餐的一致性解釋，是以新的脈絡－－道與信心，取代舊的脈絡－－獻祭與祭司。因此，聖餐是上帝可見的道，附著於餅與酒的應許，並直接指向教會。而其焦 點由獻祭神職體系(sacrificing priesthood)轉移到相通群體(communingcongregation)。
　　然而並非所有的更正教領袖都同意路德關於真實臨在的教義。慈運理採納荷蘭的人文主義者Cornelius Hoen的釋經主張¹，來解釋「這是我的身體」，認為耶穌用「是(to be)」來隱喻「象徵(to signify)」。因此，堅持餅和酒是基督的身體和血（如路德所作）乃是犯了盲目崇拜，將屬於上帝的榮耀歸於受造之物（即餅與酒）。Oecolampadius也同意慈運理的主張，並且引用早期教父的觀點（特別是特土良以figura稱呼聖餐）予以支持。Schwenckfeld拒絕以「象徵」代替「是」，雖然他接受聖餐設立的象徵性解釋之必要性，否則在最後晚餐中出現的猶大，便也吃了基督的身體和血。他建議設立聖餐的話－－「這是我的身體」，應當反向解釋為「我的身體是這個：即約六中的屬靈的飲食。」Carlstadt提出的解釋則是，當耶穌表達「這是我的身體」時，祂乃是要強調祂自己，而不是餅與酒。
　 　路德拒絕所有對設立聖餐話語的象徵或隱喻式解釋，但非因為他認為這些解釋是不可能或荒謬的。而是瑞士改教神學家缺乏去論證此種解釋的必要性，而非可能 性。聖經的中心信息乃是上帝在隱匿中被發現，即三位一體中的第二位在拿撒勒的耶穌裡取了人性。上帝總是在人所能看、摸及掌握的受造物質中臨到人們，這並不 表示上帝的榮耀是可見的，而是基督的神性隱藏在肉體之下，因此身體和血同樣隱藏在餅和酒之下。所以道成肉身和聖餐是完全地平行，拒絕真實臨在的教義，同時 也就拒絕道成肉身。

II.「『肉體』是無益的」（約六63）

　　慈運理對本節的解釋，至少某種程度上，是建立在他對人性的二元化的瞭解²。人的靈性無法靠身體或物質性的方式來滋養，例如：看、聞、聽、嚐或摸。靈性的益處乃是藉由上帝的行動直接給予人的靈性，而非藉由物質。人的靈魂或靈性乃是藉聖靈之不可見且無形的行動來滋養，而這也正是約六63的意思。當靈魂被聖靈喚醒與滋養，身體吃餅和酒作為聖餐，或是作為對不可見並已完成之恩典工作的感恩，因此餅和酒屬於一種公開認信及教會的回應。然而它們無法被視為施恩具，而不被誤導為盲目崇拜。
　 　路德認為新約中的人類學術語，乃是強調人的身心相關的聯合。因此，解釋靈魂、身體、靈和肉體，應該根據全人與神、鄰舍和自己的不同關係。從路德的觀點而 言，「肉體」既可以是指稱人的軟弱與失敗，也可以表示以自我為中心的與神疏離。因此「肉體是無益的」乃是指自我中心化的自我，無法恢復與神破裂的關係，或 是做為個人靈命更新的原則。簡言之，本節經文與聖餐無關。


III.相通的本質，並區分有益與無益的領聖體（林前十16-33；十一26-34）
　　在其他的經文，特別是林前十16-33和十一26-34，處理無益的領聖餐的問題。慈運理特別對於在聖餐慶典中，聖靈活動對於會眾群體(congregation)的果效。在聖餐服事(eucharistic service)中 變成基督身體的餅和酒並不是要素，而是圍繞物質而聚集的會眾群體。會眾群體變為慈運理之聖餐觀的焦點，而回應聖靈工作的信心變成慈運理聖餐教義的關鍵因 素。恩典的工作乃是憑信心領受，優先於領餅與酒。一個人吃餅與飲酒乃是做為內在且屬靈恩典之外在可見的記號，做為基督身體的教會，在分享聖餐的物質中，承 認它自己做為基督的身體。然而，吃餅飲酒而沒有信心則是參與在空洞的禮儀中。對慈運理而言，並沒有所謂的「無益的吃喝基督的身體和血(manducatio infidelium)」，因為沒有信心，就沒有與基督身體相通。

　　路德擔心慈運理拒絕manducatio infidelium，在無形中將造成信心轉化成善功，並且侵蝕上帝藉聖禮賜予教會恩賜之完全恩典性。對路德而言，聖餐是一個約，一個單邊的約，在其中上帝既設立條件(term)以 施恩給教會，並自己履行這些條件。使約成立的條件乃是立約者的死，而非受益人的信心。信心乃是領受生效的應許，而非信心使應許生效。除非人能確認，即使不 信的人所吃的也是基督的身體和血，否則將造成一種新的「靠行為稱義」偏差型態。然而這並不表示信心在聖餐中毫無地位，或是無論有益或無益的領受中毫無差 別。信心不使基督臨在，而無論是憑信心或不信，基督都真實臨在。但是信的人領受基督臨在聖餐中所賜的益處，而不信的人則增加他在末後審判中必須回答的責 任。


IV.耶穌基督「坐在上帝的右邊」
　　第四項爭論並非直接關於聖經經文，而是關於信條內容。慈運理以「基督取得有限的人性(finite human nature)」做為此認信的起點。對慈運理而言，基督取得、承受並且保持有限人性乃是必須的，因為唯獨有限的人性才是真實的人性。除非人性在本質聯合(hypostatic union)中保持有限性，否則在上帝右手的道成肉身、受苦、復活與無止盡的代求之救贖重要性，將被侵蝕。除非基督是我們中之一人，否則祂不是我們的救贖主。因此，並沒有真實的屬性相通，只有各性之屬性之隱喻式歸於基督的位格。
　　如果即使在復活之後，基督的人性持續為有限的，那「上帝的右邊」必定是有限人性被發現的地方。如果基督的人性在上帝的右邊，則它不會在聖餐的要素中。因為有限性必然並需要獨一的所在。
　　然而基督應許常與教會同在（太廿八20），並且長遠替它代求（來七20）。就某方面而言，慈運理藉由約翰福音中的另一位保惠師的應許，來解釋這個「同在」。另一方面，他解釋同在則是訴諸極端加爾文主義(extra-Calvinisticum)³。基督是在其神性的能力中與教會同在，因此基督藉祂的靈在神性的能力，也就是將會眾群體轉變成基督聖體的能力中，與教會同在。即同在的神性與缺席的有限人性在本質聯合。
　　路德在他給Occamist的論辯中，明白的區分「侷限的(circumscriptive)」、「確定的(definitive)」和「完備的(repletive)」三種臨在：
(1) 物體侷限在一地方：如果空間與佔用它的物體是精確的符合，並且符合相同的度量。例如：酒或水在容器內。

(2) 物體確定在一地方：如果物體並非容易被察覺地在一地方，並且根據所在地的範圍不是可測量的，但卻佔用一部份空間。這就是路德所謂的「非侷限性臨在一特定地方」。這就是在基督從封閉的墳墓中出來，並向門徒顯現時，祂的身體臨在的方式。

(3) 物體完備地佔用一地方：如果物體是同時(simultaneously)完整地(whole andentire)出現在所有地方，充滿所有地方，並且無法被其所佔用的地方所量度。這種存在的模式唯獨屬於上帝，並且這種模式乃是無法理解，超越理性，並且唯有在信心與道中被持守。
　　路德認為 「上帝的右邊」乃是上帝掌管之處的一種隱喻式表達。因此「基督在上帝的右邊」意指祂乃是上帝行使其治理的最佳人選。既然上帝治理任何地方，甚至是陰間，因 此上帝的右邊乃是到處可被發現。既然上帝的右邊是到處可被發現，並且基督的身體就是上帝的右邊，那基督的身體便是到處遍在(ubiquitous)。它不被空間和時間所限，而是臨在任何上帝所治理的地方。但這並不意指祂按我所選擇的方式，無論何時或何種方法，為我臨在；祂唯獨透過祂所選擇的施恩具臨在。
　　基督的身體是到處遍在，因為在復活的基督裡有「屬性的相通」。基督榮耀的人性已經具有神性的屬性，好比到處遍在的性質。然而對路德而言，最要緊乃是看「基督的身體到處遍在」的教義在神聖意志與道的處境中。
　　在路德與慈運理爭論「上帝右邊」的背後，乃是關於升天本質的爭論。慈運理視升天為戲劇的最後一幕，信經列舉此戲的每一幕—道成肉身、受苦、復活和升天，視其為在道成肉身歷史的接連性行動。因此，升天乃是意味著，在我們的時空中，基督的人性對我們不再是可感受到的(accessible)。 路德則視升天為截然不同的事件序列，因為基督既然已經道成肉身，就不會離開我們。因此升天並非改變基督臨在的事實，而是臨在的模式。在升天之前，祂是以侷 限眼見的方式，在升天之後，則是在施恩具中以不可見的方式。過去，祂能被敵人拘禁與鞭打；如今祂只能在祂自己藉著祂的道所限制的所在中被發現，也就是在 餅、酒和水中。升天並不是指出在上帝右邊的基督的人性缺席，倒不如說是這慶祝神-人耶穌基督的到處遍在，並且藉著宣講與聖禮的普遍可及(universal accessible)。

V.結論
　　路德對於基督在聖餐中真實臨在的辯護，對於今日更正教神學有下列重要的含意：
(1) 慈運理與路德雙方都意識到，聖餐的討論勢必涉及基督論。然而路德對慈運理過度靈意化傾向感到質疑。基督教不是諾斯底式宗教，而是奠基於上帝在時空中的行動的歷史性宗教。因此，對路德而言，道成肉身的實在論理解與聖餐的實在論教義乃是相互依存的。

(2) 反對聖餐作為施恩具的同時，同時也是拒絕講道。講道也是一種實體行為；聽與說，無異於吃與喝，包含在生物性的處理。因此，同可以樣按照慈運理的方式，引用約六63來論證講道如同聖餐：「肉體是無益的。」如果實體行為不能將屬靈的滋養傳遞給靈魂，那就沒有理由將講道的地位置於聖餐之上。

(3) 上帝的臨在是不合宜，除非有可靠的所在能與其際遇。在路德之前與之後，都沒有神學家比他更重視上帝普遍的臨在。升天及基督的身體到處遍在的教義以此方式被解釋，為的是要強調上帝直接的(immediate)臨在－「在(in)、與(with)以及之下(under)」所有人類經驗。路德不以「上與下」來解釋內在性與超越性，而是以可親近性(nearness)和可及性(accessibility)。上帝是可親近的，這是其內在性；上帝的臨在是不可及的，除了在祂的道與聖禮中，這是其超越性。

(4) 上帝的恩賜與人對它的回應，兩者是同樣的重要。恩賜是首要的(primary)，回應是次要的(secondary)。藉由奠基於道的首位，路德要強調的是信心的回應性，而非信心的成因性(causative)。 聖餐使我們得以進入已經正在發生的救贖事件，是我們未曾遺漏，但是卻太輕易遺漏全部。這也就是為何路德以具體且現在事件的「是」來說明聖餐。上帝不是靠著 人的敬虔被召喚進入聖餐中。信心是合宜的，唯獨當上帝已經確實臨在。因此，聖餐乃是上帝臨在的宣布，以及進入此臨在的邀請。信心對享受此臨在而言是不可或 缺的，因為它並不是其前提。這也就是為何路德所有關於聖餐的論點，最後都會回到其起點經文：「你們拿著吃，這是我的身體。」

【註釋】

1. Hoen主張一種文法觀點，即「是」有時用於隱喻 (metaphorical)，例如：在約翰福音中耶穌所說的「我是」語句。
2. 也就是說人有靈魂（或非物質）與身體（或物質），兩者都是上帝所造，並且都是好的，而且靈魂高於身體。
3. 極端加爾文主義乃是建立在嚴格區分基督的神人二性。人性在本質聯合中保持其有限，神性在同一聯合中，則保持其無限及不受限。

<心得>
聖餐是記念耶穌的救贖，因為餅代表主耶穌之身體，祂為了拯救我們將肉身交給人，被釘於十字架上，承擔世人的罪孽。而葡萄汁代表耶穌之寶血，是上帝與世人所立的新約，為要赦免屬祂之人的罪。
耶穌吩咐門徒要如此行，為的是要記念主。而在施行中有主的同在，並聖靈的感動，使我們深刻的感受到耶穌至極的愛，生命被徹底的變更。這是聖餐對我們的意義。

信義宗信條中關於聖餐的教導

一、前言
　　在路德的一生中，有三個重要教義辯論。它們分別是稱義觀（與羅馬天主教）、聖靈工作的方式（與狂熱派），以及聖禮觀（與慈運理等聖禮派），其中關於聖禮觀之辯論（特別是聖餐），更直接導致改教運動之路線分裂。雖然改教過程中，慈運理所主張的象徵說，為改革宗教會(Reformed churches)所普遍接受¹，然而關於聖餐觀之爭論，卻並未因此劃上句點。
　　事實上，關於聖餐觀之爭論（特別是關於聖餐之本質）最早可溯及早期教父為對抗幻影派(Docetism)否定聖餐之內，有基督身體的存在，例如：伊格那丟(Ignatius)、猶斯丁(Justin)及愛任紐(Irenaeus)等。²林榮洪指出當時所關注的問題乃是－「基督的身體如何臨在聖餐中？」³並且他更進一步指出，在激烈爭論關於基督神人二性的第四、五世紀中，關於聖餐中基督臨在的討論，亦直接受到影響⁴。個人認為改教時期之聖餐爭論，與上述史實頗有類似之處。此外，江丕盛也指出宗教改革時期的馬丁路德神學乃是「建基於基督神人二性合一的基礎上」⁵。因此，由基督道成肉身與神人二性為出發點，探討信條中關於聖餐之教導，實有其必要性。
　　此外，E. Iserloh & V. Vajta認為若要正確詮釋聖禮，唯獨將其視為三一神拯救方式(Triune God’s economy of salvation)整體結構之一部分⁶。而Braaten則認為聖禮乃是「三一神在世上不可分之行動(indivisible action of theTriune God in the world)」⁷。因此，個人亦將由三一神論之觀點來進行探討。
　　最後，值得注意的是改教時期不同聖餐觀之發展，都本於對聖經中基督設立聖餐之命令的詮釋，這不僅反映出改教團體所共同堅持之「唯獨聖經」，同時也表達出「神學思維必須是聖經思維(Theological mind is the acquiring of the scriptural mind.)」⁸這句話。因此，探討聖餐觀中所呈現之釋經原則，實有其必要性。
　　本研究報告共分四部分。首先是簡介本研究所探討之對象與範圍之背景及報告架構。第二部分，則是分別就三一神論、基督之道成肉身與神人二性及釋經原則等三個角度，探討信條中（包括奧斯堡信條及其辯護論CA/Ap、路德大問答LC和協同式宣言全文FC-SD）關於聖餐所表達之神學觀念。第三部分，則是延伸第二部分之內容，探討其對於當代信徒之意義。最後為報告總結與感想。
二、信義宗信條關於聖餐所表達之神學觀念

1.三一神論
　a.聖餐見證上帝為創造主
信條對聖餐禮之定義為「主基督真正的身體和血，在餅和酒之中，亦在餅和酒之下」(LC V 8)，亦即奧古斯丁之「道臨在原質中就成為聖禮(Accedat verbum adelementum et fit sacramentum)」。雖然路德在大問答中，是要強調「道」在聖餐中的首要地位(LC V 10)，但同時也肯定原質在聖餐中的地位(LC V 9, 11, 12)。換言之，聖餐中並沒有使用宗教性、超自然化(supernaturalized)之事物，而是用普通、自然的物質，而這正顯示萬物源於上帝的創造，並看為美好。⁹
　b.聖餐見證基督為救贖主
路德在大問答中以「這是我的身體和血，為你們捨的，為你們流出，使罪得赦。」（太廿六28）說明聖餐被設立的原因(LC V 21)，這正說明聖餐見證基督在十架上中所成就之事實。
　c.聖餐見證聖靈為成聖者
聖靈使我們成聖，也就是將我們「領到基督那裡，領受我們自己所不會獲得的祝福」(LC II 40)，而聖禮正是「獲得聖靈的媒介」(CA V 1)，是「為全教會所設立」(Ap XXII 1)，並見證「基督教會之真合一」(CA VII 1)，而且信經的第三條都包含在聖禮中(LC V 32)。這些正足以說明聖餐見證聖靈為成聖者。
2.基督之道成肉身與神人二性
　　Fagerberg指出道成肉身－神性與人性進入一不可分之聯合(indissoluble union)，乃是理解道與原質間關係之起點。¹⁰而協同式則以此「位格之聯合」為類比，主張聖餐中基督的身體和血同著(with)餅酒，也是不可分離之聯合，即「聖禮之聯合」(FC-SD VII 38)。並藉由「在餅之內(in)」、「同著(with)餅酒」、「在餅之下(under)」來表達未改變餅（即原質）之本質，如同基督神人二性之聯合(FC-SD VII 35)。事實上，這表明信條乃是承繼迦克墩會議(Council of Chalcedon)的結論－「兩性不混亂、不改變、不分割、不分離」。不僅如此，路德更一步引用後迦克墩(post-Chalcedonian)之教義－屬性交換(exchange of attributes)，亦即所謂「屬性相通(communicatio idiomatum)」，來說明其聖餐觀中之「同時遍在(ubiquity)」。¹¹而這也駁斥了慈運理之「基督未存在身體之唯一記號」(FC-SD VII 4)及加爾文之「基督按其神性臨在聖餐」。¹²

3.釋經原則－字義(literal)解經
　　協同式清楚的表明關於解釋基督設立聖餐話語之原則－「按其字樣固有明白的意思」(FC-SD VII 45)，也就是按「通常、嚴正與普通意義」(FC-SD VII 48)。事實上，這也正是路德所重建之「歷史與文法釋經(grammatical-historical exegesis)」。不過，值得注意的是，雖然在解釋「這『是』我的身體」時，信條採取字面意義（慈運理採取象徵意義），然而解釋「坐在上帝的右邊」時，信條卻是採取象徵意義，而慈運理卻是採取字面意義。¹³
　　在本段中，我們就三一神論、基督之道成肉身與神人二性，以及釋經原則等方面，進行探討，並歸納出以下五點結論：
　1. 聖餐作為創造主（天父）、救贖主（基督）及成聖者（聖靈）之見證。
　2. 聖禮之聯合乃一不可分之聯合，正如基督道成肉身。
　3. 聖禮之聯合乃是承繼大公教會傳統，特別是迦克墩會議。
　4. 聖餐中之「同時遍在」乃立基於「屬性相通」之教義。
　5. 必須按字面意義解釋聖經中基督設立聖餐之話語。
三、信義宗信條關於聖餐之教導對當代信徒之意義
　　事實上，信條關於聖餐之教導相當豐富，其中所表達之神學觀念，亦非前述五點足以涵蓋之。限於個人能力及篇幅，僅就上述之歸納，提出對當代信徒意義之個人看法。
　 　首先是「聖餐禮有助於信徒對教義系統之認識」。在教會中，教義探討往往被劃歸為「理性」範疇，一般信徒通常不太在意自己這方面的不足（或需要）。當面對 他人提出教義疑問時，往往直接以「這是奧秘」，而一語帶過，最常被如此「處理」的，便是「三位一體」和「基督神人二性」。此二者固然具有奧秘之性質，但 「理性之不能」並不代表「全盤不能」。聖餐不僅是三一神不可分之行動，同時也見證三一神個別之工作特色；聖餐中基督身體和血與餅酒之聯合，可作為基督道成 肉身之類比。而更重要的是，我們在聖餐禮中並不是局外人，乃是聖餐見證三一神作為，說明基督道成肉身之受眾。
　 　其次是「聖餐禮有助於信徒認識大公教會傳統」。事實上，華人信徒對大公教會傳統是相當陌生的，而其中最主要的原因應該是「獨尊聖經」。重視聖經的教導， 並加以應用落實，乃是理所當然。然而華人信徒對大公教會傳統之忽視，甚至是輕看、貶抑，彷彿華人教會是直接上承使徒時代，而上帝在歷史中的教會內所展現之 作為，乃是與其毫無關聯，難怪造成信徒信仰淺薄化。然而透過信條關於聖餐禮的教導，我們可以對大公教會傳統有所認識。
　 　最後是「聖餐禮有助於提醒信徒實踐字義釋經原則」。每次領聖餐時，重複基督設立聖餐的話語，不僅是命令字句之重述，同時也表示我們負有一責任－－即必須 詮釋所聽見之話語／命令。而詮釋此話語／命令，應當按照其「通常、嚴正與普通」之字面意義，而非按照滿足個人理性（或趨勢潮流）之方式，而此態度也應當擴 展至日常讀經生活。
四、結論與感想
　　本研究報告首先針對教義史中之聖餐觀爭論相關議題，以及其他學者之意見，決定探討信條中關於聖餐教導之三個方向：三一神論、基督道成肉身與神人二性，以及釋經原則等。
　 　接著，本報告特別針對路德大問答（第五部「論聖餐」）及協同式宣言全文（第七部「論聖晚餐」），以前述方向進行探討，並歸納出五項結果：聖餐作為三一神 之見證、聖禮之聯合如基督道成肉身一不可分之聯合、聖禮之聯合乃承繼大公教會傳統、「同時遍在」基於「屬性相通」之教義、按字面解釋基督設立聖餐之話語。
　　接下來，本報告依據第二部份之結果，針對信條中聖餐教導之當代意義，提出三點看法：聖餐禮作為教義教導之輔助、聖餐禮作為認識大公教會傳統之輔助，以及聖餐禮作為釋經原則實踐之提醒。
　 　最後，是個人進行此一研究報告之感想。在進行此研究報告之前，我對於「信條」的認識，集中在「信仰立場的宣示」。然而對於「信仰立場」之淵源、發展歷程 之認識，卻是相當淡薄。透過撰寫研究報告的過程，不僅是對此一信仰立場淵源、發展歷程，有較深入的認識，同時透過閱讀其他參考資料與書籍，強化自己對此議 題進一步的探究。由於我的服事以學生福音工作為主，因此在當代意義部分，我也比較偏向針對自己於學生信徒的認識，所以刻意涵蓋了聖餐禮在教義、歷史、釋經 三方面之教導可能帶出的影響力。在能力有限的前提下，必須承認此報告，實在有太多需要改進、加強之處。盼望未來能有機會，繼續針對此一議題，進行進一步的 探討與學習。

韋斯敏斯特信條 第一章 論聖經

一、本性之光與創造護理之工，雖彰顯神的善良、智慧和權 能，叫人無可推諉；但都不足以將得救所必須的，有關神及其旨意的知識賜予人。所以神願意多次多方將自己啟示給他的教會，並向教會宣佈他的旨意；以後，為了 更加保守並傳揚真理的緣故，而且為了更堅立教會，安慰教會，抵擋肉體的敗壞，並撒但與世界的惡意起見，遂將全部啟示筆之於書。於是，神先前向他百姓啟示自 己旨意的方法已經停止，故聖經成為我們最必要的。
　　二、在聖經，或筆之於書的神言的名義下，包括舊新約全書，即舊約卅九卷，新約廿七卷（書名于此從略）。這些書都是出於神的默示，為信仰與生活的準則。
　　三、一般稱為偽經（Apocrypha）的各卷，既非出於神的默感，所以不屬聖經正典，因此（偽經）在神的教會中沒有權威，只能當作其他屬人的著作看待或使用之。
　　四、應受信服的聖經權威，不在乎任何人或教會的見證，乃完全在乎神（他是真理的本身）是聖經的著者。因為聖經是神的話，所以當為我們接受。
　 　五、我們可能受教會所作之見證的感動與影響，因而對聖經有高度敬畏的尊重。聖經主題屬天的性質，教義的效力，文體的莊嚴，各部的符合，全體的目的（將一 切的榮耀都歸給神），人類唯一得救之道充分的顯示，和其他許多無比的優秀點，以及全體的完整，都足以證明聖經本身為神言的證據。雖然如此，我們所以十分接 納並確實相信聖經之無謬的真理性與屬神的權威，乃是由於聖靈內在之工，藉著並同著神的話在我們心中所作的見證。
　 　六、凡神關於他自己的榮耀，人的得救，信仰與生活一切所必須之事的全備旨意，都明明記載在聖經內，或從聖經中推出正當的與必然的結論；所以無論何時，不 可藉著聖靈的新啟示，或憑人的遺傳，給聖經再加上什麼。雖然如此，但我們承認為了明瞭聖經中所啟示的得救知識，聖靈的內在光照是必須的；並且承認有些關於 敬拜神，和教會行政的某些詳情，因與人類行為和人類社會是相關的，故亦可憑人的經驗和基督徒的智慧來規定，但必須時常遵照聖經的一般規則。
　　七、聖經中所有的事本不都一樣清楚，對各人也不都同樣明瞭；但為得救所必須知道，必須相信，必須遵守的那些事，在聖經的各處都有清楚的提示與論列，不但是學者，就是不學無術的人，只要正當使用普通方法，都能得到適當的理解。
　 　八、用希伯來文（是古時神選民的國語）所寫的舊約，和用希利尼文（是新約時代各國最通行的文字）所寫的新約，都是受神直接的靈感，並且由於神特別的照顧 與護理，歷經世代，保守純正，所以是可靠的；因此一切有關宗教的爭辯，教會終當以聖經為最高裁判者。但因神的眾百姓並不都通曉這些聖經原文，而且他們對聖 經有權利與興味，並以敬畏神的心，聽神吩咐去誦讀和考查聖經；所以凡聖經所到之地，都應譯成各國的通行語，使神的話豐豐富富地存在各人心裏，令他們可以用 討神喜悅的方式去敬拜他，並藉著聖經的忍耐和安慰可以得著盼望。
　　九、解釋聖經的無謬規則就是聖經本身（以經解經）。所以對聖經那一部分的真正和圓滿意義發生疑問時（該意義不能有多種，只有一個），就當用他處較為更明瞭的經文，藉以查究和明瞭其真義。
　　十、決定宗教上的一切爭論，審查教會會議的一切決議，古代著者的意見，世人的教訓和私人的靈感，都當以在聖經中說話的聖靈為最高裁判者，而且對其判決拳拳服膺。

<心得>
      這是介紹聖經最完美之敘述，要好好用心閱讀，必定受益良多。尤其是對於如何解經與研讀以及實踐，有諸多之教導。字字珠璣，用心思考並與歡迎回應心得。

韋斯敏斯徳信條 第二章論神和三位一體

　　一、神是獨一永活的真神，他的實在完全是無限的。至純 之靈，眼不能見；無體，無肢體，無情欲，無變化，廣大無邊，永遠，不可思度，全能，全智，至聖，最自由，完全自存，他為自己的榮耀，按照自己不變而至公義 的旨意行作萬事；最慈愛，恩惠，憐憫，忍耐，有豐盛的善良與真理，赦免罪孽、過犯與罪惡；是那殷勤尋求他的人的賞賜者；同時，他的審判最為公義，極其可 畏，恨惡諸惡，斷不以有罪的為無罪。
　 　二、神在自己裏面，並由自己而有一切生命，榮耀，善良，祝福；單獨在自己裏面，並對自己是完全滿足的，不需要他所造的任何被造之物，也不從他們得到任何 榮耀，但只在他們裏面，藉著他們，向他們，並在他們身上彰顯他自己的榮耀：他是萬有的獨一根源，萬有都是屬於他，藉他而立，歸於他；並且在萬有之上有至高 統治權，藉他們，為他們，並在萬有之上行他自己所喜悅的事。萬事在他面前都是赤露敞開，昭然若揭；他的知識是無限的，毫無錯誤，並不依靠受造之物，所以沒 有任何事物對他是偶然的或不確定的。他在自己的一切計畫、作為和命令中都是至聖的。天使、世人、以及別的受造之物，必當將他的美意所求於他們的敬拜、事 奉、或順從都歸給他。
　　三、在神的統一性內有屬於一本質、權能、永遠的三個位格，即為父的神，為子的神和為聖靈的神。父不屬那一個，既非所生，亦無所由出；子永遠由父所生；聖靈永遠由父和子而出。

<心得>
    上 帝之所以為上帝是因為祂擁有一切的主權，不受任何限制，也不依賴任何事物而生存，這是上帝與人最大之差別。人有時間的限制，人也有空間的限制。人要依賴上 帝才能存在，人有各種需求。所以人不可以用自己的方式來想像上帝，認識上帝，上帝與人完全不同且超越任何人。除了上帝肯用人所能瞭解之方式向人啟示，人是 無法完全認識上帝，人的知識與經歷在上帝面前都算不得甚麼！人無法成為上帝，人只有上帝的恩賜，才能在祂性情上有份，只有上帝的恩典，才能成為上帝的後 嗣。人算甚麼，完全是上帝之眷顧。

    上帝是三位一體之上帝是依照聖經啟示而來，非人之想像所能創造出來，所以我們要依照正統大公性之教會的傳統來接受並明白這教義。

韋斯敏斯特信條 第三章 論神永遠的定旨

　　一、神從永遠，本他自己旨意的至智至聖的計畫，自由、不變地決定一切將要成的事。但根據此點，神絕非罪惡之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也並未廢棄第二原因的自由性或偶然性，反而被確立。
　　二、雖然神知道在一切假定的條件下可能發生的事；可是他預定任何事，並非因預知未來的事，或預見在某種條件下要成的事。
　　三、按照神的定旨（聖定），為了彰顯神的榮耀，有些人和天使被選定得永生，並其餘者被預定受永死。
　　四、神如此選定和預定的這些天使和人，都是經過個別地又不可變地計畫；而且他們的數目是如此確定，既不可增，又不可減。
　 　五、在人類中蒙神選定得生命的人，是神從創立世界以前，按照他永遠與不變的目的，和自己意志的隱秘計畫和美意，已經在基督裏揀選了（他們）得到永遠的榮 耀。此選定只是出於神自由的恩寵與慈愛，並非由於神預見他們的信心、善行，或在信心與善行中的耐久性，或以被造者中其他任何事，作為神選定的條件或動因， 總之這都是要使他榮耀的恩典得著稱讚。
　 　六、神既指定蒙選召者得榮耀，所以他便藉著他自己意志的永遠與最自由的宗旨，預定了達此目的的一切手殷。蒙選召者，雖在亞當裏墮落了，卻被基督所救贖； 到了適當的時候，由於聖靈的工作，選召他們對基督發生有效的信心：被稱為義，得兒子的名分，成聖，藉著信，得蒙他能力的保守，以致得救。除了蒙神選召的人 以外，無人被基督救贖，蒙有效恩召，稱義，得兒子的名分，成聖與得救。
       七、至於其餘的人類，神乃是按照他自己意志不可測的計畫，隨心所欲施與或保留慈愛，為了他在受造者身上彰顯主權能力的榮耀之故，他就樂意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞辱、遭忿怒，使他榮耀的公義得著稱讚。
　　八、此預定的教義至為深奧，所以當特別慎重並留心處理，好叫凡聽從神在其聖言中所啟示之旨意的人，可以從他們有效蒙召的確實性上，確信自己永遠蒙揀選。如此，這教義對那些凡以真心順從福音的人，就提供了謙虛、勤勉與豐富安慰的題材，對神就提出讚美、敬畏與讚歎的題材。

<心得>
    “預定論”被許多人視為”洪水猛獸”，可是當你真正認識以後，絕對是”愛不釋手”！因為其將上帝的救恩描述得十分完全，若不是上帝主動的愛，人豈能得拯救脫離罪惡和死亡呢？

以真理為基礎的生活

        韋斯敏德小要理問答第三條問道：「聖經的主要教導是什麽？」答：「聖經的主要教導，就是人對上帝所當信的道，並上帝要人盡的本分。」
        在 此我們應當注意，聖經主要所教導的，第一是人當信的是什麽，第二是人當作的是什麽。亦即，先真理而後行爲；先有教義，才有生命。真理是行爲的根基，教義是 生命的基礎。在這裡我們要澄清「教義」一詞的意思。我們所說的教義，並非人憑自己的理智定下的教規。「教義」是對真理的陳述。例如，創一1「起初上帝創造天與地」，這句話就是教義，這教義在表達一個真理。教義不是死的教條，而是關於那位又真又活的上帝，還有祂與受造界之間活潑關係的陳述。所謂「教義」，就是人對上帝所當信的道。教義是生命的根基。
        如 今這次序卻往往被顛倒了。有人說，生命最重要，教義無關緊要；宗教最重要的就是經驗，教義不過是次要的；教義只不過是為了表達宗教經驗，雖然宗教經驗是相 同的，然而因時代的不同，教義的表達是要改變的。這些人說，基督徒尊重教會的信條，並不是因爲我們認爲這些教義是真理，而是因爲我們今日尚能分享這套教義 所表達的主觀宗教經驗。這些人還說，我們對於聖經也是抱著同樣的態度。有人說，將聖經所記載的基督的事蹟視為真理，乃是錯誤的。例如聖經說耶穌爲童貞女所 生，就是不可信的。甚至有人說，多年以前人們說耶穌是上帝，這在知識發達的今天，必須被揚棄。他們不相信耶穌是一位屬天的位格，是在永恆中就存在的，甘心 降世為人。那麽這些人否認耶穌是上帝嗎？實際上是的，但他們大多數人嘴裡卻不這麼說。他們說，「耶穌是上帝」這句話表達了古人寶貴的宗教經驗，而這宗教經 驗對今天的人也一樣寶貴。假如我們問他們：「這樣我們還能相信基督的神性麽？」他們會說：「當然啦！我們認爲『相信基督的神性』這句話，表達了偉大的宗教 經驗。這經驗是很重要的事，但這句話的意義必須隨著時代而變遷。」意思是，他們不相信耶穌是上帝，卻認為「耶穌是上帝」這句話表達了偉大的宗教經驗，因此 他們仍舊接納「耶穌是上帝」這句話。他們認為，這就是今日宗教界最占優勢的地方：宗教被視為經驗，而教義則是表達這經驗的詞彙。他們說，生命最重要，教義 只是為了反映生命的經驗；教義是建立在生命經驗的基礎上的。
        我們對於這種說法，應持何種態度呢？第一，我們當明白，這種態度完全是不信上帝的態度。這種態度否認了真理，否認任何認識真理的可能性。他們主張每個世代有每個世代的真理，但真理卻沒有普世性；他們主張每個民族有每個民族的真理，但卻沒有一套放諸普世皆準的真理。
        我們不要受他們的騙。他們說，人信的是什麽無所謂，教義不重要，生命才重要。確實，聖經是提供了許多有關生活方式的教導；聖經吩咐我們活出敬虔的生命。但每當聖經如此吩咐時，總是以真理爲生命的基礎。倘若你用心讀聖經，你就知道我所說的是否正確。
        舊 約聖經提供了一套美妙的生活方式，就是十條誡命。但十誡是以誡命作為開始的嗎？不，十誡乃是從教義出發的：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地爲奴之家 領出來。」前半句的意思是：上帝是我們的主宰；後半句的意思是：上帝是我們的救主。這是十誡的緒言。不是誡命，也不是生活的綱領，而是教義。正因爲這教義 是真實的，正因爲頒佈這十條誡命的是我們的主宰、我們的救主，所以這套誡命才有權威及意義。
        舊 約還有另一處關於敬虔生命的奇妙教導，如十誡一般奇妙，就是耶穌所引用的：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。」這誠然是奇妙的愛的誡命。但上帝是開門 見山、劈頭劈腦地就頒下這條誡命嗎？不是的。這最大的誡命，也是從教義出發，以教義爲基礎。申命記如此記載：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的上帝是獨一 的主，你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。」除非我們相信「耶和華我們的上帝是獨一的主」這教義，否則接下來的誡命就沒有意義了。只因爲有位獨一的上帝， 並且只因這獨一的上帝是耶和華我們的上帝，上帝的百姓才被吩咐盡心、盡性、盡力的愛祂。
        現在我們再看新約。新約聖經告訴我們耶穌如何降卑。耶穌是否也用近代的方法告訴人說信什麽都沒關係，只要注重敬虔生命，然後再用教義的詞彙來表達這種敬虔經驗？
        耶 穌來，的確提供我們一套敬虔的生活方式。當祂在加利利講道時，祂吩咐我們：「悔改。」但這就是祂所宣講的全部嗎？祂光是講「悔改，悔改，悔改」嗎？當然不 是。祂說：「天國近了，你們應當悔改。」「天國近了」不是誡命，不是宗教經驗，而是真理，是教義。耶穌根據這教義吩咐人悔改。
        有 一天耶穌坐在井旁，與一個犯罪的女人談話。在他們談話的時候，耶穌好像一個醫生，用祂手指按在這女人生活中的傷痛處。祂說：「你有五個丈夫，你現在有的並 不是你的丈夫。」顯然，這女人爲了避免她生活中的罪惡問題，向耶穌提出了一個關於敬拜上帝的正確場所的神學問題。關於這婦人所提出的神學問題，耶穌怎樣回 答呢？祂是否像現代宗教家所用的方法搪塞過去？祂是否說：「婦人哪，你想避免實際的問題嗎？讓我先解決你生活中的罪惡問題，然後再討論你的神學問題吧！」 沒有，耶穌沒有那樣作。祂充分地解答這婦人所問的神學問題。祂說，敬拜上帝的地方不在這山上，也不在耶路撒冷，時候將到，敬拜上帝並不限於固定的地方。爲 了回答這有罪而未悔改的女人的問題，耶穌解答了聖經中最深奧的神學問題。顯然，耶穌並不認爲正確的教義是得救後領受的；認識真理是得救的必要條件。
        使徒行傳開頭的地方，記載了耶穌如何吩咐祂的門徒爲祂作見證。數日後在五旬節的日子，彼得起來順從了這吩咐。彼得偉大的講道記載在使徒行傳第二章。在這篇講道中，他說了些什麽？
        彼 得沒有現代人的特長。他不像現代人受過「宗教研究」的訓練。如果他有了這樣的特長，他就會說相信什麽樣的教義都無關緊要，敬虔生命才是人的第一要務。彼得 並沒有現代宗教研究的特長，但他有另一項特長：他被聖靈充滿。結果是，這篇講道從頭到尾都是教義性的。他單單宣講有關耶穌基督的事實，講道中沒有任何勸 勉，也沒有談到什麽生活綱領。他就是講事實、事實、事實，教義、教義、教義。結果呢？聽衆覺得扎心，就在彼得講完以後問道：「我們當怎樣行？」彼得這時才 告訴他們當怎樣行：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」。聖經記載有三千人得救。試問倘若這些人單單知道要悔改，卻不明白關於基督的教義，那麼他們能 明白悔改的真意嗎？他們能夠真正地悔改嗎？他們能得救嗎？
        他 們得救，並非在乎他們所行的，乃在乎他們所信的，而他們所信的，正是聖經教義所陳述的真理。整本聖經都是這樣。先是教義，然後才是生活。聖經從創世記到啓 示錄，沒有任何地方說教義是為了表達基督徒的宗教經驗。整本聖經都以真理爲生活的基礎。上帝爲拯救你靈魂，要你完全接受真理；得救了以後，你才可能在今世 過敬虔的基督徒生活，然後才能永遠活在上帝面前。