異端的開始 , 嚴峻的挑戰 , 馬吉安派 , 馬吉安派之教義 ,
指斥異端的過程︰大公會議 , 厘清異端的基礎︰新約的正典 ,
阿波里拿留主義(Apollinarianism) ,教父時代之異端 ,
亞流主義 ,
2023年6月30日 星期五
2023年6月27日 星期二
基督的神性
[基督神性的含義]
初期教會有一些團體，否認基督具有真正的人性，但今天情況卻恰好相反。在過去的兩百多年，自由派神步不遺餘力地否認基督的神性。
魯益師（C S．Lewis）說得好，關於基督的位格問題，只能有以下一個結論︰除非他是撒謊者、瘋子，否則他就是主。
細看基督所留下的偉大宣稱，我們不能單單以他為一位好教師；他的宣稱遠遠多於一位教師。
說基督是上帝，意思不單是說他像上帝。
基督在他的位格和工作上，完全與父平等。基督有不折不扣的形象。關於腓立比書二章6節，「他本有上帝的形象」
華菲德（B．B．Warfield）曾說一句話︰「最清楚不過，他被宣稱完全與上帝一樣，並且擁有一切上帝之為上帝的完美特性。」
[基督神性的重要性]
若攻擊耶穌基督的神性，就是攻擊基督教的生命。因為正統信仰的核心，都承認基督以代替性的死，為失喪的人完成救恩。如果耶穌只是一個人，他就不能以死拯救世界。因為他的神性，他才有一個無限價值的死，這樣他才能以死代替全世界。
[基督神性的教訓]
聖經中充滿了有關基督神性的個人宣稱，和其他人的見證。約翰福音就特別強調基督的神性。
(1) 他的名字︰
（Ⅰ）上帝︰
在希伯來書一章8節，作者將詩篇四十五篇6至7節的話都應用在基督身上，說明基督是超越的天使。
詩篇四十五篇6至7節的引文說︰「論到子卻說」；作者然後引用詩篇的話︰「上帝呀，你的寶座是永永遠遠的」及「所以上帝……」這兩個「上帝」的名字，都是指著子而說的（來一8）。
門徒多馬看見復活的基督的傷口，就說︰「我的主、我的上帝」（約二十28）。（否定基督神性的人，一定會驚異於這句話，因為多馬這句話無疑是一種褻瀆。）
提多書二章13節說，耶穌是「我們至大的上帝，和救主」。這裡至大的「上帝」和「救主」，都是指「耶穌基督」。約翰福音一章18節又宣稱「獨生子」——指基督——是將父表明出來的。
（Ⅱ）主︰
當基督和法利賽人辯論時，證明他不單是大衛的一個子孫，而且更是彌賽亞，而大衛自己也稱彌賽亞為「我主」（太二十二44）。
保羅在羅馬書十章9節、13節，也稱耶穌為主。他強調，認耶穌為主（神性）是得著救恩的明證。
保羅又在第13節引用約珥書二章32節，那裡是指著主而說的，但保羅將那些話應用在耶穌身上，將基督與舊約的耶和華視為等同。
希伯來書的作者也在一章10節，將詩篇一○二篇25節應用在基督身上，稱他為「主」。
（Ⅲ）上帝的兒子︰
耶穌在不少場合中，都稱自己為「上帝的兒子」（比較約五25）。
基督這個名字常被人誤解，有人說，這名字是表明子比父小；但猶太人則明白，這個宣稱說基督稱自己為上帝的兒子，他就是「將自己和上帝當作平等」（約五18）。
(2) 他的屬性︰
（Ⅰ）永恆︰
約翰福音一章1節宣稱基督的永恆性。「有」，是指在過去繼續不斷的存在。
希伯來書的作者在一章11至12節，也用詩篇一○二篇25至27節的話，將上帝的永恆性歸於基督。
（Ⅱ）無所不在︰
基督在馬太福音二十八章20節應許門徒︰「我就永遠與你們同在。」
確認基督具有人性和具有神聖。基督按他的人性是住在天上的，但按他的神性則是無處不在。基督注在每個信徒裡面，無處不在（比較約十四23、弗三17、西一27、啟三20）。
（Ⅲ）無所不知︰
耶穌知道人心中所存的，他也不將自己交托人（約二25）。
雖然他初次與撒瑪利亞的婦女見面，但是他也能數說撒瑪利亞婦人的過去（約四18）。
他的門徒確認他的無所不知（約十六30），他多次預言自己的受死，（比較太十六21，十七22，二十18至19，二十六1至2）。
（Ⅳ）無所不能︰
耶穌擁有上天下地的權柄（太二十八18）。他有赦免罪惡的權柄——這件事只有上帝能做（比較可二5，7，10、賽四十三25，五十五7）。
（V）不改變︰
基督是不會改變的，他永遠是一樣的（來十三8）。這也是上帝的一種屬性（瑪三6、雅一17）。
（Ⅵ）生命︰
一切的創造——人類、動物、植物——都因為有生命才得以生存。基督卻不同，他是自存的；他有的並不是一個被賦予的生命，因他就是生命（約一4、十四6、比較詩三十六9、耶二13）。
(3) 他的工作︰
（Ⅰ）創造者︰
約翰說，若非基督的創造，一切就不會存在（約一3）。歌羅西書一章16節也說，基督不但創造了世界，也創造了諸天，和天使。
（Ⅱ）維持者︰
歌羅西書一章17節說，基督是連系宇宙的力量。希伯來書一章3節又說，基督「使萬有得以維繫」。
（Ⅲ）赦免罪︰
只有上帝能赦免罪。耶穌能赦免罪，表明他的神性（比較可二1至12、賽四十三25）。
（Ⅳ）行使神蹟︰
基督所行的神蹟正是他的神性的一個明證。研究基督的神蹟可讓我們看見，在神蹟背後所表明的神性。舉例說，當耶穌開瞎子的眼睛，人就會想起詩篇一四六篇8節的話︰「耶和華開了瞎子的眼睛。」
(4) 他接受敬拜︰
聖經的基本真理是，只有上帝才能受敬拜（申六13，十 20；太四10；徒十25-26）。但耶穌也接受人的敬拜，這證明耶穌具有神性的一個強而有力的證據。
約翰福音五章23節，耶穌說自己可以得到與父一樣的尊敬。如果耶穌不是上帝，這就是徹底地褻瀆的一句話。
另參看哥林多書十三章14節的祝福語，是以三位一體上帝的福氣臨到信徒。這祝福語顯明三個位格的平等性。
當耶穌榮耀地進入聖城，他引用了詩篇八篇2節的話，來說明少年人向他的稱頌︰「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了贊美的話。」（太二十一16）。
詩篇第八篇是稱頌耶和華的一篇詩，將敬拜歸與上帝，耶穌乃將同樣的敬拜歸給自己，當瞎子蒙了醫治，遇見耶穌時，他敬拜耶穌（約九38）。
耶穌並不阻止他的敬拜，顯明了他是上帝。保羅在提摩太後書四章18節，稱耶穌為主，並且將榮耀歸於耶穌。榮耀就是代表上帝的榮美，是神性的表徵。
在腓立比書二章10節，保羅又說，將來一日，上天下地都要敬拜基督。
2023年6月18日 星期日
世俗文化如何影響神學與教會
成功神學的影子揮之不去
“成功神學”在教會界已經出現了三、四十年，它宣稱只要基督徒忠實地奉獻，那麼上帝一定會賜福我們，使我們身體健康、物質豐裕。這種神學很容易以人為中心，迎合世俗潮流的口味。受物質主義和享樂主義影響的基督徒，自然會伸手擁抱它，以此為追求上帝的目標。
另有一批成功神學的倡導者則常說：“你可以擁有你所說的一切”，關鍵在於你是否有信心。他們喜歡引用《馬可福音》11：22、《希伯來書》11：3和《彼得後書》3：5等經文，來強調信心的重要性。可惜，他們常曲解聖經的原意，或是斷章取義的來使用聖經，滿足自己的需要。
仔細研讀聖經便可以曉得，上帝固然是醫治的上帝，而祂也會眷顧我們物質上的需要，但祂在我們身上最重要的目標，是內在豐盛的生命，而非外在的“福氣”。成功神學常忽視十字架道路對基督徒的意義，對苦難的瞭解亦有偏差。
以治療性的視野處理屬靈問題
世俗潮流視人類道德的敗壞或行為的偏差為疾病，只要運用正確的技巧，便可以治療。在基因學盛行的今日，有些人甚至將道德問題 都賴到基因上，例如：酗酒、煙癮、壞脾氣、婚外情，都可以推卸給基因。不單如此，行為的矯正法與醫療技巧，市場上都可以提供。
聖經一再強調，教會是基督的身體。因此，所有在靈裡與基督連接的肢體，都分享了上帝的性情。教會絕對不是一個以興趣或利益為號召的社會組織，而是與上帝連結的有機團體，以聖經所列的屬靈目標為其特色。
聖經又宣稱，人類社會之所以充滿仇恨、分爭、競逐、鬥毆、強暴、殺害，根本問題乃在於人的罪性。在這樣一個四分五裂、壓力重大的社會中，到處可見情緒傷害、心理扭曲、身體受虐、精神錯亂的情形。
人文科學固然有其優點和貢獻，應當予以肯定，但是神的能力與醫治才是達到完好與健康的終極之路。因此，協談技巧與心理學的理論，必須受聖經亮光的引導。
消費主義的牧會理念
毫無疑問，我們是處在消費者文化在全球高漲的的時代。消費者所購的“物品”，更具有象徵性的意義。例如：某些人一定要穿名牌的衣服，帶名牌的皮包，開名牌的車子，因為“名牌”不只是代表購物的能力，更是呈現“身分”的方式。我們已經分不清什麼是“需要”和“慾望”。
消費主義即是以“顧客為導向”的思維，商品的生產均以消費者的喜好為考慮。這樣的趨勢讓教會的建築及發展方向，朝“大型購物中心”的模式走。自助餐式的餐廳是讓“顧客”有多樣的選擇；同樣，今天在美國有各式各樣的教會，並且不少聚會的設計與講道內容，總是儘量以滿足會眾的口味為主。
這些受消費文化影響興起的“大型教會”，是因為教會領袖會以信徒感覺上的需要來安排節目，而會眾也以“眾多可選擇的主日學課程、扶持團體、好的兒童看顧設備、帶娛樂性的崇拜”為選教會的要求。如此一來，教會就必須有相當的規模，才能滿足具消費心態的信徒。
要抗拒這股洪流，教會要不可在真理上妥協，否則所增加的“會友”，恐怕不是真實的信徒，而是為了尋求私慾而上教會的“信仰消費者”而已。
世俗化帶來屬靈的荊棘
主耶穌在撒種的比喻中的第三種田地，佈滿了荊棘，嫩麥一長出來就被荊棘擠住，無法正常成長。當今不少教會的信徒正面臨此一危機，荊棘即是來自世界的誘惑。
物質主義的迷惑
過去的貧窮造成的缺乏，讓人對於在貧困中掙紮心生懼怕，因此，當他們有機會可以積攢財富時，便容易落入金錢的陷阱，無法自拔。
基督徒不但在工作上有和同事競爭的壓力，在教會中也有與信徒彼此攀比的問題。如此，要脫離物質的捆綁實在不容易。
毋庸諱言，大多數弟兄姊妹在面臨“什一奉獻”時，都覺得十分為難。什一奉獻常是過不去的門檻。”奉獻常是基督徒生命的試金石，也披露物質對人性巨 大的轄制。
實用主義的潮流
實用主義的影響，使人們逐漸拋棄理想主義的意識形態，轉向追求滿足自我的實用道路。即使信主之後，依舊會受實用主義支配，總是想：“信仰可以帶給我什麼利益或祝福”，而不是“我要為信仰付上什麼代價。”
享樂主義的侵蝕
通常享有豐富的物質生活，於是很容易沈沉溺於縱慾的生活，缺乏自律與刻苦的精神。
許多年青人從小養尊處優，集寵愛於一身，20來歲即開名牌轎車，從不需擔心生活的來源，信主之後，通常他們在短時間之內很難體會簡樸生活對基督徒靈性追求的寶貴。
2023年6月15日 星期四
不完全的教會
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問：不完全的教會指的是什麼意思呢？
答：不完全的教會，本人理解是指這樣的教會：
（1） 堅守使徒所交付的教訓，將上帝純正真道教訓人，並且對基本福音真理一無所缺；
（2） 沒有合理地施行聖禮，也沒有完全遵照《聖經》中的形式施行教會的次序、組織以及教牧等。
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其實這是目前教會之狀況，我們不可因此就說：「教會問題一堆，不會蒙上帝祝福，所以不必參加教會。」
當然我們也不要受人迷惑：「我們的教會信仰最純正，我們才是真教會，來我們這裡聚會，才是真基督徒，才會得救。」
其實沒有一個宗派可以誇口說她是真教會，大家都是「改革中」教會，朝真教會發展。
為罪而自責是必須的嗎？
的確有不少人信主時從來沒有感到過該為自己的罪憂傷痛悔。有許多基督徒根本無法想像別人信主時怎麼會經歷那般的衝擊。還有一些是在青少年期或再大一點信主的，從來未嘗到過什麼內心爭戰的滋味。我們必須承認這些的確是事實，否則我們很可能會末經聖經的許可，擅自把聖靈的工作僵化了。這也是為什麼保羅要強 調：「工作的方式有許多種，但仍是一位上帝。」(林前 12:6)
司布真在《美滿的收割》一書講過這樣一段話，他說：「在我的教牧事奉中，看到有成千上萬的人信主。我在他們當中，就常常發現有相當一部份人，有的甚至是教會中相當不錯的會友，他們信主不是出於律法的責難，而是藉著一些溫和的方式...我曾經問過一個靈性美好的年青女子，我問她：『到底是什麼催使你尋求這個救主的呢？』她回答說：『哦，是基督慈愛的性情。當我看到基督是那樣的仁慈，那樣的完美，那樣的無私，那樣的捨己，我就感到我自己是何等的不一樣。我對自己說：「哎，我怎麼不像耶穌！」我想做祂的門 徒，於是我回到家裡，自己開始禱告，就這樣信了。』」
司布真的這段話有幾點很具啟發性。首先，在我們把保羅信主的經驗視作是所有人經歷的唯一模式之前，我們得把聖經再好好仔細讀一遍。五旬節所發生的事件並非後來的人悔改信主必須經歷的，那不是一個定律。但司布真的話也提到了一個要點：即使上帝用「溫柔的方法」來帶領人歸主，也總是會有指證罪的成份的(起碼，對那些心智已經成熟的人來說，是如此的。)「哎，我怎麼不像耶穌！」這句話就顯示了這位女子對罪的覺悟。如果我們要被聖靈從罪中喚醒，從而進入上帝聖 潔的國度，沒有類似的悟罪經驗是講不過去的。
我們當曉得，知罪、悟罪不是我們人能自發的。假如我們真誠對待信仰，就當知道因罪疚而產生的懼怕和憂慮，是我們大可不必承受的副產品。如果你看到本仁約翰對罪徹悟得那樣深刻，然後你自己也刻意去照著做，你就大錯特錯了。上帝不是用那種方法來待我們的。
清教徒作家約翰歐文(John Owan)則表達了一種較正常的心態，他說：「在這事上，上帝有祂的特權，有祂的主權，祂愛怎樣行使就怎樣行使，祂可以用無數種方式來救人靈魂。有的，祂讓他們看到陰間的大門，然後再把他們接到祂慈愛的懷抱中－－另外的，祂也許會給予較平坦、較順利的道路。」
論長老會（中會）
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.問：教會內的第二種會議是什麼呢？
答：是長老會（中會）。
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問：“長老會”一詞的意義是什麼？
答：簡而言之，就是指眾長老的聚集。
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問：作為一種教務審議會，長老會是怎樣組成的呢？
答：長老會議是由某個區內所有參與服侍的教牧人員以及來自各地方教會的一位治理性長老組成。
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問：教會中的長老會所管轄的範圍是什麼呢？
答：長老會的權柄延及：
（1）長老會各個成員；
（2）所屬的各個教會堂會；
（3）所屬的各個地方教會。
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問：長老會的目的和功用是什麼呢？
答：長老會的目的和功用在於：
（1）接受教會各堂會的上訴；
（2）為雙方提供諮詢與建議；
（3）是教會有形合一的紐帶；
（4）管理與其看顧下各個教會屬靈福益有關的事務，其權威當受普遍的服從。
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問：作為教務審議會，長老會在《聖經》中有什麼確據呢？
答：
（1）第一條證據見於上帝借著摩西所設立的制度。這一制度教訓各個地方教會，當將難以解決的重大爭端提交上級教務審議會。
（2）這一制度由約沙法重新確立，他在耶路撒冷設立教務審議會，接受申訴，並對各種上訴進行宣判。
（3）這種教會治理形式同樣借著大衛傳給我們，作為對耶路撒冷的榮耀。
所以，以色列中各個教會審議會和會堂並非各自獨立為政，而是處於更高級的審議會的治理之下。
（參見申17:8-12；代下19:8-11；詩122:4,5）
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問：但這種情形又如何能確立今天教務審議會的權威呢？
答：因為這些審議會並非禮儀律的構成部分，而是建立在普遍性的原則與持久性的衡平法]的基礎上；因此，這些審議會今天仍然符合上帝的心意，並且對教會仍然有益處。
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問：對於基督教會中設立這類審議會而言，你能為我們提供其他論據嗎？
答：這乃是由我們主耶穌指定的勸懲規則所要求的，他吩咐人“告訴教會”。因為主基督在這裏並未賜下任何新規則，基督教會此時仍未組織起來，故而只是訴諸一種已為大家所熟悉的規則，他必定是指會堂中勸懲的做法；因此，必須將此作為主的教訓，即各個地方教會並非彼此獨立，而是要服從上級審議會。
（參見太18:15-20）
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問：這怎樣從《聖經》中得到支持呢？
答：我們的救主在此向我們指出，若弟兄間彼此冒犯，有三種程度的勸誡；倘若他對這勸誡藐視不理，就當對其進行責備。最後，倘若他仍然頑固不化，就當逐出教會。但我們知道這是完全按照猶太人的方式，而他們中間的這種權柄正是託付給他們的教會審議會的[59]。
(利19:18; 箴11:13; 申17:9-11；19:15；代下19:10；出12:19；民15:30,31以及加5:12；拉10:8；以及加1:9，太9:11；路15;2；徒11:2；21:28,29。也可參見加爾文和伯撒論18:17)
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問：我們是否可以通過參照眾使徒的慣例及早期教會的次序，來建立教務審議會的權威呢？
答：可以。《聖經》證實，幾個不同的聚會所被稱為一個教會，並處於同一治理之下。
[提前 4:14] 你不可輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。
[徒15:2,4,6] 保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去，見使徒和長老。……到了耶路撒冷，教會和使徒並長老，都接待他們，他們就述說上帝同他們所行的一切事。……使徒和長老，聚會商議這事。
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問：你能給我們舉出什麼例子說明嗎？
答：譬如說耶路撒冷教會、安提阿教會、以弗所教會、哥林多教會以及撒瑪利亞教會等幾種情形。
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2023年6月14日 星期三
加爾文主義:上帝恩情的傳言
１.加爾文主義的背景
加爾文主義(Calvinism)是宗教改革時加爾文所開始的系統。它展示了改革時期人們對聖經福音的看法， 那是一個復興的時期．加爾文主義是復興中眾人從聖經中看到的亮光。加爾文主義更是英國清教徒 (Puritanism)運動所根據的救恩詮釋系統，清教徒時期(1550-1699)亦是神大大施恩的復興時期。18世紀 帶領美洲進入大甦醒運動(Great Awakening)的愛德華滋(Johnathan Edwards)和19世紀末的司布真 (C.H.Spurgeon) 都相加爾文對救恩的詮釋．著名的神學家巴刻(J.I.Packer)，以及推展主權福音(Lordship Salvation)的麥雅法(John MacArthur)便是今天持守加爾文主義的基督徒領袖。
可惜的是，華人教會普遍對這個系統沒有認識，無法看見宗教改革時眾人所望見那救恩的光芒， 也無法明白過往世紀是如何宣告福音，是如何體驗福音的大能。如困你看坊間的神學書籍，你是 不能認識加爾文主義的，一般華人論救恩的書籍都沒有把它的真相展示出來。
加爾文主義一般被總結為五點，然而，真正的加爾文主義先於這五點，這五點卻是因為亞米紐斯 (Arminius)的跟隨者針對地提出了五點的挑戰（錄在其跟隨者的「抗辯文」（Remonstrance）中）， 而五點的加爾文主義其實是回應這五點挑戰而組織出來的。加爾文主義的範圍比這五點更大，所高舉 的其實三一神的至高主權和恩典。
２.五點加爾文主義
加爾文主義的五點可以用五個英文字母來代表，就是T.U.L.I.P.(Tulip即鬱金香)。這五個字母分別是五個 要點的縮寫，這五點就是:
這五點所要著重的不是那個形容詞，而是那個名詞，即是說，重點不是「Total」，是「Depravity」;不是 「Limited」，是「Atonement」。它們所要說明的，是敗壞的真義，揀選的真義，恩典的真義，以及救贖 的真義。那個形容詞是浮顯了，界說了名詞的本義，那不是可有可無的修飾；可以說，不是「全然」， 那就不是聖經中人性「敗壞」的意義；不是「無條件」，那也不是神的揀選的本質；不是「不可抗拒」， 恩典也不算是恩典！以下的討論會連帶亞米紐斯的思想一併討論，以作出強烈的對比：－
(１) 人性全然敗壞:
加爾文主義認定人性的絻對敗壞。這不是指道德上的敗壞，是就對神的反應來說，所以又叫做 「人性全然無能」（Total inability）。加爾文主義相信人的天然本性裡，自然的傾向是拒絕神。 光來到黑暗中，黑暗是拒絕光的；神也說，沒有一個義人，也沒有尋求神的。如果按照人的本性， 究竟有多少人聽了福音會信呢？50%?10%?8%?是多少？聖經說：沒有！這就是人性的絕望所在。
相反地，亞米紐斯主義(Arminianism)說，人沒有全然墮落。人有墮落，但人還有一點點的意願是能夠 歸向神的，那意志仍是自由的（freewill），因此人仍能轉信福音。他們認為，神若要人相信祂，必須 人能夠抉擇（ability to choose）。所以，意志未全然敗壞。否則，人怎能為他的行為負責呢？ 亞米紐斯主義並非靠行為稱義，表面上它仍是教導「因信稱義」的，所以不是律法主義。它的關鍵 是意志的抉擇。
加爾文主義認為，人須為罪負上責任(responsibility)，但人是無力向善的（inability）。這是聖經中其中 一個表面矛盾(paradox)，是不能取消其一的．相反，亞米紐斯高舉理性，不能接受有責任卻無能力， 那是把理性置在聖經之上的結論而已。
(２) 無條件的揀選：
加爾文主義教導揀選是沒有基於人的條件的。事實上，人性既敗壞，神要揀選人必須是無條件的揀選， 否則無人能夠得選上。揀選要告訴我們，我們在未信主以前，便已經屬主了！大衛在母胎中已經被神 所認識了！我是誰呢？竟能蒙上選召！神沒有告訴我們為何神不揀選所有人，揀選的原因是神絕對的 主權，是神自由的憐憫，我們只管相信祂，感謝祂，敬拜祂！
然而，亞米紐斯主義倡導，神的揀選是基於人的抉擇。「神揀你因為神預先知道你會信」，這是高舉 人意志的邏輯結果。這種揀選的「預知說」是十分普遍的解釋，並且十分遷就人天然的思想方式。 可以說，亞米紐斯主義是天然人的天然思想方式，但福音，卻在外邦人眼中看為愚拙！
(3) 不可抗拒的恩典：
人既然不可能想揀選神，神只有運用祂大能的聖靈作工，呼召人信主。聖靈若展開工作，人不可能 阻止，所以神有得勝的把握。這就是「不可抗拒」的意思。那麼說，聖靈難道會勉強人信主嗎？不會， 但聖靈會連人的意志也改變過來。在信主一刻，人不會感到聖靈在逆他的意思叫他信主，反而， 會頓然大悟，看見信主的合理，不信的愚昧！這就是不可抗拒的意思。再說，人不可望會揀選。所以 揀選神的福份全是聖靈的單方面工作。聖靈叫人有悟性，有信心，有悔改的心，這一切都是聖靈賜 下的； 這還不是「恩典」麼？
亞米紐斯主義卻說，聖靈不可能勉強人信耶穌，相信是人的決定。神已經成就了一切，把祂的大愛
彰顯出來，無奈人可以拒絕。「耶穌在你的心門外苦苦等待，很想進入你心，開你的心門吧！」這是
亞米紐斯色彩的講論。其實，神從不受制於人的攔阻，耶穌是衝破牆壁進來的，因為人永遠不可能 給祂開門。
(４) 聖徒蒙保守：
神會運用祂的大能保守信徒不失腳。人的本性是要偏離神的，但神卻施展大能來保守著，直到永生． 另外，保守的英文Preservenance也可譯作「恒忍」。因此，聖徒的恒忍就是聖徒竭力的工作中，神的 保守，不是說，聖徒能懈懶追求聖潔。
反之，亞米紐斯主義指出，信徒是可能失腳的。人可以抉擇信，也可以抉擇不信，這是神不能干預的。
另外，今日教會所倡導的只是「信徒的保障」(Security of Believers)，是一個完全客觀的描寫，
忽略了聖徒主觀的參予。「聖徒的恒忍」包括了聖徒努力的過聖潔生活，但「信徒的保障」不必包含
這部份。我們可能相信離棄主的人仍能到天家，但這不是恒忍的意思。恒忍是神的大能的成果， 叫你到死那天，仍能在救恩裡。
(５) 有限的救贖：
有限救贖和無限救贖是神學上爭辯的中心。有限救贖說：耶穌只是為父所揀選的人死。代贖(Substitution) 既然是主基督在十字架上所成就的事，代贖的對象是具體的。
亞米紐斯主義卻說，耶穌是為全世界的人而死的。救贖是普世性的(Universal Redemption)。 只要人願意相信，耶穌的死便是為那人了。耶穌完成了救贖，但相信的人是自由的，只有相信的耶穌 的代贖才在他身上發生果效。
加爾文主義認為，救恩的邀請是普世性的，因神願意萬人得救，不願一人沉淪。但那是指邀請(Invitation), 代贖，或說救贖的果效，卻是有限的。耶穌只是救了父所揀選的人。沒有人來到子面前，除非是父 所賜的人，那些人也就是父所揀選的人。（約6:44,65）子只救了父所賜的人。（約17:6,9）若果子所 要救的人比他預期的少了，救恩便不是有效的(effectual)。若果子沒有為特定的人上十字架，代贖的意義 模糊的。但子上十字架，是為他心目中父所揀選的那些人，那裡就已經有你共我的名字！這才是「祂是愛我，為我捨己」的認識。
2023年6月10日 星期六
何謂「新福音派」
「福音派」一詞一如「基要派」一樣，從未有正式的定義，傳統上「福音派」是用以形容與天主教對抗及傳講重生得救的道理的新教(Protestants)；1990年代的福音派與1940年代及更早期的大為不同，五十年前「福音派」一詞是代表穩立在聖經信仰上的基督教，當時歐美兩地的福音派是基督的精兵。
有些人把「福音派」一詞追溯至英國衛斯理及Whitefield的復興運動，有些人追溯至更早期的宗教改革，不過不論何者，我們可見從前的福音派是謹守教義及具有尚武﹝militant﹞的精神，這是舊日的基督派操守。馬丁路德被教皇逐出天主教，衛斯理不准踏入英國聖公會，並非無因；任何熟悉馬丁路德及循道會宗旨的人都會知道這些事情到底因何發生。這些人雖然與浸信會在很多要點上並不彼此完全同意，但卻同樣地以肯定的尚武精神站立在所信的真理上。這些新教的福音派不單為他們在聖經上的信仰立下定義，這些定義更拒絕與錯誤同流和合作，這正是今日的「新福音派」不會去做的。
讓我們來看看「循道會宗教事項」(Methodist Articles of Religion)中關於天主教的化體說（Transubstantiation)的批評：『﹝天主教的）化體說，就是說在領聖餐時，餅和杯會變為基督真正的肉和血。但在聖經中並沒有證據證明這教導，違背了聖經簡明的話語、破壞了禮儀（ordinance，聖餐是教會兩個禮儀之一，另一是浸禮－譯者)、和鼓吹迷信。……是以守聖餐在天主教中，沒有按基督的禮儀的吩咐而保留、傳流、高舉及敬拜。』更說：『「望彌撒」是說教士為死人和活人獻上基督，是以得免去痛苦和罪，這是褻瀆上帝的虛構故事，具有危險的欺詐性。』
David Otis Fuller這樣說及這些往日靈性上的戰士時：『每一人都擁有同樣火熱的信念：一切真理都是絕對，決不是相對的。對這些人而言，真理不是一塊可變形的軟臘，以適合不同環境的需要或欺詐的目的。二乘二是四，在數學上最高的權威是乘數表，在神學上是聖經。』(D.O. Fuller, preface, Valiant fort he Truth, New York : McGraw-Hill Book Company, 1961, pp.9, 10)
浸信會司布真牧師(Charles Haddon Spurgeon)是往日「福音派」的一個好例子；司布真的傳道事業充滿了對真理、聖潔生活、純正福音上的盡忠；即使被人譭謗、誤會、和恨惡，他毫不猶豫揭露錯謬，他脫離浸信聯會（Baptist Union）是因為當中接納假教導，他也不猶豫地與天主教對抗，以下節錄自他的講章：
『當天主教在日益擴大時，我們作為看守羊群的護羊犬不可能保持緘默，而其他人卻文雅平滑地舖路，保證道路通暢，使尋找信心的人可以一直無阻地進入天主教設下的地獄中。我們需要John Knox，不要向我提起溫吞拘謹，言語柔和的人，我們需要激烈的Knox，即使他的激烈會把這講壇打碎，但他會激發我們的心，而付諸行動。』
司布真一言中的，今日的福音派正為天主教舖路，使人可以安然地踏上地獄之路。
在很多例子上，可以看到上一代的福音派竭力的守護著上帝從前一次交付的信心。以往的福音派不怕稱天主教為「那喝飽了聖徒的血的大淫婦」；絕不會與天主教、「妥協派」和任何叛道的「宗教」有交往。
近五十年來，有另外一派興起：「新福音派」。一方面當不少基督徒與「現代派」斷然分別出來，並且斷絕與維護「現代派」的教會、機構來往時；另一方面有不少自稱為福音派的信徒卻不同意這「分別為聖」的原則。不久後「福音派」一詞就普遍地用來形容傳講基督寶血的贖罪功效和堅信聖經的信徒。可是現在有自稱為「福音派」的人卻拒絕服從聖經中的部份指引，我們稱他們為「新福音派」。
是以今日「福音派」一詞不再是一個代表忠實擁護聖言的名詞，新一代「福音派」崛起，擁有世上一切的榮華，但放棄先人靈性上的火熱，盲目跟隨妥協成性的領袖。今代的福音派，移走往日的地界，又拆下智慧祖先細心定下的藩籬；家傳戶曉的葛培理的正是「新福音派」的代表。
「新福音派」一詞由Harold Ockenga所始用，去形容新一代的福音派以舊日的福音派分別開來。往日Ockenga的作為對今日的福音派大有影響力，他是National Association of Evangelicals的創始人，又是Fuller神學院(Fuller Theological Seminary)的創始人之一，曾任此校的主席；世界福音團契(World Evangelical Fellowship)的首任總理，葛培理福音佈道會的總監之一，是「今日基督教」刊物的董事會主席及一度編輯。
Ockenga為Dr. Harold Lindsell的著作「為聖經而戰」（The Battle for the Bible)作序時，說到「新福音派」：『在1948年在Pasadam一地的Civic Auditorium舉行的會議致詞中我首次使用「新福音派」這名詞，在重新肯定基要派的神學觀點之時，我的講章要人捨棄基要派神學觀點及社會神學觀點，我這拒絕「分別為聖」和要實行「社會參予」的呼召，得到福音派的衷心支持；這與基要派不同之處是在我們拒絕「與世分別」及決心要與今日其他宗教進行對話，這是福音應用在社會學上、政治上及財經上的新強調。』
Ockenga、「新福音派」、以致名氣顯赫的葛培理都決心放棄一個尚武剛強的聖經立場；Ockenga更堅持福音派應放棄「分別為聖」(separation)而代之以「滲透」（infiltration)；意思是說他們會仍然逗留在離經背道的宗派及機構當中，並試圖在當中改變它們，而不是與它們分別開來而轉往純正的教會中去事奉上帝。他堅持應與福音派實行對話，而不是勸誡。「新福音派」絕不會公開地以負面的訊息去申斥及警告假教師，反而嘗試與他們對話以改變他們，Ockenga教導福音派要重修他們對世俗的看法，不要嚴格地與世上的邪惡分離，也不要與舊日的基督徒看齊。
Ockenga又說當聖經與科學衝突時，福音派應考慮科學可能會正確，他更以宇宙的起源為例。Ockenga認為基督徒不應如往日的分別為聖之士一樣去忽視進化論，他認為科學與聖經可以合一，這些「新福音派」的理論引發後來「神學進化論」此異端。
Ockenga又說基督徒應決心與「妥協派」信徒、俗世之士在同一學術層面互相交流，他鼓勵基督徒的領袖在社會學科上、文藝上應如非信徒學者及「現代派」信徒一般，具有同等的教育水平和語文能力；這些建議是要基督教首領用人間的智慧及學識去造就人，而非藉著聖靈的力量和使徒昔日傳揚上帝話語的方法。
上帝說：「你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道。」但「新福音派」卻要改變舊日的道路。
上帝說：「不要挪移昔日你先祖定下的地界。」但「新福音派」卻把他們逐一移走。
上帝說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」但「新福音派」卻辯稱這同行是必須的。
上帝說：「一點麵酵能使全團都發起來。」但「新福音派」他們可以改造那已發酵的餅。
上帝說：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」但「新福音派」相信與不義相交可以改善惡劣行為。
上帝說：「我抵擋那驕傲並恩待那謙卑的。」但「新福音派」認為去拯救世界的方法是與他們在同一驕傲的學術領域上會面，以學位應付學位。
不幸地，這種新思想的效果十分驚人，在短短五十年內福音派完全失去往日的純正、有力、和榮耀的面目。其實「新福音派」是瞎眼的、是裸露的，但自己對此卻一無所知。「新福音派」沾沾自喜，因為得到世界及離經叛道者的接納，又擁有大量物質財富、衛星通訊設備、滿佈全球的電視臺、廣播站網絡、大型的印刷機構及舉行不斷的大型會議。
上帝的命令是要人去與錯謬及假教師分別開來，上帝要屬祂的人「要為從前一次交付聖徒的道竭力的爭辯」，當舊日的福音派被人拒絕時，人便失去從上帝而來的力量及祝福，一如參孫違反拿細耳人的願的後果一樣。
即使福音派中的關鍵人物也注意到他們當中的靈性沒落。曾任「今日基督教」﹝Christianity Today﹞編輯Harold Lindsell在1969年4月舉行的第二十七屆National Association of Evangelicals (N.A.E.)年會上這樣說：『福音派基督教在今日大受靈性上的損害：自得、充裕、自滿，使我們缺乏靈性的動力。』（D.A. Waite, What’s Wrong with the N.A.E. 1969?）
其後在1985年Lindsell又為同一問題作更大力的宣稱：「今日的福音派處在一個紊亂的憂傷狀況……，十分明顯地福音派在今日變得更廣闊、更膚淺，且每況愈下。福音派的兒女正不斷地放棄他們先祖所擁有的信心。」(Christian News, 12月1985)
在1970年NAE華盛頓行政區舉行的年會上，Francis Schaeffer以「福音派的分水界」為題作演講，說到聖經是完全由神默示。他說：「福音派人數日益增多有何用處呢，當龐大數目自稱為福音派的人不再持守福音派之所以為福音派的原因時。」(D.A. Waite, What’s Wrong with the N.A.E. 1976?)
但福音派沒有理會此類警告。
「新福音派」的思想為不少著名的基督徒領袖所採用，例如：Billy Graham, Bill Bright, Harold Lindsell, John R.W. Stott, Luis Palau, E.V. Hill, Leighton Ford, Charles Stanley, Bill Hybels, Warren Wiersbe, Chuck Colson, Donald McGavran, Tony Campolo, Arthur Glasser, D. James Kennedy, David Hocking, Charles Swindoll等人；又藉著刊物如「今日基督教」和「慕迪月刊」和其他的印刷機構如InterVarsity Press, Zondervan, Tyndale House Publishers, Moody Press, 和Thomas Nelson等傳播開去，這不過是一些例子，「新福音派」的思想已廣傳世界各地；除了印刷品帶來有力的影響外，同類的妥協性神學教導也由神學院和基督教機構散播開來，例如：Fuller Theological Seminary, Moody Bible Institute, Wheaton College, BIOLA, the Lausanne Conference for World Evangelism(LCWE), the National Association of Evangelicals, the World Evangelical Fellowship, National Religious Broadcasters, Radio Bible Class, Youth for Christ, Back to the Bible, Campus Crusade for Christ, InterVarsity Christian Fellowship, World Vision, Operation Mobilization和Billy Graham Evangelistic Association。有無數的會議以推廣「新福音派」的思想為目的，其中兩個最大型的是Amsterdam'83及Amsterdam'86，由葛培理佈道會贊助，吸引了成千上萬的傳道人從世界各地來參加。在這些人及機構的重大影響下，新福音主義的思想便席捲全球了。現在，我們可以沒有誇大地說，差不多自稱為福音派的都是新福音派；它們可以說是同義詞。以前的福音派，除了極少數之外，不是與基要派聯盟，就是接受了新福音派的思想。
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