改革宗神學近代的發展

 

　　改革宗神學在十九世紀的美國再度復興起來，由賀智（C. Hodge）、其子阿基波特．賀智（A. A. Hodge, 1823～86），和華菲德（B. B. Warfield）帶領的普林斯頓神學（Princeton Theology）名重一時。

  在荷蘭，該柏爾（A. Kuyper）和赫曼．巴文克（H. Bavinck）亦深具影響力。該柏爾把他的神學帶進公眾的生活，他開辦一間大學、一份日報，和一個政黨，最後還做了首相。 

　　在反對自由主義中，巴特的改革宗神學差不多見於《教會教義學》的每一頁；他徹底反對人本主義，擁抱以基督為中心的思想。不過他從未能完全擺脫存在主義（Existentialism），尤其是他的《羅馬書註釋》（Romans），故此頗有一種改革宗神學與新康德主義妥協的意味。

 　　到了二十世紀，改革宗神學主要的發言人有杜爾維（H. Dooyeweerd），和嘗試把神學和現代物理學結合的多倫斯（T. F. Torrance）。此外，改革宗神學頗能顯出一種自我反省及更新的力量，這對將來很重要；如華菲德所說，基督教的將來與改革宗是脫不了關係的。

  這種貫徹的以上帝為中心論、全備的世界觀，以及以基督居首位的思想，實足以顯出改革宗神學對福音作過一番透徹的神學思考；它服膺「信心尋找了解」〔'faith seeking understanding'〕，和努力整合創造論和救贖論，這都是將來基督教不能避免的課題。事實上，每當教會獻上禱告，其中就有改革宗神學的思想在內，縱使教會的神學與實際行動有時會否定它的影響。