安瑟倫（1033~1109）強調心思的功用，其名言“信仰尋求理解”（faith seeking understanding），成為後期人論的代表性觀點。在此之前，心思的功用並非不被重視，但強調隻有在聖經的亮光和啟示下，心思的功用才有意義。安瑟倫則不同，盡管他不否認聖經的啟示，也不否認“上帝賜人對信仰的理解”，但他所考慮的是，如果不以啟示為前提，用他自己的話說就是，“假設沒有基督”（supposing Christ were left out the case），單靠人的心思，是否也可得出聖經的啟示。
例如，安瑟倫似乎單靠推理，也能得出上帝必然存在的結論，盡管這種推理至今還有許多爭議。他定義上帝是“比任何可能之物更大之物”（a being than that which nothing greater can be conceived）；從觀察而知，一物在實際中存在，比隻在想象中存在更大；所以上帝既是“比任何可能之物更大之物”，上帝在想像中存在，也必要在實際中存在。再如，安瑟倫似乎也靠心思的推理，得出上帝必須成為人。他認為，亞當背叛混亂了造物主與被造之物的等次，為此亞當必須付贖價；但亞當是人，無能償還，上帝有能償還，但以上帝的身分卻不合式；所以，上帝必須成為人，有能又以合式的身分作贖價，這人就是耶穌基督。
這種脫離神聖啟示的推想，漸漸使活的上帝成為抽象的概念，對活的上帝之經歷成為對死的概念的考究，使真實的基督徒生活成為虛空心思的想象。這個過程中，修道院逐漸成為大學，修士成為神學家，考慮的問題與實際生活越來越遠，甚至辯論一個針尖上到底能站幾個天使這類虛無飄渺的問題。到頭來，神學家也可以不必是基督徒，因為人若只靠心思，不靠啟示就能認識上帝，為什麼必須成為基督徒？
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