啟蒙時期（十七至十八世紀）人論

 

    十七到十八世紀在西方文明史上是爆炸性年代，一般通稱為啟蒙時期（Enlightenment），大致從培根（Francis Bacon，1561~1626）的著作開始，一直到康德（Immanuel Kant）在1791年發表《純粹理性之批判》（The Critique of Pure Reason）一書為結束。這個時期人類對自己的認識，產生了有史以來最根本的變化。總結葛倫斯（Stanley Grenz）和奧爾森（Roger Olson）的研究，至少有下列幾方面的變化：

 

    首先，人類的地位被高舉，歷史舞台的中心不再是上帝，舞台的中心成為人。在此之前，無論中古時期還是改教時期，人類只有放在上帝的歷史行動中考慮才有價值，但這在啟蒙時期正好相反，上帝的重要性由祂在人類歷史中的價值來決定。

 

    第二，人的理性被尊崇，甚至成為真理的最終裁決者。一直以來，上帝的啟示是真理的最終裁決，人類理性的地位，最高不過是用來理解上帝所啟示出來的真理。中世紀安瑟倫所說的“信仰尋求理解”，也是在相信的前提下，尋求對信仰的理解。但這在啟蒙時期正好反過來，成為必須先求理解，才能相信。

 

    第三，人類的道德能力被高估。啟蒙時期極為重視的是道德，而不是教義，人們認為理智足以發現、遵行刻在每個人心裡的自然道德律。

 

    第四，然而，人盡管好像被提高了，其實也被貶低了。啟蒙時期的世界，不再是一個人類享有特殊地位的地方。新科學將宇宙刻畫成一個巨大的機器，人類不過是其中一個小零件。人從上帝創造的中心地位上掉下來，失去了高於一切受造之物的地位。

 

    這些變化是哲學思想革命和新科學革命的產物。笛卡爾（Rene Descartes，1596~1650）建立起一套以“質疑”為原則的理性推理，漸漸取代了神聖的啟示，強調理性思考的聲音，遠遠勝過聽從來自上面的聲音。

 

    伽利略（Galileo，1564~1642）的科學發現——地球不是宇宙的中心——撼動了中古時代以來以地球為中心的宇宙觀，使人們對人類終極目標的追求，轉為對眼前可描述、可計量之具體事物的關注，甚至認為隻有可計量之物才是真實的。

 

    因此，在失去終極目標又棄絕神聖啟示的啟蒙時代，人類的理性被高舉到巔峰，認為人的理性能夠甚至已經發現了運行在一切事物背後的絕對真理。