路德馬丁的人論

 

    路德馬丁（1458~1546）對稱義之真理的尋求，源於他自己的經歷，因為他覺得無論怎樣苦修，總不能脫離上帝的定罪，甚至到最嚴謹的修道院裡還是無濟於事，直到他從保羅的書信裡得到啟示，看見基督是我們的拯救，是我們的倚靠，我們因信而從律法得自由。他高舉“唯靠信心，唯靠恩典，唯靠聖經”（sola fide, sola gratia, sola scriptura），認為人要得救，不必靠教會、不必靠聖職人員、不必靠人理性的能力，也不必靠自己的苦修等，唯一信靠的就是上帝。

 

    路德對墮落人之本質的看法，與托馬斯阿奎那不同。托馬斯阿奎那承認人的墮落，也承認需要上帝的恩典，但同時認為墮落之人尚有很大可取之處，墮落的人仍然能夠靠理性、心思的能力選擇良善等。路德承繼奧古斯丁的觀點，認為人失去自由選擇的能力，必須完全倚靠上帝的恩典才能得救。

 

    當然，路德一面強調不憑自己的行為，唯靠著上帝的恩典才能得到真正的自由，但另一面也絕不反對人要有好的行為，因為好行為盡管不是得救的根據，但得救的人必有好的行為。

 

    在得救與教會的關係上，路德的觀點與奧古斯丁不同。奧古斯丁面對多納徒派（Donatists）的分裂，極度強調教會這個團體的重要性，宣稱不在大公教會裡，人就不能得救。而路德認為人得救是靠著上帝的話，每個人都可以從聖經直接獲得得救的智慧，絕非必須靠著教會才能得救。

 

     路德這種對教會團體功用的淡化，顯然是針對當時羅馬天主教的墮落而言。然而，這種對團體一面的淡化，無形中成了對個人一面的強調，甚至被後來的學者認為是改教時期出現個人主義的根源。