公禱書的「日課」（The Daily Office，包含早、午、晚和寢前禱告）是聖公會的一項靈修傳統，來自於修道院一天八次祈禱的傳統（Lauds、Prime、Terce、Sext、None、Vespers、Compline和Matins）。在宗教改革開始的時候，這八次日課被合併為兩次，用於一天的開始和結束。而當克蘭麥大主教開始編輯日課讀經表時，為了要讓人們定時閱讀聖經，依照當時公眾月曆來編排進度；一年讀新約四遍、讀舊約一遍，一個月讀詩篇一遍。
而現在台灣聖公會的日課讀經表是採用兩年循環，第一年由奇數年之前的降臨第一主日開始，第二年由偶數年之前的降臨第一主日開始。從詩篇、日課開始的經句、或其他聖經經節選出能配合詩篇吟誦的節期選句（Antiphons），都可與詩篇及經文頌歌一同使用。節期選句可用在每篇詩篇或頌歌的前後，亦可作為每節或每段經文的副歌（Refrains）。如遇特殊時期時，主領可自選合適的詩篇及經課。在日課中，主禱文（太6:9、路11:2）是整個禱告的基礎。透過每天日課的操練，能使信徒的靈性得到有規律的培養，達到信仰生活化的目的，每天都與上主更加親近。
在聖公會的崇拜中，「公禱書」的使用是其中一個很鮮明的特色。而第一本公禱書的起源，是英王愛德華六世於1549年通過「統一法案」（The Act of Uniformity）後，由克蘭麥大主教起草編修而成，且自當年6月起英格蘭境內的所有教會都要遵照使用此公禱書。第一本公禱書承襲了西方教會的禮儀傳統，包含了「日課祈禱書」（包括經課、各時辰禱文等）、「彌撒書」（包括感恩聖禮禮文等）、「儀式書」（Ritual，包括各種禮儀如婚喪、探病、悔罪禮等指引及禱文）等。
克蘭麥大主教編輯公禱書的邏輯，是嘗試在「聖言」（Word）和「聖禮」（Sacrament）中取得一個平衡。許多教會常偏重在單一焦點上，比較重視聖言的教會，是以「講台」作為中心；而重視聖禮的教會，除了莊重的「祭壇」外，還會有許多華麗的裝飾。而主耶穌所說的大使命（太28:18-20），應該要包含聖禮的元素（給他們施洗）和聖言的元素（教訓他們遵守）。因此，聖公會就是遵循主耶穌的吩咐，運用的是具有雙重焦點的崇拜方式，去使人成為門徒。
而英格蘭教會也透過對公禱書的編修，開始將注意力放在大眾的參與上，所以公禱書剛開始設定的對象就是一般的民眾，讓他們在公眾的崇拜中使用。隨著時代的演變，在普世聖公宗不同地方的公禱書也有各自的發展，但基本上都包含了各式連禱文、祝文、聖洗禮文、聖餐禮文、按立聖職禮文和各種家庭生活會用到的牧養禮儀。現在有些當代公禱書亦提供了傳統和現代兩種語言的禮文可以選用。而詩篇也被完整的收錄在公禱書中，另外還有一些選用的禱文、信仰綱要和歷史文件等。
為什麼聖公會會使用公禱書來崇拜呢？可以這麼說，某種程度上所有的教會都是有禮儀的教會，或許型態不同但仍有他們的「禮儀」。即使沒有嚴謹的禮儀書，主領者還是會以他的習慣，每個禮拜提供類似的禱告或程序。然而，依照個別的習慣來禱告和崇拜，一定會比使用一本文字清晰優美和神學正統的公禱書來崇拜更好嗎？正如崇拜（Worship）這個字來自於「worth-ship」，表示要做那些最值得做，且不會改變、需要反覆做的事。所以崇拜中應該要提供信徒一套表達虔誠信仰的方式，而這需要有紀律的使用一套重複的禮儀。此外，公禱書的使用也帶有「教育」的目的，能幫助所有參與崇拜的人，能認識上帝的真理和明白如何實踐信仰生活。
聖公會的崇拜十分莊嚴慎重，是在一種神聖的氛圍中榮耀上帝，教友能用他的五種感官來參與崇拜。他能「聽」到聖言和聖樂；並在聖餐禮中「摸」和「嚐」到祝聖的餅和酒；也可以「聞」到撒香的味道；當然也「看」見整個教堂的禮儀空間和莊嚴的崇拜。整體上來說，聖公會崇拜遵循優雅、敬虔的儀式進行，所以聖公會是一個禮儀的教會。
而我們知道如此崇拜的起源，可以追溯到使徒的時代，當時就已經有一些基督徒聚會的內容被記錄下來，包含敬拜、頌讚，甚至是聖餐。
聚會在特定的區域舉行，由主教或長老主持。崇拜分為兩個部分，前半部對所有人開放，包含讀經、詩篇、講道、問安和頌讚；但後半部只有那些已經受洗的人能夠參加，包含奉獻祈禱和聖餐。所以，我們知道教會的崇拜從一開始就有禮儀存在。
「禮儀」的目的就是要邀請人們參與崇拜，由它的希臘文Leitourgia暗示了這一點，它是由兩個字組成：「人們」（Laos）和「工作」（Ergon）。所以，禮儀的本質是關乎人們的工作，是上帝從起初就賦予人類的使命。所以禮儀不應是僵化的形式，而是要幫助人類表達自己使命的活動。特別在崇拜聚會中，良好的禮儀有助於形塑信徒的生命。
然而在中世紀中，有些事態的發展削弱了一般人在禮儀崇拜中的參與。禮儀轉變為神職人員在祭壇上表演的複雜儀式，而一般人不懂拉丁文更是難以理解所發生的事。這樣的現象到了宗教改革開始之後，有了一些轉變。英格蘭教會透過對「公禱書」的編修，開始將注意力放在大眾的參與上。所以公禱書剛開始的設定，使用的對象就是一般的民眾，目的在增進公眾崇拜中的使用。
聖公會不同於其他認信教會（Confessional Churches），以教義信條定義其信仰；而是一個禮儀的教會，著重以崇拜親近上主，以禮儀深化信徒的信仰生命。透過禮儀崇拜我們使無形的神恩以有形的記號來展現。因此，禮儀不只是儀節規範，而是上主向在世門徒施予恩典的媒介。
「限定的代贖」這個教義並不是要限制基督代贖的價值與能力。代贖的價值有多高，要看是誰來代贖，代贖的人愈尊貴，代贖的價值就愈高。既然基督是以「是上帝也是人」的身份受苦，他受苦的價值是無限的。聖經清楚提到基督是以「是上帝也是人」的身份受苦，例如：「榮耀的主」被釘在十字架上(林前二8)；惡人「殺了那生命的主」(徒三15)；上帝「用自己的血」「買贖」了教會(徒廿28)。代贖的價值既然無限，所以上帝如果計畫要拯救全人類，這代贖的功勞是足以拯救全人類的。所謂代贖被限定，是指「這代贖功勞的對象」被限定，只有某些人得到代贖的功效，就是那些真正得救的人才得到代贖的功效。
說到這裡，有時候會有人誤以為加爾文主義教導「基督為這個人受了一些苦，又為那人受了一些苦，如果基督還要拯救更多人，就還得受更多苦」。但是我們相信，即使人類中蒙赦免得拯救的人數很少，這些人還是需要無限價值的代贖，才能使他們得到赦罪救恩的福氣。
反之，如果有許多的人，甚至全人類都要蒙赦免得拯救，基督受死的功勞作為他們得救的憑據，也是綽綽有餘。這就好像如果地上只有一棵樹木，太陽要讓它生長必須發射的光線，和如果地上長滿蔬菜樹木，太陽要讓它們生長必須發射的光線，兩者是一樣的。
同理，如果只有一個靈魂得救，基督必須為他受的苦，和如果大多數人甚至全人類得救，基督必須為他們受的苦，兩者是一樣的。罪人既然是得罪那位有無限尊榮的上帝，並且已經被定罪，要永遠受苦，除非另外有一位既有無限的價值，又為他犧牲的人物，否則他的罪就不能得贖。
既然沒有人會因為「人類由於亞當犯罪而被定罪」，就說「亞當為這個人犯了一些罪，又為那個人犯了一些罪，所以如果有更多的罪人，亞當就還得犯更多的罪」。那麼他們對基督受苦，怎麼可以有那樣的想法呢？
基督教之自我否定和棄絕世界的哲學：我們不屬自己，乃屬上帝。《基督教要義》第3卷第7章提到「自我否定」內容如下：
1. 我們是屬上帝的，並不是自己的主人
「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。」（羅馬書12章1、2節）
我們被分別為聖並將自己獻與上帝，好使我們之後的思想、言語、行為都能榮耀上帝。「我們若活著，是為主而活，
若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人。」（羅馬書14章8節）
作基督徒的第一個步驟就是要離棄自己，且在否定肉體私慾後，能完全聽從上帝的靈，保羅稱這變化為「心意更新」；誠然，我們是屬上帝的，並不是自己的主人。
2. 因將自己獻給上帝而自我否定
第二個步驟是我們不再尋求自己的事，而是尋求上帝的旨意及榮耀祂的事。「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（馬太福音16章24節）
耶穌對跟從祂的門徒吩咐，要他們學習捨己，選擇自我否定，今日對你我亦然。人若不捨己，尋求自己的好處，則與假冒為善的人一樣，在今世已得賞賜，天上再沒有財寶。
3. 提多書2章所教導的自我否定
「因為上帝救眾人的恩典，已經顯明出來，
教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾， 在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（提多書2章11～14節）
保羅所說的不敬虔不只是指迷信，也包括一切攔阻我們熱心敬畏上帝的事。世俗的情慾與肉體的私慾是一樣的。保羅將我們行事為人侷限於自守、公義、敬虔。自守指貞潔和節制；公義指我們對別人當盡的本分；敬虔即是離棄世俗的罪孽並過聖潔生活，且與上帝和好；三者使我們成為完全的人。
●自我否定的原則與我們跟別人的關係
1.
自我否定使我們對他人有正確的心態
聖經吩咐我們要看別人比自己強，並誠實、全心全意善待他人，這些才能是上帝所賜，
不可驕傲，且要省察自己過錯，常常謙卑下來，並尊敬別人。
2.
自我否定使我們能幫助自己的鄰舍
「愛是恆久忍耐又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇、不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。」（哥林多前書13章4、5節）
聖經牽著我們的手， 引導我們不求自己的益處，以愛心出發即能幫助鄰舍且否定自我。
3.
愛鄰舍不是看鄰舍是否應得，乃是仰望上帝
除了哥林多前書13章「恆久忍耐……不輕易發怒」，希伯來書13章16節「不可忘記行善」、路加福音6章10節「上帝要我們在鄰舍身上看到上帝的形像」，都指導我們不再記念他人的過犯，且吸引我們愛鄰舍又接受他們。
4.
主要的是意圖，並非外在的表現
不少人在施捨的時候，懷著輕看他人的心態；基督徒應站在對方立場，可憐他人困境就如同自己所經歷和擔當一樣，主要是意圖，
不在外在表現。
●我們與上帝關係的自我否定
1.
在上帝面前的自我否定：順服上帝的旨意
我們的私慾貪愛錢財、尊榮、權威；聖經要我們將一切交託在上帝的旨意中。畢竟追求財富、尊榮來自我滿足，是一無所值。
2.
唯獨依靠上帝的祝福
上帝賜福心裡純潔、行為正直的人，故當離棄惡念和敗壞的行為。須知，一切的財富、尊榮均上帝照祂旨意分配給人。
3.
自我否定幫助我們在患難中忍耐
信徒在順境、逆境都感謝上帝，因信徒知道祂的恩典不會離棄自己。「這樣，祢的民，祢草場的羊，要稱謝祢，直到永遠；要述說讚美祢的話，直到萬代。」（詩篇79篇13節）
他宗教信徒在遭受患難時，常歸因於命運，這是極其愚昧，因它盲目且不可理解，唯有上帝公義地賜給人順境與逆境，使自我否定者在患難中學習忍耐。
●當優先思想與上帝的關係
從加爾文「自我否定」論述，得到一些感想：
他的預定論，學者稱之為「鬱金香」（
TULIP），即T（完全墮落Total depravity）、U（無條件的揀選Unconditional selection ）、L（有限制的代贖Limited atonement）
、I（不能抗拒的恩典Irresistable
grace）、P（聖徒永得保守Preservation of saints），
誠然，自我否定與完全墮落有異曲同工之意味。通常「自我肯定者」端賴自己才華、聰明來行事，而「自我否定者」則將主權由上帝來引導，以上帝旨意為依歸；前者高抬自我，後者高舉父上帝。
當優先思念天上的事，置地上的事為次要。《人生下半場》一書的作者班德福（Bandford）強調：「人生上半場追求成功，
下半場追求意義。」
主耶穌在主禱文中教導我們先求上帝的國和義，即是天上的事為重；奈何吾人身處地上環境，錢財、尊榮、權勢何其重要，然而這些僅突顯私慾擴張成功而已，信徒當以天上的事為念。
有一首詩歌〈天堂是我家〉，內容約言如下：「天堂是我家，歸家吧！世界無可掛，世上名譽草上風，爭名奪利作什麼，唯要聽主話，天堂是我家，世人都辱罵，人雖辱罵我不怕，天堂是我家，歸家吧！世界無可掛。」
歷代聖徒均盼望有根基之城，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」（希伯來書11章13～16節）
20世紀莫特曼（J. Moltmann）的「盼望神學」的確帶震撼給世人，這對於無輪迴觀的基督教言， 何其重要。信徒在自我否定中常思念天上的事，來榮神益人。
基督徒正確心態是經常能仰望上帝，且看別人比自己強，又不求自己的益處，因從鄰舍身上見上帝形像，內心意圖順服上帝旨意，不求外在表現。須知，「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存。」（約翰壹書2章17節）
仰望神，得知「既是這樣， 還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書8章31節）「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅馬書8章37節）
莫忘我們心思意念當仰望上帝，如此，則「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書4章7節）
自我否定者能居順境，逆境亦處之泰然， 隨遇而安。保羅說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，
或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓立比書4 章12、13節）任何環境都泰然安穩。
信徒在自我否定中經歷在基督裡的滿足，能預嚐天堂的喜樂，人生充滿彩色及意義。人生在生、老、病、死中度日，不如意事十之八九；然而在基督裡信徒成為「新造的人」，不再受罪的捆綁，在謙卑及否定自我中，「行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌迦書6章8b節）
如此必能預嚐天堂喜樂，在感恩、見證、禱告、讚美中呼求上帝，讓天堂景觀藉著我們來彰顯，則區區人生歲月沒有留白，且充滿色彩與意義矣。
