一個已經「因信稱義」的人，為什麼生命裡仍然存在罪？
更深一層：「稱義」是否意味著人已經不再是罪人？
答案必須把稱義、罪的存在、罪的權勢、成聖區分開來。
一、首先要區分：「有罪」與「被定罪」
保羅最重要的區分之一，是罪仍然存在於信徒生命中不等於信徒仍然處在上帝的定罪之下。
羅馬書 8:1：
Οὐδὲν ἄρα νῦν κατάκριμα τοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
「如今那些在基督耶穌裡的，就不被定罪了。」
這裡的核心字是：κατάκριμα定罪、判決性的刑罰。
因此可以畫成：信徒仍然犯罪≠信徒仍然被定罪
這是「因信稱義」非常重要的基礎。
二、保羅甚至說：罪仍然「住」在人裡面
羅馬書 7:17：
οὐκέτι ἐγὼ κατεργάζομαι
αὐτὸ ἀλλ᾽ ἡ ἐνοικοῦσα ἐν ἐμοὶ ἁμαρτία
「如今作這事的，不再是我，乃是住在我裡頭的罪。」
這裡有一個非常重要的片語：
ἐνοικοῦσα ἐν ἐμοὶ ἁμαρτία
逐字：
- ἡ = 那個
- ἐνοικοῦσα = 居住著的
- ἐν ἐμοί = 在我裡面
- ἁμαρτία = 罪
所以保羅不是把罪理解成偶爾從外面侵入人的東西。
他使用：「住在我裡面的罪」來描述一種深層的人性處境。
三、這就是「罪住在人性中」的聖經基礎之一
羅馬書 7:18：
οἶδα γὰρ ὅτι οὐκ οἰκεῖ ἐν ἐμοί, τοῦτ᾽ ἔστιν ἐν τῇ σαρκί μου, ἀγαθόν
「我知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」
然後：
τὸ γὰρ θέλειν παράκειταί μοι, τὸ δὲ κατεργάζεσθαι τὸ καλὸν οὔ
「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
這裡保羅正在描述一種內在分裂：
我想要善
↓
但我做不到
↓
我恨惡的惡，我反而去做
↓
因此我發現罪仍然在我裡面運作。
所以「信主」並不等於：「從此人性裡再沒有罪。」
四、這正好可以幫助我們理解「稱義」與「成聖」
可以把兩者簡單區分：
稱義
Δικαίωσις 上帝在基督裡宣告罪人為義。
重點：我在上帝面前的身分被改變。
不是因為「我已經變得夠好。」而是因為基督的義。
成聖
ἁγιασμός
則是我實際的生命逐漸被聖靈更新。
因此稱義回答：「上帝怎樣接納罪人？」
成聖回答：「被接納的罪人，生命怎樣被更新？」
兩者不能混為一談，也不能彼此分開。
五、這正是改革宗非常重要的洞見
加爾文主義傳統特別強調：simul iustus et peccator
通常譯作：「同時是義人，也是罪人。」
意思不是：「罪與義各一半。」
而是人在基督裡被稱為義，但在現實生命中仍然帶著罪的敗壞。
所以在基督裡的身分(義)但是現實的人性仍然受到罪的污染。
這與現代一篇關於改革宗「concupiscence／私慾」的研究所整理的傳統相當吻合：改革宗傳統認為重生並沒有立即消除罪的殘餘；罪仍然存在，但對信徒不再具有最終的定罪權。(Taylor & Francis Online)
六、但這裡有一個非常重要的問題
如果說：「信徒仍然是罪人。」那麼是否會產生一個危險？
「既然上帝已經稱我為義，那我犯罪也沒關係？」
保羅的答案是：μὴ γένοιτο！「斷乎不可！」
羅馬書 6:1–2：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」
為什麼？
因為稱義不是給罪一張許可證。稱義把人帶入：ἐν Χριστῷ「在基督裡」的新存在。
七、這就是羅馬書 6–8 章的邏輯
可以把保羅的思想畫成：
罪人
│
│ 信靠基督
▼
稱義
δικαίωσις
│
│ 與基督聯合
▼
向罪死
│
▼
聖靈內住
│
▼
成聖
ἁγιασμός
│
│
▼
罪仍存在
但不再作王
│
▼
最終復活
所以基督徒現在所處的是：「已經」＋「尚未」
八、這裡可以把「罪的存在」與「罪的權勢」分開
這一點對理解保羅尤其重要。
保羅不是說：罪已經不存在。
而是說：罪不再作王。
羅馬書 6:12：Μὴ οὖν βασιλευέτω ἡ ἁμαρτία
「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王。」
注意：ἁμαρτία罪在這裡甚至被描寫成一個：βασιλεύω「作王」的權勢。這非常接近所謂
Apocalyptic Paul 的理解。
罪不只是：「我偶爾做了一件壞事。」
而是：一個轄制人的權勢。死亡也是如此。因此保羅的救恩不是單純：「上帝把你的錯誤帳目改成正確。」而是上帝在基督裡把人從罪與死亡的權勢中拯救出來。
九、這裡可以與 Gaventa、Martyn 等人的保羅觀形成對話
在「apocalyptic Paul」的閱讀中，罪（ἁμαρτία）與死亡（θάνατος）常被理解為不只是人的個人行為，也具有超越個人的奴役性權勢。
這能幫助我們避免把保羅的「罪」縮小成：「我今天撒了一個謊。」
保羅所看的更深：人被罪的權勢轄制。
因此因信稱義不只是「上帝把我的履歷評為及格。」
而是上帝把我放進基督的新創造裡。
十、這就回到的何西阿書 13:1
何西阿說：וַיֶּאְשַׁם בַּבַּעַל וַיָּמֹת「他在巴力的事上成為有罪者，就死了。」
何西阿的世界裡：罪 → 死亡
而保羅在基督裡宣布：稱義 → 不再定罪
但是保羅並沒有說：稱義 → 從此沒有罪。
而是稱義 → 脫離罪的定罪與轄制 → 進入聖靈更新的生命 → 等候最終完全的救贖。
因此可以形成一個很重要的對照：
|
何西阿 |
保羅 |
|
巴力 |
基督 |
|
有罪 |
稱義 |
|
死亡 |
生命 |
|
偶像轄制 |
基督掌權 |
|
忘記耶和華 |
在基督裡 |
|
審判 |
不再定罪 |
|
死 |
復活 |
十一、但是不要因此說「信徒裡面的罪不是罪」
這是改革宗神學很重要的一個細節。
如果我說：「既然已經稱義，所以信徒裡面的罪不算罪。」這是不準確的。
比較好的說法是：罪仍然是真正的罪，但它不再成為信徒最終被定罪的根據。
也就是：罪的存在 ≠ 定罪的權柄。
這一點在改革宗對「concupiscence」的討論中特別明顯：罪的殘餘仍然被視為真正的罪，而不是因為「沒有完全同意」就變成道德中性的東西；信徒之所以不被定罪，是因為基督的恩典，而不是因為剩餘的罪已經變得無罪。(Taylor & Francis Online)
十二、所以「人性當中有罪」應該怎麼說？
如果用神學語言，我會建議不要只說：「人性裡有一些罪。」這太弱。
保羅的語言更強：ἁμαρτία
ἐνοικοῦσα
「住在人裡面的罪」而且：
σάρξ 「肉體」
代表人在罪的權勢下的存在狀態。
但又必須立即補充：πνεῦμα 聖靈
已經進入這個人的生命。
因此基督徒不是：「沒有罪的人。」
也不是：「完全被罪控制的人。」
而是：「罪仍然存在，但聖靈已經開始掌權的人。」
這就是羅馬書 7 → 8 的張力。
學界對羅馬書 7 的「我」究竟是未信者、以色列、亞當式的人，還是保羅／信徒，一直有重大爭論；因此最好不要把「羅馬書 7 一定就是每一個基督徒的經驗」說成毫無爭議的共識。(University of St Andrews Research Portal)
但即使存在這項解釋爭議，羅馬書 6–8 對「罪仍在、但罪不再作王；聖靈帶來新的生命」的整體張力，是非常清楚的。(OUP Academic)
十三、最後可以濃縮成一句話
因信稱義，不是說「我已經不再是罪人」；而是說「雖然我仍然是被罪污染的人，上帝卻因基督稱我為義，因此罪不再有最終定罪我的權柄；而聖靈正在我裡面，使我逐漸脫離罪的轄制，直到復活時完全更新。」
所以稱義處理的是「我在上帝面前的地位」；成聖處理的是「罪在我生命中的實際權勢」；末世的復活處理的是「罪與死亡最終完全被除去」。
這三者如果混在一起，就會產生兩個極端：「我既然稱義了，所以犯罪沒有關係。」或「我裡面還有罪，所以我大概沒有真的被稱義。」
保羅的福音恰恰是在兩者之間：
已經稱義，卻仍在成聖；仍有罪，卻不再被罪定罪；罪仍存在，卻不再作王；最後，死亡本身也要被生命吞滅。
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