大公教會是什麼意思？

 

    從早期教會開始，耶穌基督的教會就被描述為「大公」教會。「大公」這個詞的使用最早是二世紀前中期，記載在使徒教父的著作中（安提阿的伊格納丟，示每拿書8章第9；《坡旅甲殉道記》）。「大公」這個詞源於希臘語字katholikos，意為「全體的」、「世界性的」。在頭幾個世紀，一般都是這樣形容教會的。然而，「大公」（Catholic，又可以翻譯為天主教）一詞現在幾乎只與羅馬天主教聯繫在一起。這種關聯出現在歷史發展較晚的時期，早期教會將「大公」這個詞用於包括東方和西方的教會整體。

 

    今天，許多人都在尋找唯一的真教會，即可以追溯到耶穌和使徒的、有歷史承襲的大公教會。耶穌說：「我要建造我的教會」(太十六18，NASB)。耶穌只建造了獨一的教會，因此教會的大公性直接關係到教會的本質。羅馬和東正教以制度定義教會；因此我們可以將教會的大公性理解為要與有形的組織連結。新教徒則主要從教義或屬靈的角度來解釋大公性，儘管並非所有的新教教會都是如此。新教徒主張大公性主要指的是屬靈的層面。當然，這就引發了關於有形與無形教會的問題。改教者將這個區別視作教會論中一個重要的元素。這只是一種護教性的說法，還是這也是符合《聖經》的合理論證？這樣的立場是否在宗教改革之前就已存在？

 

    在《馬太福音》十六章中，彼得承認耶穌是「基督，是永生上帝的兒子」（太十六16）。耶穌回應說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（太十六18）。從歷史的角度來看，這段經文引發了巨大的爭議。這塊「磐石」指的是否是基督本人，正如彼得所的宣告、新教徒所堅持的那樣？還是像羅馬教會所說的，教會是建立在彼得以及彼得的繼承人—羅馬教皇—之上的？我們該如何理解耶穌真正的意思？

 

    《以弗所書》對這段經文的註釋很有幫助。在《以弗所書》二章20節中，保羅說教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗二20）。這裡希臘文「建造在…之上」一詞與耶穌在《馬太福音》十六章18節中使用的是同一個詞。教會最初是如何建立在使徒和先知之上的？最初是透過使徒們講道（徒二42；五42），後來是透過他們受上帝默示寫下的著作，歷史中的教會才得以持續地被建造。透過福音書，他們見證了耶穌基督的位格和工作，這是教會最終的（已經立好的）根基（林前三11）。在《以弗所書》一章中，保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」(弗一13) 這裡保羅是在解釋以弗所教會是如何建立的，同時也在描述大公教會將如何建立。當福音被傳開，以弗所人以信心回應福音，並在與耶穌基督屬靈的聯合中受了印記。因此，建立教會的方法就是使徒的福音，就是唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督得救的信息，也是先知預言過、使徒親眼見證過的信息。因此，《馬太福音》十六章中的磐石指的必須是彼得對基督的宣告。

 

    對於瞭解真教會的本質和大公性，福音的重要性再怎樣強調都不為過。保羅警告加拉太人，那些接受並教導扭曲的福音的人，實際上已經棄絕了基督，並在上帝的詛咒之下（加一6-8），不屬於真正的大公教會。因此，我們可以從《聖經》明確的教導中得出結論，教會是由那些接受真福音、在屬靈上與基督聯合、成為基督身體的人組成的（約十五4-5；十七23；羅十二12-13；弗一22-23）。既然本質上是屬靈的聯合，這種聯合就是不可見的。保羅以以色列為例，解釋了有形與無形教會之間的區別。並非所有屬於可見的以色列民族的人都是上帝屬靈國度的國民（羅二28-29；九6-7）。《聖經》清楚地說，是有形教會的會員而不屬於耶穌基督無形的教會，這種情況是可能發生的。最重要的是，獨一的真教會的本質是屬靈的、無形的。

 

    成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合。

 

    儘管屬靈的聯合是不可見的，但這種聯合本身會有形地彰顯在那些與基督聯合的人的生命中。屬於大公教會的人的生命會發生改變，他們新的本性就是他們屬於教會的證據，其特點是順服、服從、愛以及對上帝和祂的話語委身，尤其委身於祂的福音（約三3-8；八31-32；羅六1-22；林後五17；加一6-9；腓三3-11；多二11-14；約壹二3-6）。3:3-11；多二11-14；約壹二3-6）。使徒約翰警告說，生活不聖潔就是沒有與基督聯合，即使是那些持有有形教會的會員證、自稱是信徒的人（約壹二3-6；三4-10）也是如此。耶穌在講道和比喻中也提出了類似的警告（太七13-23，十三18-30；約八30-44）。然而，那些與基督聯合的人也是各地有形的團契組織的成員，這就是為什麼保羅可以談論羅馬、哥林多和以弗所的教會。

 

    耶穌命令祂的福音要傳遍全全世界（太二十八18–20）。祂唯一的、真教會的大公性表現在教會接納來自各種文化、種族、性別和社會政治背景的人（弗二11–12；西三11；來十二22–23）。這是那些相信且順服福音之人的團體，他們以聖潔的生活表明他們與基督聯合。這些人將在天上組成完美的大公教會，在那裡他們將永遠敬拜、服事並榮耀上帝和那羔羊（啓五8–14, 二十二1–4）。真正的大公性本質上是屬靈的，而非制度性的。

 

    無形教會的教義並不是改教家的新創的教導。對此早期教會中最強烈的支持者之一是奧古斯丁。他教導說：「基督沒有將祂的教會建立在一個人（彼得）之上，而是建立在彼得的認信（也就是基督）之上」（講道 229 P.1., 在《聖奧古斯丁的作品，講道，第三卷中）。

 

    這種解釋代表了早期教會教父的立場。奧古斯丁教導說，許多在可見教會中宣信基督，受洗並參加聖禮的人並不是無形教會的成員（關於《約翰福音》的講道，講章27:11；論洗禮，第四卷，第3章第5點）。根據奧古斯丁的說法，真教會由那些悔改並相信的人組成，他們在屬靈上以基督為頭並與祂聯合，有聖潔的生活作為這種奧秘的聯合的證據。他稱那些在生活上沒有表現出改變的人為名義上的基督徒。他援引新約中的稗子、山羊、和麥子與稗子的比喻作為支持（講道 5.3；23.4；88.19；149.4；137.9；回答彼提里安，第三卷，第2章第5點；論詩篇 965.15；論大公教會的道德 34.76；上帝之城，第一卷，第三十五章，論教會的合一 34，35）。在論文《論信心與行為》（On Faith and Works）中，奧古斯丁警告讀者不要守著沒有帶來生命改變的死信仰，因為這生命沒有真正的悔改，也會使聖禮無效。奧古斯丁當然認為教會是可見的，但他仍然在有形教會和無形教會之間作出了明確的區分。

 

    成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合，這樣就加入那被贖、被醫治、被 重建和被赦免之人的偉大團體。鑒於名義上相信實際上不屬於真教會這種情況是有可能的，新約督促我們要自省，看我們是不是在真信仰中，確保我們的呼召和揀選是確實的（林多十三5）。我們有道德義務鼓勵他人也這樣做。使我們在唯一、真正的大公教會中佔一席之地的不是有形教會的會員身份，是而與基督的聯合。因此，歷世歷代時代的聖徒這樣宣告，《聖經》也這樣宣講：「祢是配得的……因為祢曾被殺，用祢的血從各支派、各方言、各民族各邦國中把人買了來歸給上帝。」（啓五9）

主教制的教會

    雖然聖經沒有規範教會教制與組織的具體細節，但在傳統上許多的教會都依循著三種聖秩（Holy order）加上信徒參與的教會體制。當然聖公會也是屬於這樣的主流傳統，以這四種身分來管理教會：信徒（Lay person，教會中最主要的服事者）、主教（Bishop，監督者）、會長（Priest，教會中的長老）、會吏（Deacon，或稱執事，服務者）。而這幾種服事的職分和呼召，基本上都可以在新約聖經中找到基礎。

    在教會裡，最重要的呼召就是成為一位信徒。Laity這個字來自希臘文的Laos，意思就是「人」。所以，在教會服事最基礎的呼召，就是成為一個具有上帝形象的「人」。一位信徒最初的呼召就發生在他的洗禮中。而實際上，教會裡大部分的服事是由信徒完成的，他們就是基督的身體，奉獻自己的時間、天賦和資源。

     會吏（Deacon）這個字的來源是「為餐桌服務的」（Diakonein trapezais），在希臘文中有僕人之意。所以，原本是為了管理飯食的需要而選出來的人，後來卻演變成為一固定的職分。然而，這個為了服務所設的職分卻為教會帶進一些有天賦又忠實的僕人，進而此制度得以被保留。在崇拜儀式中，他們的象徵是一條斜背的聖帶，表示他們已經準備好要去服務了。所有的職分的起點是信徒，而所有會長和主教聖職的起點是會吏。因此，所有的聖職都仍然具有會吏的身分，因為他們為人服務的角色永遠不會被取代。

    會長（Priest）在英語的詞源是來自希臘文Presbuteros，即Presbyter「長老」這個字。在新約聖經中「長老」和「監督」這兩個字還沒有明顯區別，而他的職責就是管理教會（提前5:17）、照看教會（提前3:5），其他基督徒必須聽他（彼前5:5），他要為群體中的人禱告，用油膏抹和醫治需要的人（雅5:14），也要教導和傳揚上帝的話語（提後3:2; 5:17）。總之，會長要關心當地教會所有的需要，包含精神和身體上的。他們在教會中的角色是講道、教導、主持聖禮、為信徒提供訓練，和經常的巡視牧區（Parish）等。

    主教（Bishop）的名稱是源自新約希臘文中的Episcope，意即「監督者」。後從希臘文被轉譯成拉丁文，再被轉譯到英文，最後變為Bishop「主教」。字意上來說就是一個監督者，一個對人事物仔細查驗、深為關切的人。其核心事工仍包含著服務，但服事和管理互為表裡。主教做為一個管理人員，以僕人導向作領導，並且以榮耀上帝和回應基督做為他們的呼召。他們負責按立及牧養牧師，並守護教會的信仰和團結，教會存在這樣的監督者，就能持續的運作。主教又被視為使徒的繼承人，一般相信使徒透過按手（Laying on of hands）將他們的職責傳承給指定的人選，特別在早期教會異端橫行的環境中，承擔傳遞純正信仰的責任。在聖公會中，主教通常是由信徒和聖品選舉產生，而後再由其他主教祝聖按立，因此他們是各地信徒的代表；另一方面，由於各地方主教的共融關係（基督只有一個教會，但在不同地方由不同主教牧養），主教又是普世大公教會在各地的代表。

    傳統上，聖公會的精神領袖坎特伯里大主教（Archbishop of Canterbury）被視為普世聖公宗主教之間「平等中的第一人」（First among equals），所以他不是聖公宗裡的教宗，他在自己的教省以外只存在重要的影響力而非權力。在大部分教省中，主教的產生需要聖品院和信徒院的認可，彼此之間也會定期聚會以解決教會面臨的各種問題。在二十一世紀，世界各地主教的角色和權力已成為教會公眾討論的議題。

聖經、傳統、理性

 

    伊莉莎白一世在位的後期，清教徒完全移除所有教會的傳統，包含教堂音樂、蠟燭、祭衣、禮儀手勢、彩色玻璃、十字架遊行、赦罪與祝福等等，雖然在中世紀這些事物可能曾經被誤用，但並不表示這些東西本身都是錯誤的。而且很多議題並未在聖經（Scripture）中出現或被討論，這樣，基督徒應該如何作出決定呢？當時的英格蘭神學家理察·胡克（Richard Hooker）肯定清教徒說的：「聖經是一切教義的基礎。」但他也認為，在某些沒被提及的事情上，英格蘭教會應該要有運用理性的空間，並且去反省自教父時代以來，古聖先賢們所給予的教誨和訓勉，和教會所建立的傳統。

    由於清教徒認為教會的崇拜和任何管理細節，都必須嚴格遵守聖經裡上帝所啟示的律法，胡克則撰寫了「教會組織法規」（Of the Lawes of Ecclesiastical Politie）來反思這種說法，主張聖經不是發現上帝律法的唯一方法。上帝也通過我們的理性，和透過我們的感官察覺在歷史中的證據，來使我們明白祂的律法。而聖經的功能就是宣揚上帝在基督裡的救贖，以及信靠祂作為門徒身分的基礎。

    因此，安立甘信仰被認為要透過聖經（Scripture）、傳統（Tradition）和理性（Reason）來確立。而聖公會用聖經、傳統、理性作為三種準繩（或稱為三重砝碼、三支柱），確實提供了一種很好的方式來進行神學反省和對話，也基於聖公會對中性之事（Adiaphora，無關緊要之事）的理解，在特定問題上也減少了過度詮釋的危險，最後形成一種改革的大公主義（Reformed Catholicism）。

日課

 

    公禱書的「日課」（The Daily Office，包含早、午、晚和寢前禱告）是聖公會的一項靈修傳統，來自於修道院一天八次祈禱的傳統（Lauds、Prime、Terce、Sext、None、Vespers、Compline和Matins）。在宗教改革開始的時候，這八次日課被合併為兩次，用於一天的開始和結束。而當克蘭麥大主教開始編輯日課讀經表時，為了要讓人們定時閱讀聖經，依照當時公眾月曆來編排進度；一年讀新約四遍、讀舊約一遍，一個月讀詩篇一遍。

 

    而現在台灣聖公會的日課讀經表是採用兩年循環，第一年由奇數年之前的降臨第一主日開始，第二年由偶數年之前的降臨第一主日開始。從詩篇、日課開始的經句、或其他聖經經節選出能配合詩篇吟誦的節期選句（Antiphons），都可與詩篇及經文頌歌一同使用。節期選句可用在每篇詩篇或頌歌的前後，亦可作為每節或每段經文的副歌（Refrains）。如遇特殊時期時，主領可自選合適的詩篇及經課。在日課中，主禱文（太6:9、路11:2）是整個禱告的基礎。透過每天日課的操練，能使信徒的靈性得到有規律的培養，達到信仰生活化的目的，每天都與上主更加親近。

公禱書

 

    在聖公會的崇拜中，「公禱書」的使用是其中一個很鮮明的特色。而第一本公禱書的起源，是英王愛德華六世於1549年通過「統一法案」（The Act of Uniformity）後，由克蘭麥大主教起草編修而成，且自當年6月起英格蘭境內的所有教會都要遵照使用此公禱書。第一本公禱書承襲了西方教會的禮儀傳統，包含了「日課祈禱書」（包括經課、各時辰禱文等）、「彌撒書」（包括感恩聖禮禮文等）、「儀式書」（Ritual，包括各種禮儀如婚喪、探病、悔罪禮等指引及禱文）等。

 

    克蘭麥大主教編輯公禱書的邏輯，是嘗試在「聖言」（Word）和「聖禮」（Sacrament）中取得一個平衡。許多教會常偏重在單一焦點上，比較重視聖言的教會，是以「講台」作為中心；而重視聖禮的教會，除了莊重的「祭壇」外，還會有許多華麗的裝飾。而主耶穌所說的大使命（太28:18-20），應該要包含聖禮的元素（給他們施洗）和聖言的元素（教訓他們遵守）。因此，聖公會就是遵循主耶穌的吩咐，運用的是具有雙重焦點的崇拜方式，去使人成為門徒。

 

    而英格蘭教會也透過對公禱書的編修，開始將注意力放在大眾的參與上，所以公禱書剛開始設定的對象就是一般的民眾，讓他們在公眾的崇拜中使用。隨著時代的演變，在普世聖公宗不同地方的公禱書也有各自的發展，但基本上都包含了各式連禱文、祝文、聖洗禮文、聖餐禮文、按立聖職禮文和各種家庭生活會用到的牧養禮儀。現在有些當代公禱書亦提供了傳統和現代兩種語言的禮文可以選用。而詩篇也被完整的收錄在公禱書中，另外還有一些選用的禱文、信仰綱要和歷史文件等。

 

    為什麼聖公會會使用公禱書來崇拜呢？可以這麼說，某種程度上所有的教會都是有禮儀的教會，或許型態不同但仍有他們的「禮儀」。即使沒有嚴謹的禮儀書，主領者還是會以他的習慣，每個禮拜提供類似的禱告或程序。然而，依照個別的習慣來禱告和崇拜，一定會比使用一本文字清晰優美和神學正統的公禱書來崇拜更好嗎？正如崇拜（Worship）這個字來自於「worth-ship」，表示要做那些最值得做，且不會改變、需要反覆做的事。所以崇拜中應該要提供信徒一套表達虔誠信仰的方式，而這需要有紀律的使用一套重複的禮儀。此外，公禱書的使用也帶有「教育」的目的，能幫助所有參與崇拜的人，能認識上帝的真理和明白如何實踐信仰生活。

 

 

禮儀的教會

 

    聖公會的崇拜十分莊嚴慎重，是在一種神聖的氛圍中榮耀上帝，教友能用他的五種感官來參與崇拜。他能「聽」到聖言和聖樂；並在聖餐禮中「摸」和「嚐」到祝聖的餅和酒；也可以「聞」到撒香的味道；當然也「看」見整個教堂的禮儀空間和莊嚴的崇拜。整體上來說，聖公會崇拜遵循優雅、敬虔的儀式進行，所以聖公會是一個禮儀的教會。

 

    而我們知道如此崇拜的起源，可以追溯到使徒的時代，當時就已經有一些基督徒聚會的內容被記錄下來，包含敬拜、頌讚，甚至是聖餐。

 

    聚會在特定的區域舉行，由主教或長老主持。崇拜分為兩個部分，前半部對所有人開放，包含讀經、詩篇、講道、問安和頌讚；但後半部只有那些已經受洗的人能夠參加，包含奉獻祈禱和聖餐。所以，我們知道教會的崇拜從一開始就有禮儀存在。

 

    「禮儀」的目的就是要邀請人們參與崇拜，由它的希臘文Leitourgia暗示了這一點，它是由兩個字組成：「人們」（Laos）和「工作」（Ergon）。所以，禮儀的本質是關乎人們的工作，是上帝從起初就賦予人類的使命。所以禮儀不應是僵化的形式，而是要幫助人類表達自己使命的活動。特別在崇拜聚會中，良好的禮儀有助於形塑信徒的生命。

 

    然而在中世紀中，有些事態的發展削弱了一般人在禮儀崇拜中的參與。禮儀轉變為神職人員在祭壇上表演的複雜儀式，而一般人不懂拉丁文更是難以理解所發生的事。這樣的現象到了宗教改革開始之後，有了一些轉變。英格蘭教會透過對「公禱書」的編修，開始將注意力放在大眾的參與上。所以公禱書剛開始的設定，使用的對象就是一般的民眾，目的在增進公眾崇拜中的使用。

 

    聖公會不同於其他認信教會（Confessional Churches），以教義信條定義其信仰；而是一個禮儀的教會，著重以崇拜親近上主，以禮儀深化信徒的信仰生命。透過禮儀崇拜我們使無形的神恩以有形的記號來展現。因此，禮儀不只是儀節規範，而是上主向在世門徒施予恩典的媒介。