什麼是上帝的護理

        雖然護理Providence並不出現在聖經詞匯中，但在教會傳統中卻認識到這是聖經中普遍的教導，是祂對所造之物和所揀選的人，以祂的屬性所表達那種持續的保守、關注和參預。持續的在所造之物中的參預，保守與保存所造之物，包括祂在每一時刻與每一事件的同在，管理以及確保萬物的運作，滿足、成就被造之物自身特有的價值和存在意義。

「耶和華善待萬民、他的慈悲、覆庇他一切所造的。」詩 145:9
        「這樣、就可以作你們天父的兒子．因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。」太 5:45

        上帝以祂的能力維護和支持著宇宙的規律，管理歷史，各種狀況並包括了天使和人的自主能力。一切事物的演變都將朝向上帝最終的旨意（意義），進入祂自己的榮耀（身份與價值）。

這樣的觀念與俗世的世界觀，是有基本的分別。上帝的護理不同泛神論，謂上帝和可見之物質是合而為一的，並非是一位格。我們的立場是，上帝不是萬物，萬物不是上帝。創造主與創造物之間有極為明顯的分別。

上帝的護理不是自然神論，自然神論把上帝的創造能力貶低為只是那‘第一因’，把上帝好比成一位鐘表工匠，把鐘表給上足弦之後就任由其自由擺動；聖經的神學是，上帝並沒有離棄祂的創造物，反而，上帝以永恆的慈愛和基督的死來回應。

上帝的護理也不是二元論，這世界並不是簡單的善與惡、靈與體、物質與精神兩種絕對體之間的鬥爭。聖經的神學是，上帝並不與撒旦同等權威，祂乃是毫無保留的、絕對性的擁有最終極、不被動搖的主權。

上帝的護理不是未定論，他們認為一切是絕對自由的，絕對沒有定數的。聖經的神學強調歷史絕對是按照上帝的心意走，人必然是按著上帝的旨意，有目的的、豐富的活。

上帝的護理也不是宿命論，一切都已經注定了，絕對不能夠更改。聖經的神學認為上帝絕對尊重祂所賦予人的自由，人必須在善的範疇內運用自由。

上帝的護理不是處於偶然的，只是因為巧合；也不是命運，由冥冥中來決定的。這並不符合聖經神學，因為世界乃是在那一位有位格的上帝的掌管之下。

上帝的護理並不同等於是宿命論，這意味著我們絕對不接受命運論或者注定的觀念。我們必須瞭解“命中注定”的宿命論與聖經中的有關“救恩的揀選”，在本質上和其內存意義是絕然不同的。前者是沒有位格的，人失去了自主的尊嚴，人被解釋成為全然被動的；後者則是有位格的上帝，他是以愛和真理為基礎來與人發生接觸，卻又能夠不影響人的尊嚴和責任的原則，來進行在祂自己主權內尊貴的、公平的選擇。

揀選所牽涉的範圍，主要是以基督的拯救為重點，以上帝的榮耀為目的；人在基督的恩典中被揀選，乃是為要進入榮耀，活出榮耀。所以，揀選應該是限制在救恩的範疇內被討論的。

        上帝的護理並不取代人原本被托付的責任，自主和獨立性。上帝的護理提供和維持一個客觀的環境，容許人在這個環境中可以自主的發揮他生活的責任。然而，他卻要為這選擇負上全部的責任。

“上帝擁有絕對的權利。一切人的心思意念行為，和他活著的意義都在上帝主權的掌管里面，人必須在所賦予的本位中生活。然而，人卻有屬於他真實的自由，他要為自己的自由做出選擇並承擔選擇的一切後果。我們需要謹慎的地方是，上帝自己主動的允準所給予人這樣一個自由，並不是讓人犯罪，乃是為促使人願意去順服真理的教訓。所以，犯罪的人必須由罪人自己承擔，順服的人卻可以（必須）將歸榮耀給予上帝。”

        上帝的護理並不終止今世的苦難。新約聖經教導基督徒如何避免過度憂慮，不要為明天憂慮，看天父是如何的養活天上的雀鳥，應該注目在基督的保守中。但經文的重點並不是教導凡基督徒就可以全然避免災害病痛。其中所表達的是在生命的風暴之中，上帝與我們同在。讓信靠祂的人可以基於這一個確信，不孤單不失去盼望，勇敢的面對各種生命風暴。

「所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼．為身體憂慮、穿甚麼．生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裏、你們的天父尚且養活他，你們不比飛鳥貴重得多麼……你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。」太 6:25 - 6:34

        上帝的護理的終極是善的。在教義中，上帝的護理也論及祂對所造之物中存有的目的和豐盛的意義，最終是要完成祂美好的旨意和平安的意念。

信心恩賜的運用

1.信心的恩賜(林前十二9)

   

    信心通常與未來、看不見和在自然界不可能的事有關。信心的恩賜是上帝給人特殊的能力，去採取一些不可能的行動，這是因為上帝吩咐他這樣做。

    上帝會超自然地拿走我們一切的懷疑，用特別的信心充滿我們，使我們在困難和反對的環境中，可以完成上帝的旨意。

    信心的恩賜是上帝特別賜予的信心。當上帝給一個聖靈充滿的信徒任務，是需要超乎平常(或一般)的信心，祂就會賜他這個恩賜。

    信心的恩賜的功用遠超過一般的信心。一般信心是上帝將得救信心的種子撒在我們心中，逐漸長成的(參看羅十二3)。一般信心的程度會隨著信徒的成長階段而變更(例如「小信心」，「大信心」等等，參看太十四29~31；可七2~9)。

    一般的信心會因著上帝話語的餵養和在生活環境中的操練而增長，它可以發展至一個極高的層次。然而信心的恩賜更優於最高層次的一般信心。

    有些譯者將信心的恩賜譯為特別的信心，這是指聖靈在我們處於特殊環境而有特殊需要時所賜下的信心。這也是說信心的恩賜並不是長久在一個信徒裡面的，每一次的彰顯都是獨立的。

    以利亞生平中的一段插曲可作為例子。他向亞哈王宣佈說，若他不說話，那地必不下雨，直到他說要下雨為止(王上十七1)。他信心的恩賜使他的預言應驗。反之，當以利亞坐在羅騰樹下害怕、沮喪、求死時，這種信心卻不見了，因為那時他不需要這信心的恩賜(王上十九4)。不過他並沒有失去上帝的話和對上帝的一般信心。當上帝告訴他仍有七千個未曾向巴力屈膝的勇士時，他的信心又堅固了。

    上帝要你知道你可以很有信心地服事祂，因為若有特別的需要時，祂會賜給你特別的信心來完成祂的旨意。

1)信心的恩賜如何運作?

     

    信心的恩賜似乎是在被動的情況下運作的，但不盡是如此。但以理在獅子坑中受保護，是信心的恩賜一個被動的例子。

     

    參孫殺死了獅子，是一個行神蹟的例子。行神蹟的恩賜，是需要人主動參與上帝能力的彰顯。信心恩賜的運用看起來是被動的，這是因為它常和其他的恩賜一起運作(知行異能及醫病的恩賜)。

     

    信心的恩賜也透過吩咐的話語和信心的話語運作：「我們因信，所以如此

說話」(林後四13)。那些屬上帝的人被聖靈感動所說的話，上帝會當作是祂自己的話一樣支持。

     

    有關結果不一定立刻顯明，但卻是確定的。這恩賜可以以不同形式運作(例如為祝福、為咒誼、為創造、為毀滅等)。

2)信心的恩賜藉所說的話運作，以下是一些顯著的例子：

 

  a.約書亞吩咐日頭和月亮止住(書十12~14)

     

  b.以利亞用他口中的話來掌管天氣。「這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨……」地上有三年半時間沒有下雨。(王上十七1)

     

  c.保羅使以呂馬不能看見：「你要瞎眼，暫且不見日光。」(徒十三8~11)

     

  d.彼得說出上帝對亞拿尼亞和撒非喇的審判(徒五)。

    以上的經文指出信心的話語的原則：「他所說的必成就」和與這個吩咐有關的「你們當信服上帝」(可十一22，23)，並且「你宣告何事，必然給你成就。」(伯廿二28，另譯)

2.醫病的恩賜(林前十二9)

   

    在哥林多前書中有三節經文是提到這個恩賜的(9、28及30節)。這幾節經文中，醫治恩賜的原文是charismata iamaton。兩個字都是複數，所以正確的翻譯應該是：「醫治不同疾病的不同恩賜」。

    醫病的恩賜是一種超自然，不用平常的方法醫冶疾病的恩賜。這是聖靈的大能降臨到人的身上，除去他們的疾病和痛楚，醫治他們。

    這裡用的是複數名詞，顯示了有不同的醫病恩賜可以醫治不同的疾病，如有些人有恩賜可以醫瞎眼的，另有人則醫耳聾的或患癌病的。

    耶穌會叫人從各種疾病、軟弱、瘟疫、缺陷和痛苦中得釋放，這種恩賜有非常多的彰顯。

    有醫病恩賜的人，不是在任何時間都可以醫治任何疾病的。有些人誤解了這一點，問我們為什麼不去醫院醫治所有的病人。

    即使是耶穌也沒有這樣做。祂只去過畢士大池旁一次，有很多病人躺在那兒等待醫治。耶穌在眾多的病人中，也只選擇了一位病人使他得醫冶(約五1~9)。

    我們從聖經讀到，有許多病人來到耶穌面前，祂都把他們全部醫好。神蹟醫治的原則是：那人需要合作，憑信心來到耶穌面前。

1)醫病恩賜的目的

 

   a.使人從疾病、痛苦中得釋放，並摧毀仇敵在人身體上的工作。(約壹三8；徒十38；路十三16)

   b.證明基督所宣稱的：祂是上帝的兒子(約十36~38)

     

   c.證實上帝的道(可十六17~20；徒四29、30、33)

 

   d.吸引人來聽福音(太四23、25)

   e.彰顯上帝的榮耀(可二12；路十三13，十八43；約九2、3)

   

    聖靈隨祂自己的意思把醫治的恩賜分給上帝的僕人，讓他們醫治上帝要醫治的人。

    像其他恩賜一樣，醫治的恩賜需要上帝賜下，但也需要人接受。就如使用這些恩賜，有一個信心的原則，接受這些恩賜也有一個信心的原則。

    希西家就曾難以接受上帝給他的醫治，所以上帝在列王記下就使用一個神蹟來建立他的信心。（王下廿8~11）

    乃縵將軍也是不接受上帝透過以利沙給他的醫治(王下五10~14)。得醫治經常需要兩方面的信心：給人醫治的信心和得著醫治的信心。雖然這個原則有時也有例外，但上帝總是渴望醫治人。

   

    然而，有時上帝醫治人是透過一般方式的(例如：按手禱告——可十六18)但祂也給人一些特別的醫治恩賜；按祂的心意，祂會用一些不尋常的方法(例如：彼得的影子——徒五15)。

3.行神蹟的恩賜(林前十二1)

   

    當上帝超自然地介入一件事情的自然發展當中，一個神蹟便發生了。行神蹟的恩賜是上帝藉著聖靈給我們能力，使我們行出人所不能行的。祂在一個特定的時候，為了一個特定的目的，給我們這種能力。所有的恩賜都是神蹟，但這裡指的是大能的作為。

  1)神蹟是耶穌復活的證明

    

     a.設若耶穌沒有復活，祂的名字就沒有能力醫病和行神蹟（徒四33）。

     

     b.彼得因為耶穌的名仍然有能力行神蹟醫治，就說服那些不信的猶太人，耶穌基督已經復活，而他們需要悔改。

   

  2)奉耶穌的名行神蹟可以成就以下：

     

     a.使信徒能夠放膽傳講基督(徒四29、30)人們了解到他們曾跟過耶穌－—那行神蹟者(徒四13)

     b.使信徒禱告更親近上帝(徒四29~31)

     

     c.使人知罪(徒五28~33)

     

     d.在一天內有五千人因著一個神蹟而信主 (徒四4，五14)

 

     e.所有在場的人因此歸榮耀給上帝(徒四21)

     

     f.使福音迅速廣傳(徒五14~19)

    在耶穌沒有行神蹟之前，沒有一個人跟隨祂。但祂那時已經常常在會堂中講論，因路加福音中記載那是祂平常的規矩。

 

    但當祂開始行神蹟，路加福音四33~35這樣記載：「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方」(路四37)。之後，群眾就不斷地擠到祂那裡去，為了想要看祂行神蹟。「有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。」(約六2)

3)無論門徒到什麼地方講道、醫病、趕鬼和行神蹟，都有許多人歸向基督。

    a.撒瑪利亞人聽從腓利是因為聽見和看見他行的神蹟(徒八6)

     

    b.當彼得對以尼雅說：「耶穌基督醫好你了，起來收拾你的褥子。」他就立刻痊癒，凡住在呂大和沙倫的人，都因此事而信了耶穌(徒九34~35)。

     

    c.當彼得使多加從死裡復活之後，許多往在約帕的人就信了耶穌(徒九42)。

   

    d.當路司得城的人看見保羅使癱子起來行走，他們以為諸神來到他們當中(徒十四8~18)。

    「主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。信而歸主的人愈發增添，連男帶女很多，甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。還有許多人帶著病人，和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圜的城邑來，全都得了醫治。」(徒五12~16)

    e.使徒行傳以大量神蹟作結束(徒廿八8、9)。當人們看見部百流的父親得醫治，他們就相信假如上帝會醫治一個人，那麼祂就有能力且願意醫治每一個有需要的人。當人對上帝的認識和信心是正確的，他們就會得著上帝樂意賜給他們的醫治和恩典。

    行神蹟是聖靈所賜的能力，使信徒有能力行神蹟。這跟上帝在信徒生命中所行的神蹟有所不同。所以有很多人雖然沒有行神蹟的恩賜，但他們確實經歷過上帝為他們所行的、叫人驚嘆的神蹟。

4)一些例子

     

    a.獲解救的神蹟：發生在使徒的身上(徒五17~20)，在彼得身上(徒十二1~10)，還有在彼得和西拉身上(徒十六15~30)。

    b.被提去的神蹟(徒八39)：「主的靈把腓利提了去，太監再也不見他了。」這些和很多其他例子都是上帝在信徒身上所行的神蹟，有時甚至沒有信徒的合作。以上的都不是行神蹟的恩賜所運作的。

5)以下的三個例子才是行神蹟恩賜的運作：

 

    a.使徒行傳十九11，上帝藉保羅的手行了些非常的奇事。

     

    b.使徒行傳九40，彼得叫多加從死裡復活。

    

    c.使徒行傳廿9~12，彼得叫猶推古從死裡復活。

6)實際運用這恩賜

     

    a.聖靈的膏抹帶來的特殊的信心和權柄。

     

    b.信心和有權柄的話語。

       

    以利亞說那降火顯應的上帝，就是以色列的主。那降下來的人是一個行神蹟的例子(王上十八21~39)。

    c.大膽的信心行動。

啟示性恩賜的運用

1.知識的言語(林前十二8)

    定義：知識的言語是上帝知識的極小部份，是透過聖靈賜給人的。

    透過聖靈超自然的啟示，我們可以知道一些事實，這些事實是人本來不知道的，也不能用自然的方法知道，乃是上帝超自然地賜給人的。

1)聖經中的一些例子：

 

  a.在耶穌的事奉中

    在耶穌未遇見拿但業之前，祂已知道他的事(約一47~50)。耶穌雖不認識撒瑪利亞的女人，但祂已知道她許多的事(約四18~20)。由於耶穌知道有關她過去和現在生活的細節，她感到非常希奇。耶穌運用這「知識的言語」的恩賜，帶來了很大的復興。

   b.在初期教會裡

    亞拿尼亞在尚未遇見掃羅之前，就已知道許多有關掃羅的事。他清楚地知道掃羅住在那一條街和那一家。他知道掃羅正在禱告，也知道當自己為他按手時，他就得看見(徒九10~20)。

     

   c.在舊約裡

       

    在撒母耳記下十二1~14，上帝啟示拿單有關大衛所犯的罪。

2)分別

     

    知識的言語有別於人藉著自然的方法而知道的事。它不可以靠悟性的學習得來，也不是在大學裡修些科目可得，亦不是研究、明白或解釋聖經的能力。

3)在聖經中的運用

    a.顯露罪(撒下十二1~10；徒五1~l1)

    b.把人帶到上帝面前(約一47~50；四18~20)

    c.給人指引和方向(徒九11)

    d.在絕望的時候，給人鼓勵(王上十九9~18)

    e.叫人知道未來的事(徒十一27、28)

    f.顯明隱藏的事(撒上十22)

4)這個恩賜的運用

     

    a.它是超自然的——不是經邏輯思考、推理而來，也不是靠五官感受的，乃是藉著聖靈超自然的啟示而來。

     

    b.是憑信心運用，而接受這啟示的人是憑信心接受。

     

    c.接受這啟示的人是在靈裡接受，不是在悟性或感情上接受的。

 

    d.它不是一種說出來的恩賜。接受的人是安靜地在靈裡接受，但有時也可能會聽到一個聲音(徒九11)

    e.當與別人分享時，就成了說出來的恩賜(約四4~7、18)。

     

    f.任何一個被聖靈充滿的基督徒，若願意聽上帝的聲音，都可運用這個恩賜。

     

    g.在協談(輔導)的事奉中，這個恩賜非常有用。

     

    h.在一個人的事奉中，若要繼續運用這恩賜，必得有順服的行動和回應。

    

    i.智慧的言語常和這個恩賜一起運用，這是上帝所賜的智慧，教你如何正確地、有智慧地應用知識的言語。

2.智慧的言語(林前十二8)

    這個恩賜是啟示性恩賜中，最重要的一個。它使我們說話行事有上帝的智慧，因此能幫助我們正確地應用其他的恩賜。若缺少了智慧的言語，我們可能會錯用其他的恩賜，結果就是帶來混亂。

1)定義

     

    智慧的言語，是聖靈超自然的啟示上帝智慧的極小部份。在某一個情況下，它給人立時的智慧，使人知道應該說什麼和做什麼。上帝給人知識的言語，往往也給他智慧的言語，叫他曉得如何應用那知識的言語。上帝透過知識的言語，使亞拿尼亞知道掃羅的下落和狀況，也藉智慧的言語告訴亞拿尼亞，在這困難的環境中，他當怎樣行。注意這是智慧的言語(1ogos)，不是智慧的恩賜。

2)例子

     

    當一個人要打官司，他會找律師幫忙；但律師不會把自己所有的智慧和知識告訴那人，而只會向他提供一些可以幫助他的知識。同樣的，那無所不知的上帝，藉著聖靈從祂那無限智慧的倉庫中，抽出一點足以幫助祂兒女的智慧，賜給他們。

3)分別

     

    智慧的言語－－

     

     a.不是自然的智慧，

     b.不是學習得來的智慧，

     

     c.不是從經驗得來的智慧。

     

     d.也不是「明白聖經」的智慧；

     

     e.是超自然的，

     

     f.是聖靈隨己意賜給人的(林前十二11)

     

     g.是為了一特殊情況或需要而賜下的。

     

     h.不是智慧的恩賜，乃是智慧的言語。

4)一些聖經中的例子

     

    a.路加福音四1~13：耶穌在曠野受試探時，所有祂回答撒但的話，都是聖靈賜給祂的智慧言語。

 

     b.路加福音廿22~26：當那些文士設計陷害耶穌時，聖靈給耶穌智慧的言語，使他們無言以對。

 

     c.約翰福音八3~1l：當文士和法利賽人又想害耶穌時，祂智慧的言語和處理的方法，使祂的敵人感到羞愧。

     d.使徒行傳六1~5：聖靈賜人智慧好帶領教會。

    

     e.使徒行傳十五28：解決教會的危機。

      

     f.使徒行傳廿七23、24：叫保羅能控制那環境，使很多人得救。

5)注意

     

    智慧的言語給所有基督門徒的應許，「所以你們當立定心意，不要預先思想怎麼分訴，因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」(路廿一14、15)

6)註解

    智慧的言語是一個啟示性的恩賜，是人在心裡或靈裡領受的。往往在協      談、講道或說預言時賜下；或當上帝有所吩咐時賜下，叫我們曉得怎樣去回應。

3.辨別諸靈 (林前十二10)

   

    辨別諸靈的恩賜比我們所想像的還要重要。特別在我們趕鬼時，若能運用

這恩賜，會減少很多問題。

    辨別諸靈是啟示性恩賜中的第三種(另外兩種是智慧的言語和知識的言語)，是聖靈所賜我們可以看見屬靈的世界，能分辨撒但的靈(惡靈)、上帝的靈和人的靈。透過這個恩賜，我們可以分辨一些行為表現、教訓或環境…是出於什麼靈的。

    這種恩賜比其他兩種啟示性恩賜受限制。每當有一些問題行為出現時，這恩賜才派上用場。但這種恩賜的運用和其他恩賜一樣是超自然的，它給我們所需要的洞察力，是我們用其他方法無法得到的。

    1)這種恩賜的功用

     

    辨別諸靈的恩賜，給我們超自然的能力，分辨不同的靈的特性和活動；也使我們能夠辨別一些屬靈活動是出於上帝、撒但或人，及那些靈的本身是怎樣的。

     對於邪靈的工作和聖靈的工作，我們會很容易混淆，因為撒但一直想假冒聖靈的工作。我們都知道撒但是欺騙者，是說謊著之父，那古蛇，就像牠的頭銜一樣，只要牠他能夠，牠就會使盡狡詐、欺哄之能事。

    很多時候，他的偽裝非常逼真，我們很可能被欺騙了。若有一個辨別諸靈恩賜的人在場，就可以看出那是撒但的作為，而非聖靈的了。如果魔鬼的作為常常都是那麼明顯的邪惡，像我們所想像的一樣，我們就不需要辨別諸靈的恩賜了。

     使徒行傳十六章記載了一個會法術的女孩，或許其他上帝的僕人也會被她      所騙，保羅卻趕走了她身上的邪靈。這女孩所說的是事實：「這些人是至高上帝的僕人，對你們傳說救人的道。」但卻是出自邪靈的。

     2)這個恩賜的運用及我們今日需要它

   

    現今在世界各地，上帝正復興這個恩賜。這一點可以從更新運動中，許多上帝的僕人的服事中看見。如果教會要完成大使命，拆毀那惡者的工作，就絕對需要這個恩賜，因為現在仍有許多污鬼，像在耶穌或初期教會時代一般。

    對那些在被邪術、撒但教和玄術充斥的地區宣教的人而言，特別需要辨別諸靈的恩賜。

    3)辨別諸靈的恩賜如何運作

 

    這個恩賜的首要和最明顯的功用，就是辨別在人和教會裡的邪靈。這個  恩賜的另一個功用就是衡量先知性的信息、一種教導或神蹟奇事的來源。運用這個恩賜的人會知道一個信息或某種行為表現是出於上帝、鬼魔或人的靈。如果分辨出是來自魔鬼的，那麼運用這恩賜的人，通常還可以知道：

     a.這種鬼的特性：就是牠的工作，是否是謊言或引起疾病(像癌症、瞎眼、啞吧等)，或是一些不潔的行為等等。

     b.那污鬼的名字。這通常會與那污鬼的特質同時彰顯。

     c.污鬼的數目。像在格拉森所趕出的鬼(可五1~9)及耶穌從抹大拉的馬利亞身上趕出了七個鬼(路八2)。一個人被超過一個鬼壓制並不罕見，這就需要有辨別諸靈恩賜的人來辨別。

     d.一些污鬼的特殊力量。有辨別諸靈恩賜的人通常都能從啟示得知，在幾個鬼當中，哪一個最強和最有權柄。

 

     e.進一步的資料。對於那些能辨識他們的存在，並有能力趕出他們的人，污鬼會向他們透露更多有關自己的事。不過，污鬼本身就愛說謊，因此對他們所說的最好抱懷疑態度，倚靠從聖靈來的洞察力方為上策。

4)有辨別諸靈的恩賜不等於有信心可以趕鬼

     

    雖然有效趕鬼，就必須有辨別諸靈的恩賜，但這恩賜不足以叫人得釋放，而必須與信心的恩賜及行異能的恩賜配合方可。有信心和行異能恩賜的人，通常可以成功將鬼趕走。