「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運作，為要成他的美意。」
腓立比書二13
3 ．人的意志的無能
接受或拒絕主耶穌基督作救主，是在人的意志的能力範圍之內嗎？設想福音向罪人傳播
了，聖靈也向他揭示了他失喪的處境，最後的關鍵是否在於他是否靠自己意志的能力向上帝臣服呢？對這個問題的回答將決定我們對於人類敗壞的定義。所有自稱為基督徒的人
都承認人是墮落的，但大多數人所謂的墮落是什麼卻很難界定。一般的印象似乎是：人
現在是必死的，他不像剛離開他的創造主之手那時一樣，而是會有疾病，會遺傳邪惡的天性。但是倘若他善用自己的力量，盡力而為，最終他總會快樂的。啊，這種說法離可
悲的現實相差何等遙遠！缺陷，疾病，甚至死亡，比起墮落給道德和靈性帶來的後果只
是小事一樁！只有查考《聖經》，我們才能真正對這一可悲災難的嚴重後果有些微正確的瞭解。
當我們說人全然敗壞時，我們指的是，罪進入人的體內，對人的每一個部份每一種能力
都產生了影響。全然敗壞意味著人在身心靈方面都成了罪的奴隸，魔鬼的俘虜。他行事為人「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗2
：2 ）。對
這個宣判我們無需有爭議，它的確是人所普遍經歷的事實。人無法意識到自己的慾望，無法將自己的慾望物質化。他不能作自己應該作的事，一種道德上的無能使他力不從心。
這就正面證明了他不是一個自由人，而是罪和撒旦的奴僕。「你們是出於你們的父魔鬼， 你們父的私慾你們偏要行」（約八44
）。罪不僅僅是一個或一系列行動，而是一種狀況，
是行動背後，產生行動的一種力量。罪已經滲透佔據了人的全部。它使悟性盲目，心靈敗壞，使人心與上帝為敵。意志也未能逃脫其劫，而降伏在罪和撒旦的統治之下。因此，
意志也不是自由的。總而言之，感情之所以愛其所愛，意志之所以擇其所擇，都是因為
心靈的光景所致，因為人心比萬物都詭詐，壞到極處。「沒有尋求上帝的」（羅三11 ）。
我們再一次重複我們的問題：人要向上帝稱服，是取決於他自己意志的力量嗎？讓我們先
來問其他幾個問題，看能不能有個答案。水自己能上升到水平線以上嗎？潔淨的東西可以出於不潔淨之物嗎？意志可以違拗人整個天性的傾向和束縛嗎？在罪的束縛之下的事
物能產生純淨聖潔的事物嗎？顯然不能。一個墮落敗壞的受造物要向上帝移動，必須有一
種上帝聖的力量臨到，消除那把它朝相反方向拉的罪的所有影響。這只是「若不是差我來
的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」的另一種說法。換句話來說，就是上帝在□掌權的 日子裡，一定要使□的子民心甘情願地稱服。就像J 。N
。大比先生所說：「如果基督來拯救那些失喪的人，自由意志就無立足之地。不是上帝阻止人接受基督，絕不是這樣。但
當上帝在人心裡使用了一切可能的引導和所有可能的影響，就更加顯明了人對之無動於衷。他的心是如此的敗壞，他的意志如此頑固地拒絕向上帝投降（不管有多少是魔鬼在慫恿他
犯罪），以至於沒有什麼可以說服他去接受主，放棄罪。如果用『人的自由』這樣的詞
語，就說明沒有人強迫他拒絕主，這種自由完全存在。但如果有人說，因為罪的統治，他又是罪的奴僕，那麼他很自然地無法逃出自己的處境，選擇善──那麼他就沒有任何
自由可言。」
意志沒有主權。因為它為人身上另一些力量所影響所控制，它只是奴僕而已。人既然是
罪的奴僕，意志就無法自由──我們的主說得很清楚：「所以天父的兒子若叫你們自由， 你們就真自由了」（約八36
）。人是有理性的，必須對上帝負責。但要肯定他能選擇屬靈 上的善，就是否認他其實是全然敗壞的──就是說，在意志上敗壞，也在其他一切上敗
壞。因為人的意志是被他的心智所統率，因為這些都由於罪而變質而敗壞，所以如果人
要轉到上帝的方向，向這個方向行進，必須由上帝自己「為要成就□的美意」，在人的心裡作工。人所誇口的自由其實只是敗壞的束縛。一個學識淵博的上帝的僕人說，人事奉自己
的慾望淫樂，「人的意志是無能的。他根本不想討上帝的喜悅。我相信自由意志；但它的自由只是根據它的天性行動的自由。鴿子是不吃腐肉的；烏鴉也不願吃鴿子的乾淨食物。
把鴿子的天性放到烏鴉裡面，它才會吃鴿子的食物。撒旦對聖潔絕無慾望。我們心懷敬
畏地說，上帝也絕無對邪惡的慾望。罪人在其罪惡的天性裡，不會有從上帝那裡來的慾望。因此他必須先得重生」（J
。鄧含木‧史密斯）。這正是我們通篇所說的──意志為天性 所束縛。在總結羅馬天主教信仰標準的「天特會議」（1569
）信條中我們可以發現下列句子（在《稱義標準》中）：「如果任何人堅稱，由上帝所激發和推動的人的自由意志沒
有與那作為推動者的上帝相配合，準備好稱義；如果，還有任何人說，人類意志不可能按它所喜歡的去拒絕服從，而是不活躍的，被動的，這樣的人可咒可詛！」
「如果任何人要堅稱，自從亞當的墮落，人的自由意志就失落了，消失了；或者，人的自由意志只是有名無實，是由撒旦引薦到教會裡的謊言，這樣的人可咒可詛！」
因此，今天那些堅持人的自由意志的人，恰恰與羅馬天主教所教導的如出一轍！
罪人若要得救，有三個必要條件：父上帝必須設計這個救恩計畫，上帝子必須買贖，聖靈必
須運用。上帝對我們所作的，比設計更多。如果他僅僅只是發出邀請，我們所有的人都會失喪。這在舊約聖經裡有非常驚人的例證。在《以斯拉記》一章1-3
節我們讀到：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔
通告全國說：『波斯王古列如此說：耶和華天上的上帝已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在
耶路撒冷重建耶和華以色列上帝的殿。』」在這裡，上帝向一群被擄的人發出邀請，給他們機會重回耶路撒冷──上帝的殿堂所在之地。以色列人對此反應熱烈嗎？沒有！大多數人
滿足於呆在被擄之地，只有少數「剩下的人」積極響應。為什麼他們會這樣呢？看看
《聖經》對此的回答：「於是猶大和便雅憫的族長，祭司，利未人，就是一切被上帝激動 他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿」（一5
）。同樣，當有效呼召臨到上帝 的選民時，上帝也激動了他們的心。直到那個時候，他們才會甘心樂意地回應上帝的呼召。
過去半個世紀裡，不少職業的怖道家所作的工作非常膚淺，他們應對現今流行的有關屬
血氣的人所受的束縛之錯誤認識負主要責任。這些錯誤宣傳，因為會眾懶於「凡事察驗」 （帖前5 ：21
）而大為時興。大多數牧師傳達了這樣的信息：罪人得救與否完全在於他自
己的能力，說是：「上帝作了他份內的事，現在輪到人履行他那部份的責任。」啊呀，一
個毫無生命的人可以作什麼？人按天性來說是「死在過犯罪惡之中」（弗2 ：1 ）！如果
人們確信這一真理，我們就會更加依靠聖靈創造奇蹟的力量，而不會洋洋自得地企圖
「為基督贏得靈魂」。談到未得救之人時，怖道家們常把聽到上帝的福音的罪人比作一個
其床頭櫃上放著藥品的病人。這個病人所要作的一切就是伸出手去拿藥服下。但若要這個比喻切合《聖經》為我們所描繪的墮落敗壞的罪人形像，臥床的病人就該被描繪為瞎
眼的（弗四18 ），因此他看不到桌上的藥；手癱了（羅五6 ），因此他無法伸手去拿；他 的心不僅對藥物全無信心，而且恨極了醫生本人（約十五18
）。唉，我們現今對人的絕望光景所作的描繪是如何的膚淺！基督來，不是為了幫助那些願意自助的人，而是為□
的子民作那些他們自己所無法作到的事：「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的 出監牢」（賽四十二7 ）。
在我們快要結束這篇文章時，我們來預料一個常見的，不可避免的反對意見──如果人沒有能力回答，為什麼還要傳揚福音？如果罪人受的奴役如此之深，以至於自己毫無力 量來靠近基督，為什麼還吩咐他們到基督這裡來？我們的回答是：
我們傳揚福音，不是因為我們相信人有自由意志，能接受基督；而是因為上帝命令我們如
此行（可十六15 ）。雖然對那些要滅亡的人來說，福音是愚拙的，但是，「在我們得救 的人，卻為上帝的大能」（哥前一18
）。「因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯」 （哥前一25 ）。罪人死在過犯罪惡當中（弗二1 ），而一個死人是完全沒有能力去願意作
任何事的。因此「屬肉體的人不能得上帝的喜悅」（羅八8 ）
就屬肉體的智慧而言，對那些死了的人，自己不能作任何事的人傳福音實在是蠢到極點。是的。但是上帝的道路不同於我們的道路。上帝樂意「用人所當作愚拙的道理拯救那些信的
人」（哥前一21 ）。對那些「枯幹的骸骨」發預言，對它們說：「枯幹的骸骨啊，要聽 耶和華的話！」（結卅七4
），這一幕會讓世人哄然大笑。但是啊，這是上帝的話語，他所 說的話，「就是靈，就是生命」（約六63 ）。當主對墳墓裡一個已死的人大聲呼叫：
「拉撒路出來！」時，那些站在一旁的聰明世故的人會說他顯然是瘋了。但是，那發出這樣的呼叫的人自己就是復活，就是生命，他的話語賦予死人生命！因此，我們傳揚福
音，不是因為我們相信罪人本身有什麼力量接受福音所宣揚的救主，而是因為福音本身
就是上帝的大能，要救一切相信的人，因為我們知道：「凡預定得永生的人」（徒十三 48 ），必會在上帝所預定的時間相信（約六37 ；10 ：16
──注意這裡的「必！」），因為 經上說：「在祢掌權的日子，祢的民要甘心。。。」（詩110 ：3 ）。
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