宋泉盛（Choan-Seng Song，常譯作 C. S. Song）是二十世紀重要的亞洲基督教神學家，也是亞洲處境神學與故事神學的重要代表人物。他的神學工作，主要是反省：基督教如何在亞洲的歷史、文化、苦難與人民的生活中，真實地傳揚福音，而不只是重複西方神學的語言與思想框架？
對台灣教會而言，宋泉盛的思想特別值得研究，因為他提醒我們：神學不應只存在於神學院的課本裡，也應當聆聽受苦人民的聲音、理解本土文化，並在具體的歷史處境中見證上帝。
一、宋泉盛的亞洲神學在問什麼？
宋泉盛的神學不是單純把西方神學翻譯成亞洲語言，而是重新思考：當福音進入亞洲人民的生活時，我們應當如何理解上帝、耶穌基督、救恩與教會？
1. 亞洲人民的生活是神學反省的起點
神學必須認真聆聽亞洲人民的歷史經驗，包括貧窮、殖民、戰爭、文化衝突、社會不公與人民的盼望。
2. 故事是表達神學的重要方式
人們不只透過抽象概念認識上帝，也透過家庭故事、民間傳說、苦難經歷和聖經敘事，理解上帝如何與人同在。
3. 亞洲神學必須回應人民的苦難
福音不只是個人死後得救的訊息，也必須回應現世的壓迫、排斥、失去尊嚴與不公義。
這三個方向彼此相關：從人民的生活出發，以故事表達信仰，並在苦難與盼望之中重新思考福音的意義。
二、宋泉盛亞洲神學的五個核心思想
1. 第三眼神學（Third-Eye
Theology）
宋泉盛在《第三眼神學：亞洲處境中的神學形成》（Third-Eye Theology, 1979）中，提出亞洲基督徒需要學習用自己的文化經驗來理解基督信仰。
「第三眼」不是另一種神祕的眼睛，而是一種神學觀看方式：不只使用西方思想的框架，也從亞洲人民的文化、歷史、宗教經驗與苦難中，重新思考福音的意義。
例如，同樣閱讀出埃及記，亞洲教會可以進一步問：
- 什麼是今日亞洲人民所經歷的奴役？
- 哪些制度使人民失去尊嚴與自由？
- 教會如何陪伴受壓迫者，見證上帝的拯救？
這並不表示亞洲文化可以取代聖經，而是要求我們不再把福音誤認為某一種西方文化的專利。
2. 故事神學（Story Theology）
代表著作
In the Beginning Were Stories, Not Texts: Story
Theology（《起初有故事，而不只是文本》）
宋泉盛主張，故事是人理解自己、他人與上帝的重要途徑。亞洲人民的生活故事和民間敘事，可以成為神學反省的素材。
故事神學有三個重要層次：
- 聆聽人民的故事： 看見一般人在歷史中經歷的苦難、盼望、愛與犧牲。
- 與聖經故事對話： 讓人民的經驗與出埃及、先知的信息、耶穌的受苦與復活彼此對話。
- 重新述說福音： 讓福音進入亞洲人的語言、想像與日常生活。
例如，一位漁民因環境污染而失去生計，他的故事不只是社會問題的個案，也可以成為教會反省受造界、人的尊嚴、公義與鄰舍責任的起點。
但要注意：不是每個人的故事本身就是上帝的啟示。
故事需要在聖經的光照下接受辨識，而聖經也能挑戰我們對自身經驗的理解。
3. 上帝的憐憫（The
Compassionate God）
宋泉盛強調，上帝不是與人類苦難毫無關係的抽象存在。認識上帝，必須認真面對祂與受苦人民的關係。
他的著作 The Compassionate God（1982）反映了這個關懷。
這種神學觀點提醒教會：
- 傳講上帝的愛，也必須關心貧窮者。
- 傳講上帝的公義，也必須面對社會的不公。
- 傳講十字架，也必須陪伴正在受苦的人。
這與聖經中上帝聽見以色列人的哀聲，以及耶穌憐憫受苦者的見證有重要的對話空間（出埃及記 3:7–8；路加福音 4:18–19）。
4. 耶穌與受苦人民：十字架的神學
代表著作
Jesus, the Crucified People（1990）
這是宋泉盛「蓮花世界中的十字架」系列的重要著作。他把耶穌的十字架與亞洲受剝削、受壓迫、被排斥的人民連結起來。
他的核心關懷是：如果我們說自己認識被釘十字架的耶穌，卻對今日受苦的人視而不見，那麼我們對基督的認識就出現了嚴重的問題。
不過，這裡需要作一個重要的神學區分：
耶穌基督與受苦人民有深刻的認同關係，但耶穌的救贖工作不能簡化成一般人民的受苦。
從改革宗神學來看，基督是獨一的中保，祂以自己的受死與復活成就救贖。教會關懷受苦者，是對基督救恩的回應與見證，不是以人的苦難取代基督的救贖。
5. 上帝在亞洲文化與非基督教人民中的工作
宋泉盛不願把上帝的工作完全限制在教會可見的疆界之內。他關心上帝如何在非基督徒人民的歷史、文化和苦難中工作，也因此特別重視宗教多元的問題。
這帶出一個重要問題：
如果上帝是全地的主，祂是否只在基督教會內工作？
宋泉盛的神學促使教會重新思考這個問題。可是，承認上帝的普世主權與恩典工作，並不必然表示所有宗教都具有相同的真理主張，或所有宗教道路都具有相同的救贖地位。
因此，基督徒需要同時持守兩個方向：對其他宗教保持尊重與真誠對話，也不放棄對耶穌基督的信仰告白。
三、宋泉盛的重要著作與研究方向
以下是進一步研究他的亞洲神學時，值得優先閱讀的著作。
1. Third-Eye Theology（1979）
第三眼神學
研究亞洲處境神學的方法，以及如何擺脫西方神學框架的壟斷。
2. The Compassionate God（1982）
憐憫的上帝
探討上帝、文化、人民經驗與苦難之間的關係。
3. Tell Us Our Names: Story Theology from an Asian
Perspective（1984）
告訴我們自己的名字
從亞洲人民的故事探討身分、歷史記憶與神學。
4. Jesus and the Reign of God（1993）
耶穌與上帝的國
深入研究耶穌、上帝國與人民歷史處境之間的關係。
以上書目與出版資訊可參考波士頓大學的神學人物資料及相關學術研究。
四、從改革宗神學批判宋泉盛
對長老教會而言，宋泉盛的神學既有重要貢獻，也需要接受聖經與信仰告白的檢驗。
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評估面向 |
重要貢獻 |
改革宗神學的檢驗 |
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神學方法 |
重視亞洲文化與人民經驗 |
經驗必須接受聖經規範 |
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故事神學 |
使福音進入生活與文化 |
聖經的救贖歷史不可被一般故事取代 |
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十字架神學 |
看見受苦人民的處境 |
必須保留基督代贖的獨特性 |
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宗教多元 |
鼓勵尊重與對話 |
持守基督獨一中保的信仰 |
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社會公義 |
強調教會對受壓迫者的責任 |
將公義與憐憫連結於上帝的創造、救贖與末世盼望 |
這些是以改革宗教義為基準所作的比較性評估，並不是說宋泉盛對上述每個問題都只有單一立場。學術研究也指出，他的故事神學雖然拓展了亞洲神學的方法，但對上帝如何啟示自己、如何辨識上帝的工作，仍有值得進一步討論之處。
五、宋泉盛與台灣本土神學：如何連結「毋甘願」？
這是宋泉盛的思想對台灣教會特別有啟發性的地方。
第一步：聆聽人民的故事
清水、大肚與台灣沿海地區的居民，可能有產業變遷、家庭勞動、環境問題、世代差異與地方認同等不同經驗。教會需要先聆聽，而不是急著給答案。
第二步：辨識「毋甘願」背後的意義
「毋甘願」可以表達受委屈、不願向不義低頭、盼望改變的心情。但它也可能包含怨恨、自我中心或報復的衝動，因此需要進一步辨識。
第三步：讓聖經重新詮釋人民的盼望
出埃及記 3:7–8 描述上帝看見人民受苦、聽見他們的哀聲，並採取行動。這讓教會可以問：我們是否願意站在受苦者身旁，抵抗不義，並帶領人民仰望上帝？
第四步：形成教會的公共見證
「毋甘願」不只停留在情緒，而是轉化為信仰中的盼望、群體互助、社會責任與追求公義的行動。
這個應用是把宋泉盛的故事神學方法，與台灣本土神學的關懷放在一起對話；不應直接把「毋甘願」視為宋泉盛本人提出的專門神學概念。
六、總結：亞洲神學對教會的挑戰
宋泉盛提醒我們，亞洲教會不應只問：「西方神學家怎麼說？」
我們也要問：
- 台灣人民的故事，如何幫助我們重新聆聽聖經？
- 教會是否真正看見受苦者？
- 我們所傳的福音，是否能進入本土文化與社會現實？
- 我們如何在尊重文化的同時，仍然讓聖經檢驗文化？
對改革宗長老教會而言，最重要的不是在「西方神學」與「亞洲神學」之間二選一，而是讓普世教會的神學傳統與本土人民的真實經驗，在聖經的權威下彼此對話。
一句話總結：宋泉盛的亞洲神學，是從亞洲人民的故事與苦難出發，重新述說上帝的憐憫、耶穌基督的十字架，以及教會在世界中的使命。
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