教會傳悔改之道(3)－悔改與上帝的恩典

    假如教會僅僅只傳上帝的律法，人就沒有盼望了，但是教會也領受特別的託付，傳揚上帝恩典的福音。因此傳揚上帝律法叫人悔改的同時，也要傳揚悔改而得救的福音。

    使徒保羅告訴我們：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。」（加三24）

保羅思想到，上帝給新舊兩約中教會的啟示是漸進性的，舊約強調以律法，教導他的百姓，他們是罪人不能靠自己得救，預備他們藉著相信基督得著救恩，這項真理的教導貫穿全本聖經中，只是在新約中才充分的顯明。然而對罪人來說，律法也成為訓蒙的師傅，領罪人到基督面前。

馬丁路德說：「律法彰顯並加大了罪，叫驕傲的人得以謙卑下來，願意求基督的援助。」

故可說律法為恩典預備道路。

    叫人悔改誠然是上帝的吩咐，但也是上帝極誠懇的邀請，甚至上帝還起誓說：「我指著我的永生起誓，我斷不容悅惡人死亡；唯喜悅惡人轉離所行的道而活。」而後他向罪人呼籲：「……轉回，轉回罷，離開惡道，何必死亡呢！」（結卅三11）

使徒彼得也告訴我們：「……不願有一人沉淪，乃願人人都悔改、」（彼後三9）

為了解釋這節經文，加爾文說：「上帝對人類的愛是何等奇妙，他打從心裏願意所有的人都得救，他自己為滅亡的人預備救恩。」

但我們必須注意上帝要罪人得救的次序，上帝是預備好每一個人都悔改，以致沒有人滅亡。這節經文指出了得救的方法，因此我們每一個想要得救的人，必須學習得著這秘訣。悔改的確是得救的首要條件；上帝不但邀請悔改的人得救恩，他也本著愛心邀請所有的人悔改。

    當律法被傳講，又聖靈動工進入罪人心中的時候，就會令人感覺有罪。當上帝的靈將所傳的福音紮根在罪人心中時，他就立即投靠在上帝的恩慈、憐憫的懷中。稅吏比喻中的稅吏禱告說：「上帝阿，開恩可憐我這個罪人。」

滿有恩典的上帝就稱他為義了（路十八13～14）。浪子回到父親那裏，認罪悔改說：「父阿，我得罪了天又得罪了你，我不配稱為你的兒子。」

甚至他還未認完罪的時候，他父親就動了慈心，抱著他的頸項連連與他親嘴（路十五20～21）。我們的救主也應許：「……到我這裏來的，我總不丟棄他」（約六37），主稱悔改的為他自己的人。

    真悔改永遠是不會太遲的。與主同釘十字架的兩個強盜，其中一個在他人生最終的一刹那悔改了，他承認自己被釘十字架是罪有應得，他對救主祈禱說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。」

耶穌回答說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」（路廿三41～43）

樂 園的門為他而開，他與主手偕手進入樂園。當天早晨，他被萬人所唾駡，但是晚上卻有天使在歡迎他：當天早晨他是滿了罪汙，晚上他被主的寶血洗淨，潔白加雪； 那天早晨他赤身露體，晚上他卻穿上義袍；那天早晨他是個罪犯，晚上他被列入義者行列，成為聖潔；那天早晨他站在地獄的門口，晚上他卻置身於新城耶路撒冷 中；那天早晨他是撒但的奴役，晚上他卻安穩在主耶穌的懷中；那天早晨他身懸於受咒詛的十字架上，晚上他卻與上帝的兒子一同坐在寶座上。這真是上帝奇妙的恩 典。

我信聖靈

使徒行傳2：1-21；羅馬書8：22-27；約翰福音15：26-27；16：4-15證道： 龐 君華牧師 整理：郭秀齡姊妹

前言

今天是教會的聖靈降臨 主日，這個主日是在五旬節，緊接著復活節節期之後，是紀念聖靈在初期教會強烈的工作，使教會得以誕生，所以，也有人說這是教會的生日，因此，在教會的傳統 裡，一年只有這一天，教會是正式掛上紅色的記號，代表著聖靈的火熱繼續引導著我們；另外，也提醒我們教會之所以成立，也是許多殉道士的鮮血，在艱難之中奮 起而建立的。

火與風般的靈

今天的經文裡，描述聖 靈的工作，了很強烈的字、用很強烈的形容－火和風。特別在使徒行傳，談到聖靈的工作要起來的時候就如同火與風。火和風在傳統的舊約經文裡，常常是用來表示 上帝臨現的時候，上帝出現在世人面前時常有的記號。火在一開始都可以像燭光一樣的渺小，可是它卻也可以燃起整片火海；弱如微風，慢慢的卻發起變成為一個強 大的力量，強大的風暴所產生的力量，即使現代人類科學能力的極限，也沒有相比擬的力量。火和風就是讓我們來思考，聖靈怎麼樣在我們這個世代繼續來工作。

當我們談到聖靈的時候，都必定要跟教會的信息連在一處。今天的主日，我們會特別讀到尼西亞信經，在這信經中提到「我信聖靈」這個「信點」（believe）之後，緊接著就會提到：「我信聖而公之教會」，可見聖靈與教會是息息相關的，因為聖靈強烈的工作，以致於教會被催生。

我們上禮拜主日紀念耶 穌基督升天，當復活的主與使徒們暫時告別後，這些門徒就聚在一起，他們在一起要面對一個新的開始。相信這時候他們的心裡有各種不同的想法，可說是五味雜 陳，他們剛承接了一個很大的使命，感覺到這十多個人，不過是一些漁夫、不過是一個名不見經傳地方的一群人，他們怎樣能完成一個普世的大使命呢？如何把福音 傳到地極呢？他們作夢都不會想到他們會有這個能耐。

五旬節是猶太人一個大 節日，當他們聚集在一起過節的時候，各地的僑民就從不同的地方開始慢慢的往耶路撒冷聚集，所以，今天我們讀經讀到很多的地名。不了解這些地名沒有關係，總 之，你只要知道這些都是從耶路撒冷以外、甚至猶大地以外、甚至中東以外、小亞細亞，從各地不同的僑民回到耶路撒冷。他們已經在他們的僑居地住了很久，使用 著他們自己僑居地的語言，即鄉談、方言，他們聚集來到這裡過節，人山人海，有朝聖的意味。就在這個時候，聖經記載著聖靈很強烈的工作，先是有很大的聲響， 再有個很強的風，更是有個如火般的舌頭臨到這些使徒的身上，於是他們就開始以這些受眾不同的鄉談、不同的方言，去宣講基督復活的道理。就在他們聚集在那裡 的時候，由於這些人的行為讓人覺得他們非常高昂和興奮，行為異於平常，剛開始人們以為他們喝醉酒了，後來發現不是，當他們聚集在一起聆聽講道的時候，他們 有強烈的反應。所以，使徒行傳接下來就講到這些人就三千人、五千人聚集在一起，然後，他們就凡物共用，接著他們聚集在一起，天天彼此交接，天天彼此談論新 的信仰生活，他們彼此擘餅，一起紀念主最後的晚餐，於是教會就這樣的誕生了。使徒可能想不到要如何去開創教會，因為耶穌基督升天之後，光他們幾個人成立一 個神秘的團體，也不足以撼動當時的世界，可是，就在他們想不到的時候，聖靈像火、像風一樣強烈的工作之下，頃刻間教會就誕生了。

消除藩籬使人和睦的靈

在這裡我們注意到幾個 重要的信息，就是聖靈使得這些來自不同地方的人，他們在僑居地住久了，每個人的背景會不一樣，思考會不一樣，即使大家有同樣的文化、同樣的根，但是因為住 在不同的地方，很多思考的方式都不同，人跟人相處其實最難的就是每個人都有不同的背景，即使從小一起長大，兩個不同的家庭、不同的生長 環境，也會產生不同的背景，更何況不同的族群有不同族群的背景，不同的文化更是有不同的背景。不同背景的人要在一起是非常難的，而且要在一起非常深度且水 乳交融的交往是不容易的，人類分崩離析最大的問題，最難克服的一個環節就是人都是自私的，人從自我中心來看。人自私不見得是壞事，但不自覺地就會從自己的 角度去思考，從自己的角度去觀察外在的世界、去看別人，當從自己角度去看別人時，有時你以為好的事情，你會想，「為什麼別人不這樣做呢？」其實對他而言， 可能你以為好的，他可能覺得那不是正面的，不同的文化就有不同的意涵。

有位宣教士告訴我的一 個真實的例子，就是兩位住在台灣的外國宣教士，他們感情非常好，一起宣教，一位來自加拿大，一位來自英國，他們住在一起，到了台灣就自 然地有時食用台灣本地的食物，其中有一位很喜歡吃煎魚時吃焦黃的那一面，對他來講，焦黃的那一面非常香脆；但對另一位而言，煎魚焦黃的那一面是烤焦了，他 寧可吃另外一面，不要吃焦黃的一面。當吃飯有煎魚的時候，那個喜歡吃焦黃那面的宣教士就想這焦黃的一面較好吃，就多留一些給對方；另一位宣教士也想，不要 把燒焦的留給別人，所以就自己吃焦黃的一面。可是她的心裡卻想，你這人怎麼這樣子，我好心把好吃的多留給你，你卻把焦黃的給我；另一位心裡也同樣的想著， 我好心把好吃的那面多留給你，你卻把燒得不夠透的那面給我。於是兩個人心裡都放著一個疙瘩，兩個人都是不遠千里來宣教，平常彼此也很談得來，一起讀經、一 起禱告，可是這件事卻在他們的心頭上放了很久，通常他們在晚禱完都會彼此交換一些心事。有一次，其中一位就提醒對方還沒有對付清楚的性情，就是仍然會從自 我中心出發，吃魚的時候每次都拿燒焦的給我；另一位也說，其實你才奇怪，怎麼老把燒得不夠透的那面給我。

當他們講開來的時候， 才發現兩人都是想把自己認為好的給對方，所以，人跟人相處很不容易，這個例子告訴我們，即使是善意，可是卻因不同文化、背景、生活習慣 導致人很難相處。我們廣東人說，一起吃飯難，但同住更難，所以，在香港很少留人住在自己家裡過夜，因為，地方小，住在一起是非常困難的；生活習慣不一樣， 剛開始你對待客人是萬般容忍，可是到後來，你會耐心用盡，可能就會出現一些問題。不要說客人，夫婦住在一起也是要彼此遷就，人跟人之間的隔膜是非常強烈 的，使得整個人類分崩離析，所有的對立，所有的對抗，甚至戰亂、甚至各種不同的災禍、人禍，都是因為來自人彼此的疏離，人從自我中心去觀看外在的世界、去 對待別人，所以使得這個問題成為我們人類最基本的問題。

基督徒常講「罪」，其 實「罪」翻譯成中文是最難的。因為跟中國人傳福音時，你講到罪，人們就馬上想到犯罪就是要去坐牢；可是聖經上講「罪」是一種疏離，就是 一個隔絕，人與人、人與上帝、人與自己之間的一個空隙，因為有空隙，所以就會有造成誤會、對立的可能性，如果沒有空隙，就不可能有對立。

上禮拜在青年團契分享 交友與婚姻這個專題時，想到很多婚姻發生問題或有第三者，通常幫助這些婚姻有問題的家庭的輔導員或牧者，他們都會看到問題絶對不是只有一方，一定是先產生 了嫌隙，才讓問題或第三者有縫隙可入、才讓外面的試探有縫隙可入。所以，婚姻的狀態也要常常經營的，讓它沒有縫隙。人跟人之間就是有了 或大或小的縫隙，使得人類彼此很難有完全的團結，到現在為止，我們每個禮拜在禱告的時候，都不能停止為世界的和平禱告，原因就在這裡，我們要消弭人的縫 隙。

聖靈在教會創立初期， 就有個很強烈的工作，就是讓這些所有不同背景的人，甚至連語言都不同的人，他們居然能夠生活在一起，成立了早期的教會。這就預示著罪惡的結果是使人分離， 聖靈的工作是要使人團結、使人共融、使人類合一，教會就是人類合一的最原始的典範，如果在教會裡面都不能相合，那麼我們很難說我們教會的使命要成就世界的 和平。

聖靈的工作是消除了人 與人之間的藩籬，使得教會能夠建立，使得教會成為世人能夠合一的典範。在早期的教會裡面，聖靈有著很強烈的工作引導著教會的進行，使徒們是建立教會最基礎 的人物。他們也有偏見，這些使徒們有他們的文化、背景和他們的限制，比方說，猶太人的背景可能跟我們很多中國人、華人很像，都會覺得我們的文化是最好的， 稱外面的人為外邦人。聖經翻譯外邦人其實不是太好的，我們千萬不要隨便稱非基督徒為外邦人。就有人介紹他的朋友給牧師，說，「這是 我的朋友，他是個外邦人…」。我一想，他不是中國人嗎？怎麼會是個外邦人呢？原來是因為他還沒信主。或者是「牧師，這位是弟兄…」，那就令人想到，另外那位不是弟兄。所以有時候在公眾的、大的聚會中，我們的程序單會使用先生、女士作為稱呼，意思就是要避免這種分別。

儘管這些使徒們有他們的偏見或侷限，但聖靈強烈的工作，讓他們突破他們的藩籬，教會才能走出耶路撒冷、走出撒瑪利亞，未來才能走到地極，才有今天的我們。不然侷限在自己的文化與偏見中，人是不可能消除藩籬的。

引導教會方向的聖靈

此外在使徒行傳中，教 會在每一個轉折的時候，聖靈都有一個非常強烈的工作，會有人被聖靈充滿、有人被聖靈澆灌、有人有異夢等等，特別在每一個教會有重 大事進行的時候。因為那時候因為沒有聖經作為引導。我說這是我的感動，你說那是你的感動，到底要不要跟哥尼流傳福音？到底要不要幫他受洗？在聖靈強烈的工 作下，他們找到了方向。

現在很多人說：「喔，我們現在教會冷淡了，我們要追求聖靈喔…」， 早期教會作的事，我們現在都要作得出來。其實不盡然，因為現在上帝給我們的引導有很多的方式。在面對早期教會突然誕生的那個時候，他們找尋方向時，聖靈方 要有強烈的工作不可。我們今天能夠在這裡，也就是祂一步一步的引導，我們現在信上帝，仍然能夠透過聖靈，並且也藉著聖經繼續來引導我們。

聖靈與救贖

聖靈不只是跟教會有關係，聖靈也跟救贖有關。今天，彼得引用了舊約約珥書，講到「那個時候到了，時候到了，上帝的靈要充滿著、澆灌著祂的兒女，少年人要見異象、老年人要作異夢…」， 這是標示著一個新的時代的來臨。上帝每一個救贖的工作、救贖的計劃是有不同的階段，每一個階段的進行，聖靈的工作在其中是一直沒有缺席的。創世記講到創造 的時候，地原本是空虛混沌、淵面黑暗，一片混亂的。可是，上帝的靈運行在水面上。聖靈不是只有耶穌以後才工作，聖靈是從來沒有缺席的，聖靈在整個人類的創 造、救贖的過程中不斷的工作。可是祂工作有標誌的，有時候祂特別的強，象徵著一個新的時代、一個新的階段的來臨。所以，彼得說：「到那時候，凡求告主名 的、就必得救。」這就是經過耶穌之後，人們才更認識上帝。經過耶穌之後，上帝道成肉身，親自在人間顯現祂自己，我們才能更認識祂、才能求告祂，聖靈幫助我 們去了解基督。所以，在我們整個教會的年曆，我們一直按著耶穌的生平，每年周而復始，就是讓聖靈引導我們，每一年都對基督有新的認識，這跟我們的生命成長 有關，不但是紀念過去，聖靈也引導我們的未來。

今天，羅馬書也講到， 聖靈引導我們，讓我們預嚐未來的榮耀，我們常講，將來的榮耀，我們怎麼形容將來的榮耀呢？那個「將來」是在我們經驗以外的將來，在聖經裡常談到未來的結局 或榮耀的時候，或是那種狀況、那種心情，我們只能用預嚐的，預先去嚐的。預嚐就是靠聖靈引導我們，所以，有時候我們會在聖靈引導下，我們感受到特別的興 奮、榮耀，或者感受到未來 上帝所賜給我們創造完成的喜樂。所以人類常說有靈感，就是用筆在文字、在音樂上，把未來的氣氛和感受能夠呈現出來，這都是聖靈的工作。聖靈的工作讓我們不 但紀念過去，展望未來，也讓我們在世上繼續有能力去進行人類合一的工作。使人和睦是基督徒的本份，教會也就是要促成世界的和平，所以，在這過程當中，救贖 最後的完成，就是和平的最終極的實現。這不是靠我們自己，自私的人靠自己是沒有辦法完成的，人就是要接受聖靈在我們身上提升我們，使我們走出自己。我們走 出自己，然後使我們團體也能走出我們團體的大我，然後進入到人群，讓整個人類因為我們，終有一天人類的和平是可以達成的，不是個遙不可及的夢。

聖靈保惠師

聖靈跟教會、跟救贖有 關，聖靈也與我們基督徒的生活息息相關，耶穌說，聖靈就是真理的聖靈。真理的聖靈是讓人明白真理，真理就是真相，讓我們明白真實的世界，明白我們所處的真 實的環境，人類在很多的情況，會被很多的事情所矇蔽，我們有時候會看不到出路，但事後回想，其實在那個時候，我們是有路的；我們常常看不到關懷，事後回 想，其實在那個時候，我們是有關懷的；我們看不到有神蹟，事後回想，在那個時候，其實上帝的工作是圍繞著我們的；為什麼我們當下看不見？因為我們沒有看到 真相。真理的聖靈會引導、幫助我們看到真相。

真理的聖靈另外一個意義就是祂要引導我們明白真理，所以，讀聖經要有聖靈的引導，如果你帶著一個懷疑、冷漠的心去讀聖經，你會看不出聖經裡面的重要的信息、上帝的工作。聖靈引導我們，常讓我們能夠明白上帝的話語，讀經、講道、聽道都要有聖靈的工作，聖靈是保惠師Comforter，祂是個安慰者，祂是引導我們的生活，幫助我們在尋求方向時可以引導我們。聖靈怎麼引導我們呢？現在很多人有口頭禪，說：「聖靈跟我說，我等一下要去買菜…」，「聖靈跟我說，我等一下要做什麼等等…」讓人不覺得聖靈怎麼樣，只覺得你神經兮兮的。什麼推給「聖靈跟我說…」甚至連你要不要搭車、要不要叫計程車，都要聖靈跟我說，聖靈的引導不是如此。其實聖靈引導的材料是什麼呢？就是聖經。

所以，在現代的教會， 不像初代的教會，因為有聖經已經賜給我們了。聖靈讓我們記得上帝說過的話，聖靈讓我們記得基督的工作，聖靈讓我們記得上帝的要求，聖靈讓我們記得聖經的標 準，好讓我們在行事為人中有所引導。有時候我們在作事中，會想「我要這樣做，到底上帝答不答應？」一直尋求，一直尋求，其實我們要記得先知的一句話「我已 經指示你何為善」，上帝透過聖經、透過聖靈，已經在我們的心裡指示何為善。聖靈引導有時候聲音是非常微小的，因為祂尊重我們人格的獨立，所以聖靈絶對不像 邪靈附身，把你整個人格都佔領了。我們看到一些邪靈的電影非常可怕，外表和講話聲音都變了。然而聖靈的工作不是，因為上帝創造我們有人格、有獨立的內在， 聖靈尊重我們，祂在引導我們的過程當中，是帶著尊重我們是上帝所創造的，用為小的聲音引導著我們。

有一本書叫《心靈地圖》，作者史考特‧派 克醫生後來一連串寫了好幾本有關心靈地圖的書，當他在寫第一本書的時候，他還不是基督徒，他是個專業的心理醫 生，寫到了第二本的時候，他已經受洗成為基督徒；寫到後期，他寫到聖靈和心理的工作，寫得非常精采。他有一本書中文版只有一版翻譯，就沒再出版了，他那本 書的書名是「誰來下手」中文翻譯和英文翻譯是不一樣的，英文的意思是「靈魂的否定」，他以一位心理醫師的角度觀察：其實聖靈是常常引導我們的，在我們的內 心，用非常微小到讓我們以為是我們自己的聲音在引導我們、幫助我們去找到正確的方向，找到上帝要給我們的安慰。但是我們很容易去消滅聖靈的感動，如果我們 消滅聖靈的感動消滅慣了，聖靈微小的聲音就會聽不到了，你的心就麻木了，你再也不知道什麼是聖靈的引導，就會常說，「我不知道我的方向在哪裡？沒有人幫我…」 那個聖靈微小的聲音對你而言，已經起不了作用了。所以，聖靈有時候會管教我們，會強烈一點，強烈了還不行，聖靈就會任憑你，走到這個地步的基督徒是很可憐 的。基督徒聖潔的生活需要聖靈，像火一樣把我們煉淨，我們要過聖潔生活絶對不是靠我們自己，我們要敏感的靠聖靈的帶領，所以，我們能夠為義、為罪、為審判 心裡有所感，讓我們知道什麼是對的，什麼是錯的；什麼是上帝不喜悅的，什麼是我們應該要擺上的。

結語

約翰衛斯理說：「人的 重生就是恢復了一個上帝給我們重要的形象，這形象使我們能恢復與上帝之間的交往。」人之所以能成為上帝的兒女，有了新的身份，不是因為血緣，而是因為同感 一靈；我們之所以稱為弟兄姊妹，也不是因為我們有血緣的關係，是我們同樣領受聖靈，是無形的，卻是有力的，像風一樣。我們看到基督升天之後，基督已經結束 了用有形的身體在歷史的時空中工作，聖靈在耶穌升天之後就好像登上舞台的主角，祂開始全面的在不同的時空同時的工作。祂可以跨越文化，不受時間、空間的限 制，在人類當中繼續的工作，祂繼續的引導我們，使我們能夠在信徒的生活中能夠有熱情。現在有很多人曲解了「熱情」，有些靈恩運動到非常極端的地步，常強調 「我要有感覺，要有強烈的感受，我一定要說方言，我一定要進入一種失神的狀態…才叫聖靈的感動。」 當然，我說聖靈的工作是極端自由的，可以用不同的方式引導人，上述所講的也是聖靈的工作沒錯，但是不能把聖靈的工作定型，聖靈可從不同的角度看什麼是熱 情。熱情不是外表活潑而已，要對事物不冷漠，熱情是一種關注，是一種能對周圍的人深度的關注，你肯投入，這就是熱情。有些人不見得見人就擁抱，但卻讓人感 到真正的溫暖；但有些人非常誇張，可是 他真正關心的只有他自己，毫無熱情可言。

聖靈的工作不在乎外表的狂喜、興奮，在乎的是我們內心是不是真的有熱度？所以，我們衛理公會的logo是 火焰的十架，十字架旁邊有個火焰，象徵著非常重要的就是不要失去熱情。那把火就是當初怎麼燃起教會的誕生、怎樣在約翰衛斯理心中一度燃起熱度，同樣的也繼 續熾熱在我們心中。教會復興需要熱情，我們每個信徒都希望我們的教會能復興，希望教會能夠茁壯，可是我們要問，到底有多少熱情在我們的心中？我們讓聖靈有 多少機會在我們身上強烈的工作，成為教會復興的基礎呢？我們個人信心的生活、教會的成長等各方面都需要聖靈強烈的工作，所以，今天我們再一次的讀信經的時 候，講到我信聖靈時，請各位認真的去想一想，這不是一個口頭禪，這在我們心中是一個真實的信仰，像風一樣，捉摸不定，但卻是真實的力量。

 

引自：http://wf.fhl.net/sermon/sermon136.html

基督升天

   基督的升天，把人性帶到神性裏去。

 

就著祂的神性而言，祂是太初就與上帝同在，是父懷裏的獨生子，所以不須談到升天的事；祂是從天降下，仍舊在天的那一位。

就著祂的人性而言，基督的升天是表明上帝悅納了，耶穌為世人成就的一切救贖工作；悅納了人子，就是悅納了在基督裏的一切信徒。

   一、應驗了「仍舊在天的人子」之宣告

       「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約三13)。

 

       當主耶穌說「從天降下」的時候，是指著被人的形狀所遮蓋的神性，父懷裏的獨生子身分說的。就著道成肉身而有的人性來說，那時祂還沒有升過天，直到經過死而復活的過程之後，「上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」(腓二9)；到這時「人子」纔坐在父上帝寶座的右邊。

 

        有關「屬天的人子」，聖經描述如下：

 

『但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」』（使徒行傳七章55-56節）

 

『我 轉身要看誰在向我說話，我看見了七個金燈臺。燈臺中間有一位像人子的，站在那裏，身上穿著垂到腳跟的長袍，胸前繫著金帶。他的頭髮像雪，也像羊毛一樣的潔 白；他的眼睛像火燄那樣閃耀；他的腳像經過鍛鍊又擦亮了的銅那樣明亮；他的聲音彷彿大瀑布的響聲。他右手拿著七顆星，口中吐出一把雙刃鋒利的劍；他的臉像 正午的陽光。我一看見他，就仆倒在他腳前，像死人一般。他用右手按著我，說：「不要怕！我是開始，也是終結。我是永存者！我曾經死過，現在活著，而且要永 遠活著。我掌握著死亡和陰間的鑰匙。你要把所看見的，無論是現在還是將來要發生的事，都寫下來。你所看見、在我右手中的七顆星和七個金燈臺所象徵的奧祕是 這樣的：七顆星是七個教會的天使；七個燈臺就是七個教會。」』（啟示錄一章12-20節）

 

『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。』（但以理書7章13-14節）

   二、擄掠了仇敵

       「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗四8)。

 

       上帝的仇敵撒但，一直所作的是擄掠人，轄制人，奴役人的工作。感謝主，祂升上高天的時候，祂擄掠了仇敵那能擄掠人的能力，釋放了為奴僕的人(來二15)，救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂的國裏(西一13)。

   三   、登寶座

    「祂在天上坐在自己(指上帝)的右邊」(弗一20)。

 

    「基督坐在上帝的右邊」(西三1)。

 

    「已經坐在天上至大者寶座的右邊」(來八1)。

 

       主耶穌的升天登寶座，說出祂已經不再是那降卑成為人，成為比天使小一點的耶穌(來二9)，而是已經得著天上地下所有的權柄(太二十八18)，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了(弗一21)。又將萬有服在祂的腳下(弗一22)，祂既比萬有都大，誰也不能從祂手裏把我們奪去(約十28)，所以我們的救恩是穩固的。

   四、將各樣的恩賜賞給人

    「祂升上高天的時候…將各樣的恩賜賞給人」(弗四8)。

 

    「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後一3)。

 

    「祂在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(弗一3)。

 

       主耶穌的升上高天，不只把生命之靈賜給我們，把能力的靈澆灌下來，也把各樣的恩賜賞給我們。不要說，林前十二8~10節各樣的恩賜，連「愛弟兄」，「看望弟兄」，「照顧弟兄」，「幫助人」，「治理事物」這樣的都是恩賜，「不發脾氣」，「忍耐到底」也是恩賜。我們本來沒有這些恩賜；但有了這些恩賜，我們才能配搭在一起，事奉上帝，彼此相助，被建造在一起成為上帝的居所。

   五   、一同坐在天上

    「祂又叫我們與基督耶穌…一同坐在天上」(弗二6)。

 

       從一面來說，正如主自己曾經說過的，「從今以後，我不在世上，他們卻在世上」(約十七11)；但從靈裏的實際，客觀的事實這一面來說，因著上帝把我們放在基督裏，叫我們與祂聯合，與祂合一；所以我們不祇在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合(羅六5)。祂升天了，我們在祂裏面也與祂一同升天了；祂坐在天上，我們也與祂一同坐在天上。因為有了這個事實，信徒們雖然在世上有苦難，有試探，卻仍然有力量超越這一切，不受它們的轄制。因為我們原是屬天的子民，與基督耶穌一同坐在天上。

   六   、一同藏在上帝裏面

    「你們的生命與基督一同藏在上帝裏面」(西三3)。

 

       第3節的「你們的生命」與第4節的「基督是我們的生命」，兩處的「生命」都是指神聖，非受造的生命說的。信徒在重生時所得的「生命」是「永生」，是「基督作生命」。是誰都不能奪去的。信徒或許會殉道，或許會喪掉魂生命(暫時，不是永遠的)，但重生時所得的「永生」，已經與基督藏在上帝裏面；所以我們的救恩是穩固的。

   七、聖靈的澆灌

    「祂既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來」(徒二33)。

 

       我們在第五篇第肆項所述的「聖靈的澆灌」，是由於主耶穌的升天所成就的。

   八   、升入高天尊榮的大祭司

    「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司」(來四14)。

       這一位屬天的大祭司是常存的；祂作了新約(更美之約)的中保；凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是常遠活著替他們祈求(來七22，24，25)。

文化形式的分類

    按照現今社會科學的分析，文化的形式約可分為三大類：就是「主流文化」(或是精英文化)，「大眾文化」(或是潮流文化)及「抗衡文化」。西方的文化學者一般上是按人的「意識形態」(ideology)來把文化形式分類。

 

一. 主流文化

 

　　「主流文化」(Dominant culture)，有時也稱為「精英文化」(Elite culture)，或是「上流文化」甚至「傑出人物文化」。按意識形態來看，「主流文化」可以說是泛指民族文化中比較精粹的部分。它也是民族中最傳統的文化，含有最崇高的人生價值觀，道德倫理，藝術，生活理想，法則，自然科學，社會科學，風俗習慣等等。

 

　 　「精英文化」的理論背景可查考叔本華，尼采，施本格勒等。叔本華把「碌碌無為的芸芸眾生」看作「枯燥乏味的實用主義世界」，其中只有「天才人物」才是擺 脫常規的人。他認為大眾並不能理解天才的作品。尼采認為文化是精神財富的創造，來源自人的“權力意志”能力。這“權力意志”給社會上的“超人階層”“顯 貴”“統治者”創造文化的生命力。而另外一群人，“群眾”“烏合之眾”“賤民”是沒有創造文化的能力。社會和歷史學家認為西方的沒落是因為精英文化被大眾 文化所侵犯。

 

二. 大眾文化

 

　「大眾文化」(Mass culture)，稱為「潮流文化」(pop/popular culture)或「普及文化」，是指人民大眾容易理解或掌握的較低層次的“通俗文化”。大眾文化的形式及形成比較複雜。這種文化類型本是隨著大眾媒介的傳播而壯大的。追隨的人多是中下階層人士及青少年人。

 

　 　「大眾文化」的發展是現今社會中一個不可否認的現象，尤其是在工商業的社會。大眾文化藉著多個方面得到發展；許有通俗音樂，通俗藝術，通俗文學等等。 “普及”的人可以說不分年齡，社會，地區，從看連環圖的幼兒到看電視的老人，從辦公室至家庭主婦，它總是不斷地、系統地、每日每時地起著作用。

 

大眾文化的普及方式計有：

 

一. 隨著科學技術的發展，大眾傳媒的普及，

 

二.資本家利用傳媒使他成為操縱群眾意識和情緒的有力手段，

 

三. 成為或被利用為普通勞動人民在精神上的一種“補償”。

 

　　今天大眾文化開始被文化學家視為是一個“不正常”的文化現象。它在破壞良好的社會結構；因其低級的價值製造了許多的“平面人”(受群眾意識影響的人)，因為他標榜不實際的價值觀並且培養出了許多社會的“邊緣人”。

 

三. 抗衡文化

 

　　抗衡文化(Counter culture)的前身為「反主流文化」。當時反主流文化的出現是因為許多青年在西方對現在的工業社會強烈不滿，在無政府主義，新弗洛伊德主義和某些神秘宗教的影晌下，形成七十年代中許多的文化怪現象。例如，嬉皮士運動，性解放運動，神秘宗教活動，大學生騷亂，綠色和平運動等等。

 

 　　今天所說的抗衡文化與七十年代的反主流文化不相同。這次抗衡文化的再復興是由主流文化的人物來發展和推動。因為大家見潮流文化在社會中的破壞性而提出許多“傳統”及健康”文化活動，為了要阻止潮流文化對社會的侵犯。

未來文化現象

    正 當西的文化向前邁進時，「文化未來學」的研究逐漸興旺起來，這是對於人類文化未來的反思結果。八十年代的時期，許多未來學家著書預測西方的未來，計有貝爾 的《後工業社會》、托夫勒的《第三波》、布熱津斯基的《電子技術時代》等等。未來學的觀點一般上走向兩個方向：樂觀的和悲觀的未來。

 

一. 樂觀的未來：

 

一般的西方未來學者抱樂觀的較多。八十年代以後他們對未來人的出現充滿希望。按照這些未來學家的設想，將有一批“成熟的公民”擔當起“未來的艱巨任務”，他們具有“政治參與的主動性”，“敢於幻想”，“具有發展社會物質財富的積極性”。

 

社會學家把“文化進步時代”的理想的人分為五種類：

 

一. 自覺的人： 能夠使用科學方法認識物質現象和社會現象;

 

二. 成熟的人： 能夠擺脫傳統的束縳，在生活中有獨立的追求;

 

三. 有創造精神的人(Homofaber)：相信世界是由人創造，或至少是由人來促其形成;

 

 四. 能掌握技術的人;

 

五. 有動力的人： 即不受生活、鄉土、宗教、社會階級的局限，能夠按個人能力、愛好和機遇積極地活動的人。

 

還有許多樂觀的未來學家認為按教育制度的發展，電子技術的進展，農業的科學代，城市的現代化，家庭結構演變的定形化，政治的全面化，物質享受的普及化，宗教精神的平衡，生態受控制…這些“多樣性”的文化現象會帶給全人類幸福的生活。

 

二. 貝爾的「三領域分立說」：

 

說明未來的文化趨向將朝向三個領域分鼎而立，就是經濟領域(經濟與技術)，政治領域，文化領域(宗教、哲學和藝術)。

 

他說：「這三個領域各受不同的軸心原則支配，彼此經常發生對抗。如現代西方社會，支配經濟領域的軸心原則是高效率、專門化和快速增長。」

 

然後他推測說，經濟的勝利和政治的勝利也是不牢靠的，不完備的，它們會使文明的發展終止。可見貝爾是一位悲觀未來學者。

後現代主義(The Postmodernism)

    後現代主義究意是什麼？這個像迷一樣令人極其困擾的概念，被用來定義二十世紀末期的文化狀況。

    後現代主義宣稱：「現代性」 - 從「啟蒙運動」成長，經歷「工業革命」到馬克思主義 - 已經崩潰。我們現今是活在一種無止盡的「當代」(now)文化中，周圍的現象和意義不時在變動，等待「第三紀元」(Third Millennium)文化的到來。

    一般上，「後」(post)是指一種繼續富創造力的時代而起的消極(negative)感，也可進一步的指一種超越否定性意識形態的積極(positive)感。可見後現代主義可以是消極的，也可以是積極的。

    那，所謂「後現代」是什麼意思？它是現代主義的結果？或餘波？或遺腹子？或伸展？或否定？肯定的是，後現代是一部分或全部分這些意義的混合搭配。要正規的認識後現代主義，可以從理論、藝術，及經濟方面去著手。

理論－否定辯證法(negative dialectics)和解構(deconstruction)

　　

早在十八世紀，黑格爾就提出辯證法(dialectic)這種認識和解釋歷史的辦法。後來被馬克思用來批判當時的工業社會，提出共產主義才是解決工業社會問題(不公平，腐敗等等)的方法。因此，藉著否定辯證法引證出來的共產主義被說成是後工業社會的主義。如今，眼見工業社會繼續發展龔固，許多批判社會學者提出以解構理論(類似否定辯證法)來認識和批判工業及現在的社會。

    解構理論是一種看事情的態度，從現在或不能確定的現在(uncertain now)去尋找新的意義。藉著解構，自由地與不能確定或還未確定的現在對話，目的是要拆毀(deconstructing)而非為了建設(construction)。

 　 解構理論可算是後結構主義(Poststructralism)的一個產品，一種對傳統社會的新態度。一種對傳統，對規矩的反抗或否定。

    解構最大的動作是認為意義並不是去發掘原有的世界，並不是要把原初的意義顯明出來，而是認為這世界是向「我」這讀者/觀察者展開的，要求「我」有新創意的意義。解構使「我」對這世界的認識有更多的空間，更擴大的視野(horizon)去創新意義。也讓「我」不必理會過去的意義，不需向傳統負責，最重要的是我得到新的意義。

米格福柯(Michel Foucault)和德里達(Jacques Derrida)是當代兩位最特出的解構理論學者。他們的理論提出，當我們發現現象中許多無法解釋或矛盾的看見時(unresolvable contradiction)，這說明這現象並沒有一個統一的意思(a unified meaning)。我們就必須觀察它的“不定性”(undecidability)，從中找出威脅及推毀(threatens to collapse the system)的解構意義。

　　　　

    簡單的說，解構就如把過去一卻「倒轉過來」看：

    例如，把教育人的學校解釋為教壞人的學校。

後現代藝術

    什麼是後現代藝術呢？它沒有一個固定的定義，它可以是美，或醜，可以是古典，也可以是混雜或折衷，最後它可以「無厘頭」。

    鏡像論(mirror theory)基本上主張心靈乃現實的鏡子。把存在於心靈(感知)的物體，以真實的方式再現，例如畢卡索的「阿維農的故娘」，這些瘦削的變形人體和帶假面具的娼妓，表達出畢卡索自己對梅毒的恐懼。最重要的，宣告了一種反再現的(anti-representational)(去)形相(化)((de)FORM(ation))。

    後現代覺得藝術不必再躲藏，把心中的意念表達出來，即使是醜陋的，病態的，甚至不切實際的。例如，把一間破爛的廁所和一個尊貴崇高的名女人畫在一起。

    後現代的生活藝術可以是折衷的(eclectic)或者說無用物雜湊的(junk)。折衷主義是當代一般文化的零度(degree zero)：一個人喜歡聽搖滾音樂，看粵劇，中午吃麥當勞，晚上吃中餐，在東京噴巴黎香水，在北京穿西裝，回去紐約的偶所穿日本和服睡覺。反正什麼東西都可以，都無所謂(anything goes)。沒有任何審美的標準，所有品味，都可以按市場和當時的所好來決定，或不決定。

       

    可複製性的藝術和渴望擁有原作。現代大眾消費主義把藝術帶進一個兩難的境地 - 大量複製使人更渴望擁有原作。在拍賣會中一個原作品可以叫價數千萬元，只要越多的複製出現叫價就更高。梵谷的「向日葵」越是成為印刷物上的常客，你就得為原作付出越多的錢。

    複製也把後現代的消費者帶進了想像消費主義(image consumerism)。床頭的自由女神台燈只值半個小時的工資，王帝用的餐具每晚都出現在我的晚餐中，要去美國旅行嗎？打開國際電腦網絡，配合清澈的影幕和動人的音樂，使人如身歷其境的美國豪華團，只需要一個小時的觀賞。

經濟

    超級現代主義(hypermodernism)變成了現代主義在技術層面的超越化。技術與經濟融合，隱藏在各式標籤下 - 後工業的、電子的、服務業的、資訊、電腦經濟。

    超級現實的金融(hypereconomic)把世界金融市場串連起來，以便二十四小時不停地交易。在這個密佈著電話、數據機、電腦與傳真的想像空間中，由接管專家組成的集團隨時可以迅速入侵而剝奪一家大公司。數以億計的金錢四處飛濺…。

    經濟不只是過去社會的商業活動，它變成了一個不時變動的數據，沒有人可以知道它下一刻會發生什麼事情，人活在不能為下一刻肯定的數據之中。

    藉著科技，工作效力可以在十分鐘內完成過去一百人用一百天才能完成的工作。上千萬的工人被迫成為多餘的。

    經濟社會出現許多虛擬式的現象。後現代不只承接現代不時在社會潮流中製造偶像，更進一步製造「虛擬」式的偶像(Virtual model)。

    瑪丹娜(Madonna)不只是瑪麗蓮夢露的化身，更盜取了許多好萊塢巨星的形像，甚至把自己呈現為萬用的色情性對象。把各部份加起來，她希望成為「新女性」(New woman)的虛擬模特兒(cyber-model)。

    蝙蝠俠復活，成為連環畫的超級英雄。

    不能解決底特律城的犯罪問題，卻刻意製造一個機器戰警(Robocop)，甚至在無政府狀態中能有效地抵抗罪惡，但一卻都是虛擬的。

    還有許多魔鬼終結者(Terminator)，是一些電化人，來自未來而任務是改變現在的社會問題，使人獲得虛擬式的滿足。

    今天我們繼續看見後現代出現了許多使用電腦技術為滿足人剪貼而成的英雄人物、美女偶像、電影明星、體壇明星、商業英雄 - 可能都是虛擬的。

    最主要的是，商家可以出售許多虛擬的產品，令人可以用平宜的價錢擁有這些「偉大」或偉大人物所擁有的東西。

    後現代人的社會也是虛擬真實的(Virtual Reality)。

    民主資本主義社會似乎在後現代已得勝了，淩越了集團主義或共產主義這對手社會，似乎資本主義社會有了繁榮、物質、民主、自由，但是背後卻蘊藏著許多腐敗、貧窮，比過去更脆弱、更苦難。

    後現代人的心理不只是混雜的，也是虛擬真實的(Virtual Reality)。愛心和關懷是可以從領養電子雞或其他動物甚至人類獲得。

後現代的宗教信仰 - 新紀元運動(New Age Movement)

　　新紀元運動可算是本世紀後現代社會一種精神、政治、文化性的信仰現象，結合許多元素如形而上哲學、玄術、心理分析、太空科學思想、政治、音樂、環保、東方神秘宗教及基督教信仰等，試圖喚醒現代人擺脫傳統觀念及社會制度之束縛，而尋求自然界的真理。

 

    換 言之，是出自對現代文明的批判和反應，提醒人可藉著一些本身的天生能力，配合一些“神秘頓悟”的過程來轉化人成為神，以致於把一個空前富裕、和平與諧和的 世界新經驗帶給人類，建立另一個新秩序和統一的烏托邦世界，最後達到實現自我和自我解脫的境界，從而創造自己的神明小宇宙。

 

　 　新紀元運動可算是一個龐大的網絡，其思想配以美麗的包裝，滲透在我們日常生活中每一個範疇。它是沒有秩序和結構的，也沒有固定的一套理念，正因為它吸納 各種思想，從古代到現代，又以摩登玩意和渠道來作推銷，形成一個精神超級市場，吸引現代追求潮流時尚的人去接觸和參與，使人在潛移默化下不知不覺接受和認 同。

 

　 　新紀元運動流行的成因其實是對現代物質主義的反動，尋求超物慾的精神滿足，內心和平諧和，達致天體共融的境界。又由於現代在機械刻皮生活中失去自我，亦 感到社群割裂疏離，加上工作壓力大，新紀元思想便為人提供另一種生活方式，藉此抒解壓力，使人尋得自我和發揮潛能。利用潛能講習班、環境保護、身心健康和 治療等的「餌」，再以銷售商品作推銷，吸引人去參與，然而這些活動課程及商品背後則涉及占星問卜、通靈、超覺靜默、輪迴心理治療等方法去操練屬靈世界，使 人隨己意去創造他的「神靈」，也就是自認「自我就是神」，自己就是生命的主宰，有無限的潛能待發揮，這便是新紀元最核心的焦點，也是最大錯繆之處。

 

    新紀元運動的主要原則使人具有神性，並且具有無限的潛能。因為人可以成為神，因此具有無限的潛能待發揮。人可以藉著潛能創造他的未來。這種潛能是每個人獨有的，因此他所創造出來的未來或是實在(reality)是獨自的，沒有對或錯，也不受任何法律的控制。只要人類作“超越的改變”，這種神化的動作就足於拯救人類。

 

    “超越的改變”可以藉著多種技巧達到。今天我們見到世面上有許多這類的技巧出現，例如，超覺靜坐、觀看水晶球、電磁療法、音樂治療法、想像能力、通靈、各種的心靈醫術、草藥學、一些針灸療法、腳底按摩術等等。

 

聖經的答案：

 

一．「已有的事，後必再有。已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。」(傳道書1：9-10)這是因為人心空虛，對神的事厭煩，加上社會充滿了罪惡，因此人想憑著自身的能力去尋找出路。不要過去，活在現在就夠了。

 

二．「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅馬書12：2)人類必須藉著耶穌基督來改變自己，認識上帝的美好旨意並遵行上帝的旨意而行。

 

三．後現在主義是撒旦魔鬼迷惑人類的技巧：「因為那不法(撒旦魔鬼)的隱意已經發動…這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的事。」(帖撒羅尼迦後書2：7-12)

 

    作為基督徒的，必須在這世代把得救的福音帶給人類，使認識主耶穌基督，讓主耶穌來改他們的生命。

西方哲學方法論概述

一．遠 古

 

    西方的人在遠古(史前)時期已被人間的現象及大自然界的現象吸引及迷惑。在這樣的處境中，一方面「心」主導向「美好」(善)的追求，另一方卻在思考大自然現象界的道理。這時人們遁著兩個方向去進行思考。

 

Ａ．神話的人生：當時各民族間出現了許多寓言或神話的思想，藉著這樣的思想，民間流傳著許多神話故事。這些神話及寓言故事多形容人想要追求美善的人生，當中含著一個理想的世界。這反映人們的心在追求美好的/理想的人生與世界。這些思想為人們提供心靈(精神)上的滿足。荷馬史詩、伊索寓言、奧菲斯神話為我們提供這時代最好的參考資料。

 

Ｂ．理性思考：這時的人開始為現象界作理性的思考，把「主」體(認知主體“我”)與「客」體(現象物體“他/它”)分別開來。從這出發點，盼望知道現象物(客體)的本質是什麼，想控制那多變的現象界(大自然)。也盼望探知這現象界背後的真正物質／真理。當時的泰勒斯、畢達格拉斯、赫拉克利特、之諾、德莫克利圖等思想家提出了許多初型的答案。這些初型的答案成為了現代科學研究的基本材料。

 

Ｃ． 蘇格拉底：蘇格拉底不只為這時期的哲學指出了一條正確的出路，也為以後西方的哲學擺上正確的軌道。首先，他籌定了作哲學的倫理基礎，認為哲學家必須有美好 的生命；人們思考的目的是要為人類帶來快樂美好的生活。這種感性的快樂生活必須由理性的思想來創造。另外，他也利用辯証法來確立批判的態度，指明所有的理 性思想必須受過批判來審定。

 

二．古　希　臘

 

    古希臘的哲學奠定了西方哲學的思考方法。柏拉圖及亞里斯多德的思想成為了最主要的基礎。

 

Ａ．柏拉圖：柏氏先以二元論把世界分為形上的「概念」(Idea)及形下的「事物」。也認定概念是理性的、超越的、恆常不變的、真實的，本質也在概念里。而現世(現象世界)事物也只是概念的反映。事物因此是會變化的，是會過去的，本質不在事物中。

 

Ｂ．亞里斯多德：亞氏卻把柏氏的整個二元論架構向下移，把柏氏認為在人心內(或腦中)的概念變成「形式」(Forms)。也認為「質料」(物的本質)在現象事物中。「形式」與「質料」相合而成為實體。

 

    柏拉圖及亞里斯多德的哲學探究方法也維持了西方的思想有二千年的時間。中世紀的唯名論和唯實論者只不過是新柏拉圖和新亞里斯多德思想的延續。

 

三．康　德

 

    現代西方哲學的方法論雖與希臘的哲學無多大的變化，但是在方法上卻有許多突出的地方。

 

Ａ．笛卡兒：當眾人正在為柏拉圖與亞里斯多德的方法論爭論的時候，笛卡兒為西方的理性思考系統定了模式。他不只肯定了理性思考的方向，更認定理性思考的出發點/主體是在“我”(我思故我在)。藉著“我”這主體，現象界事物這些客體就可以繞著“我”被認識。當然，首要的工作是肯定“我”的存在。

 

Ｂ．經驗論：經驗論者與笛卡兒的理論相反，認為是必須先有現象界事物的存在，然後人們的經驗才會有這些事物的出現。認為所有的知識皆由現象界來提供。

 

Ｃ．康德/胡塞爾：以上兩個理論爭持了兩百多年至至康德為止。康德首先肯定了人的認知能力，人的先天觀賞、分析、綜合能力幫助人作各種不同程度上的認識。這種認知能力協助人類對現象分析，而現象的本質(物自身)才是真正的認識，它是完全的，是超越的。真理在於這本質內。

 

Ｄ．自然科學：藉著人的認知能力，近代西方開始追求自然科學，探究大自然界的本質現象，甚至在實驗室裡尋找真象。自然科學為西方的現代工業化奠定恆久不變的發展基礎。

 

四．現象學和存在主義

 

Ａ．存在主義：兩次的世界大戰破滅了理性主義、經驗科學主義的理想。青年人開始對現代化或機械工業式的生活厭倦了。人們想走回“去”，去自我尋找個人活著的意義和價值，開始為自己的存在著想。

 

　　存在主義雖然叫西方社會的年青重視自身生活的意義，但是無法為這些年青人活著的答案；到底我是一切活動的中心，仰或是世界才是我的中心而我必須依靠這世界尋找我的存在。後期的存在主義更走進了虛無主義的死胡同。

 

Ｂ．意義的解釋：意義學已進入每一個學術範圍，大家對藝術、宗教、社會現象、經濟、科學等皆有不同的解釋。人們也習慣去接受對每一樣事情的多元化解釋。主觀或個人意見並不會被反對。

 

五．文化、經濟、科技

 

Ａ． 經濟和科技：當一九六九年人類靠科技登上月球，以及一九七五年大量生產電腦開始，人類的思想、生活方式、文化意識有了許多的變化。人類藉著科技把自己當著 是一個經濟個體。個人的經濟價值和財富成為了人最首要的追求，其他的活動和思想例如宗教、藝術、文化皆擺在次要的地位。今天某些大商業集團的經濟力量甚至 可以左右某些小國家的政策。每天科技也為人類和社會帶來了新的氣象。傳播媒介甚至可以令一個國家的政治解體。商業機構藉著符號的力量希望在社會中霸佔更多 空間。

 

Ｂ．文化意識：因為經濟和科技的影響力，各民族的文化特色已越來越薄弱。保守社會不得不開放自己。上流社會文化和一般的潮流文化漫延至每一個家庭和人的思想。社會問題充塞著每一個大都市。政府和社會學家以抗衡文化來抵抗潮流文化對優良社會的侵蝕。 

上帝主權的恩典﹕聖父、聖子、聖靈的救贖工作

    救贖計劃中三位一體所扮演的角色：

（1） 聖父﹕計劃﹕“救贖之約”

以弗所書1章3-6節

1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。

1:4 就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；

1:5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，

1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。

（2）聖子﹕順服﹐“自願” ﹐成就救贖﹕

     a. “恩典之約” 

以弗所書1章7-12節

1:7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典，

1:8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；

1:9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，

1:10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。

1:11 我們也在他裏面得（得：或譯成）了基業，這原是那位隨己意行，作萬事的，照著他旨意所預定的，

1:12 叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。

     b. 聖子﹕謙卑自己

腓立比書2章5-11節

2:5 你們當以基督耶穌的心為心：

2:6 他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；

2:7 反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；

2:8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

2:9 所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，

2:10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，

2:11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。

（3）聖靈﹕施行聖子所成就的救恩

以弗所書1章13-14節

1:13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所應許的聖靈為印記，

1:14 這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到神之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。

    最後用兩句話作結論：

「上帝的恩典﹐是宇宙掌主權的王的恩典。」

「上帝﹐掌宇宙主權的上帝﹐是恩典之上帝。」

宗教改革信仰與亞米念派之救恩關點比較

	宗教改革信仰	亞米念派
聖父的揀選	聖父的揀選是根據祂愛我們，是按祂自己的美意，在創立世界以先，在我們還未存在出生之前，就特定揀選我們。祂在基督裡賜給我們信心，所以我們才會信。 若不是祂先揀選我們，我們必然不會有信心來信祂。 總結：因蒙聖父揀選，我才會有信心；信心是蒙揀選的結果	人若要蒙揀選成為神的兒女，則必須先有信心來接受。所以，聖父是預知預見那些自己會信的人，才預定揀選他們。所以，有可能全人類沒有一個人會信，也就沒有一人蒙揀選。神只是預定了蒙揀選的條件方法，並沒有在人相信以先，揀選特定的人。 總結：我的信心是蒙聖父揀選的條件；信心是蒙揀選的原因
聖子的贖罪	基 督的贖罪是為選民付出贖價，贖罪果效在十字架上已經完成，確保選民的罪得赦免。凡是聖父所揀選的子民，基督已經為他們付出贖價，贖罪果效已經達成。所以， 凡是蒙主寶血贖罪的子民，神就賜給他們信心，收納他們為兒女，與主基督同為後嗣。十字架不是只為選民帶來得救的可能，乃是確保他們必定得救到底，必蒙神賜 信心給祂們。 宗教改革說：「基督在十字架，為我付出贖價，確保我得救到底，永不滅亡。」 總結：基督十架贖罪，確保我必蒙神賜信心；一切屬靈恩福都是源自主基督在十架上為我所作成的，所確保的	基督的贖罪是造成罪人得救的可能性，滿足神的公義要求，為自己會相信悔改的人安排出路。基督的贖罪是為全人類付出贖價，但是並不能保證一定有人會信祂而罪得赦免。信心是人自己的選擇，來配合接受各各他的贖罪，信心使人得著贖罪果效。 亞米念派說：「沒有基督釘十字架，我就不可能得救。十字架的贖罪是必須的，但是卻未確保我一定會得救，這要看我有沒有以信心來選擇接受。我現在相信接受，也不能保證我會得救到底。」 總結：我的信心使基督十架贖罪，在我身上成為有效；我的信心使我得救，但是我若失去信心，就不能得救到底
聖靈的恩召	聖 靈的恩召，在選民內心必定帶來確定的果效，使他們重生，以悔改相信來回應。所以，此內在的恩召，不只是「光照」，更是「重生」選民：除掉我們的石心，賜給 我們肉心，更新我們的意志，用祂的大能使我們定意向善，有效的吸引我們歸向基督。祂的主權恩典，使得我們原本被罪捆綁（失去自由）的意志，得著自由釋放， 必然定意歸屬基督。所以，宗教改革說：「主的恩召，使我重生覺醒；我的鎖鍊斷開，心得釋放；我欣然起來，跟隨基督」 總結：我自己的意志受罪捆綁，必然拒絕福音的呼召。恩召改變更新了我，使我活過來，意志脫離綑綁得以自由。所以，恩召本身是大有功效的，使我必定樂意歸屬基督。內在恩召，在選民身上，必定達到拯救的目的，果效是確定的。	聖 靈的恩召帶來內在的勸化，只是「光照」而已，讓人看見神的真理，但是不保證任何人（包括選民）會悔改相信，所以，此恩召不一定有果效。人要自己決定要不要 接受福音，人自己（包括選民）可能拒絕接受，所以，內在的恩召臨到任何人（包括選民）都是可抗拒的。所以，亞米念派說：「是我自己決定要選擇耶穌，我自己 決志要成為基督徒」。 總結：我的意志可以決定接受恩召，也可以拒絕恩召；恩召只是光照我，然後我自己的意志作抉擇，要不要接受。所以，恩召是否有效，要看我的意志來決定。內在的恩召，即使是選民也可能拒絕，所以不一定會達到拯救目的，果效是不確定的。