基督如何治理他的教會

    聖經清楚地教訓，說到基督是教會的頭，乃在於他治理教會。保羅說：「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」（弗五23，24）。為這個緣故，聖經稱基督為教會的主。論到基督與教會，上帝說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩二6），保羅把教會描述為上帝愛子的國度（西一13）。

    他 藉著人為助力來治理教會，其中牧師、長老、執事分別代表基督為先知、君王與祭司。基督特別把教會的治理交給治理的長老，可是他雖然把權柄交托他們，卻沒有 將此權柄讓與他們，只不過是委託教會的職員來治理罷了。到底治理教會的是基督自己，因此那些職員無權擅專，為教會私自立法，他們唯一的使命是宣揚、應用基 督的律法，而無所加添。

    基 督藉著他的道和聖靈來治理教會，這並不是說教會中的人不去違反上帝的話、抗拒上帝的靈，可悲的是，這些事卻常發生在教會中。可是基督卻繼續藉著上帝的道與 聖靈不可抗拒的恩惠，將人數加給教會。信徒當中雖然有許多弱點，但是他仍能藉著他的道來約束教會中有生命的肢體。按照他們裏面的人，他們是喜歡上帝的律， 並且順服他，這也是真的。

    基督不但是教會的頭，他也是凡事的元首。上帝「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（弗一22），這樣他能保護教會，免受世界的攻擊，也正應驗他自己的應許，陰間的門不能勝過教會，甚至使仇敵的憤怒成為教會最後的勝利。若沒有基督的許可，撒但也無法興風作浪，並且他要看見撒但一切的詭計無法得逞，反而成為教會的榮耀。

    聖經描述這位榮耀的教會元首，坐在「高天至大者的右邊」（來一3）。 使徒約翰在拔摩島上看見了行走在七個金燈檯中間的那一位「好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰： 腳好像在爐中鍛鏈光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星；從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光」（啟一13～16），何等榮耀的元首！作為他肢體的又是何等榮耀！

教會和諧的必要

    從表面來看，教會呈現出來的並非是和諧，而是分裂、意見不合等種種衝突，事實上，每個時代的有形教會中，都有很嚴重的分歧。

    為了這個緣故，聖經屢次勸勉信徒當以溫柔謙卑的心，來彰顯主裏面的合一：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而力一的心。」（弗四2，3）

    為了同一理由，當保羅知道哥林多教會有分黨的事，就寫信給教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」（林前一10）

    教會中有分爭，到底原因何在呢？有兩個特別的原因，第一個是在教會中常常有未重生得救的人，不可避免的，他們就會製造分裂，論到這些人，保羅寫信給加拉太人說：「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。」（加五12）

    在教會中為了和諧起見，必要忠實的執行懲戒；而那些真正屬於教會的人，也都是很可悲的基督徒，教會信徒對基督所表現的背道，也使教會分裂。

    另 一個明顯的理由，人的身體之所以能保持和諧的關係，乃是因為百體隨頭的緣故，如果基督身體的各肢體都順服基督，教會自然是和諧！因為基督極力勸勉肢體們要 彼此相愛，正如主愛他們一樣。相反地，教會肢體卻常常見了驕傲嫉妒的罪，很少信徒學習到「各人看別人比自己強。」（腓二3）

    聖經多次勸勉信徒要除去「一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒，和一切譭謗的話」（彼前二1），他們也要紀念主對門徒所說的話：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3），因為那些門徒爭論將來在天國誰為大，那些不能為爭權奪勢而悔改的人，是不配進天國。

教會和諧的外觀

    教 會的和諧往往只是外表的，而非實際的，所謂的和諧只是虛有其表，什麼時候如此呢？就是教會忘記了與其中的罪惡對抗。比方說，在某個教會中，某地位顯赫的教 友犯了大罪，若真要抵制這個罪，必然會擾亂教會中的「和平」，在此情況下，或許會有人表示：「那有什麼關係，有誰不犯罪呢！」但是這樣做無形中就包庇了 罪，雖然是保持了「和平」，一場風暴是被壓制下了，但卻給教務一個致命的打擊。

    再 假設，教會中為了一個道理而起爭論，產生了兩個意見相反的團體，但實際上所得到的結論，就是多數人以不採取立場，以息事寧人，保持中庸之道的態度為光榮。 雖然所討論的真理非常重要，攸關基督教的存廢，可是他們的態度都顯出這個道理沒有什麼了不起；雖然有一方是根本的正確，而有一方是根本的錯誤，可是他們卻 堅持這雙方都可能有錯。他們定兩方面的罪，批評兩方面都過於挑剔，以致影響了兩方面的辯論。他們所說的固然是有些道理，卻犯了一個對教義漠不關心的大罪， 他們以對教會的和平大發熱心而引以為傲，可悲的是，他們更加快了教會毀滅的速度。在重要的教義爭論上，走中間路線的和平主義者已經毀滅了許多教會。

    先知撒迦利亞勸勉當日的猶太人說：「……你們要喜愛誠實與和平」（亞八19），但他並不是勸勉他們以犧牲真理來尋求和平，因為他知道，出賣真理而得到的和平，根本不是真正的和平；他認為，真理乃是真正和平的絕對條件；他也知道，唯有真理之路是引到和平之路的確切途徑。

教會和諧的實際

    在教會中有許多不和諧，也有許多虛假的和諧，這些都是可悲的事實，但這些現象並不能更改基督教會是真正和諧的教會。

    使徒行傳將耶路撒冷的古代教會描寫的相當完全：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恒切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二44～47）

    雖然新約中沒有教導其他教會也要效法耶路撒冷教會實行「共產制度」，可是每一個真正的基督教會都有此和諧的特性，因為同一位和諧的聖靈住在他們中間。

    不久以後，耶路撒冷的教會有了難題，希利尼人埋怨希伯來人，因為他們認為在每日的供應上他們的寡歸被忽略了（徒六1）。那時在使徒的指導之下，在教會中設立了新的職份，即執事的慈善職份，這也是一種永遠的職份。在整個教會歷史中，在教會肢體彼此相愛上，特別是在那些貧窮無助的人身上，此職份被明明的表顯出來。

    使 徒保羅在同一封書信中，責備哥林多教會彼此分門別派，他不但勸勉他們要表顯彼此都是同一個身體的肢體；他也大膽的說，在教會肢體的基本和諧上，正好像人身 體各部分的合作一樣。教會是基督的身體，信徒則是那個身體的肢體，各肢體都受一個頭的支配，所以各肢體當有和諧的行動，「……都從一位聖靈受洗，成了一個 身體……」（林前十二13），這一切都清楚地包含在此節經文之內。

    基 督身體各肢體間的和諧，在各個不同的肢體中益發表顯出來，因為有種種不同，才有和諧。如果大家都唱同一調，就沒有所謂的和諧，但當不同的聲音唱不同的調 時，就產生和諧。若構成身體的各部分，大小形式都一樣，那麼也就談不上和諧，因為人的身體包括許多不同的肢體，都彼此幫助，這就明顯看出彼此間的和諧。在 基督教會中有各種不同的肢體，有些才幹大、有些才幹小，有些人善於接待、有些人生性木訥，有些人適於作領袖、有些人則甘願隨和，有些人富足、有些人貧窮， 有些人受過高深教育、有些人目不識丁，有些人信心堅固、有些人信心軟弱，因此，大家都需要彼此輔助、互相合作。就整體而言，他們是一個身體，都為愛所維 繫，因為愛是聯絡全德的。

    這才真是和諧，這樣的和諧才是教會的本質。何處沒有和諧，何處就沒有基督教會。和諧存在於每個真教會中，不可否認的，教會乃是基督的身體。

教會是經由真理而產生

   加爾文在他的《基督教要義》中教導說，真教會的首要標記就是對上帝的話忠實。改革宗信仰人士，始終採取此同一立場，假如這個立場是正確的，那麼教會與上帝所啟示特殊真理的關係，必定是極其密切。

    教 會的產生是由於真理的啟示。當人在伊甸園墮落罪中的時候，上帝就立刻到來，他不但定了蛇的罪，同時也定了亞當和夏娃的罪；但是他也給墮落的人類一個應許， 那就是福音的最初宣佈。上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）

    這個應許是指著基督釘死十字架勝過了撒但、罪與世界，我們可以說，亞當與夏娃在其信仰中接受了這個事實，他們也形成了第一個教會，因為教會包括了歷代所有的信者。

    亞伯拉罕的時代，上帝不但用較具形式的方法設立了教會，並且他以真理的啟示來建立教會。上帝多次多方的向亞伯拉罕顯現，同時也賜給他應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作為永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創十七7）

    亞伯拉罕因著信，就成為舊約、新約一切相信之人的父（羅四11）。就集體方面說，他們已經構成了上帝的教會。

    新約時代，五旬節聖靈降臨，成立了新約的教會，從當時的世界各處，許多人加入了教會，乃因為真理而建立了教會，特別是經由使徒彼得的講道。

    從人類墮落到世界的末了，上帝都在建立他自己的教會，他所用的方法是藉著真理的道與真理的靈。誠然，教會是由真理而產生的。

教會是真理的傳達者

    上帝很少差派天使將他的真理傳給人，天使除了首次傳揚救主的誕生與復活外，上帝將傳揚真理的殊榮，保留給人。

    在 舊約中，上帝用以傳達真理的人，通常稱之為先知，其實先知並非是先知先覺，乃是上帝首先對他們說話，然後他們再將所聽到的傳給人，換句話說，先知是上帝的 傳言使者，因此他們不能提出自己的意見，只能權威的宣告：「耶和華如此說」，這種說法或類似的表達，在先知書中不斷出現。彼得也告訴我們：「因為預言從來 沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來」（彼後一21）。

    在新約時代，使徒成為上帝真理的傳達者，當他們與主在世上傳道的時候，親自從主領受了真理的教訓，當他要離世的時候，他應許門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，……就是真理的聖靈……。」（約十四16，17）

    他們受到真理聖靈的約束、管制，不傳自己的智慧，乃是傳上帝的智慧。當使徒保羅出現的時候，他好像未到產期而生的，他也見證說他所傳的福音，不是從人領受的，不是人教導的，乃是從耶穌基督的啟示來的（加一12）。新約所有的書卷，都是經由使徒與受使徒影響的人所寫的。

    聖 經中的先知、使徒，並非都是屬上帝的兒女，像舊約中的巴蘭、加略人猶大都不是；雖然如此，大部份的先知、使徒都與上帝的教會有密切的關係，他們構成了教會 的根基，而此根基乃是建築物最基要的部份，由於他們的職份，他們就代表了教會，因此我們能毫不遲疑的說，上帝喜悅以他的教會來傳達他特殊的啟示。

教會是真理的受託者

    上帝將地的聖言交托給舊約時代的教會（羅三2），而舊約教會的使命，就是保守此特殊的啟示。照樣，這也是新約教會的使命。保羅很清楚的說到，教會是「真理的柱石和根基」（提前三15），柱石的功能是支援建築物，而根基最重要的功能，是能承當許多的事；如果地球塌陷了，那麼地上一切的事物都將毀滅；同樣的，作為真理柱石和根基的教會，她的功能就是支援真理。

    在 教會歷史中，有的時候教會將支援真理的這項工作看得很重要，如初世紀和宗教改革時期，教會對於真理的關切，強過教會自身的安樂和繁榮；此時期，真理在人們 心中的份量，比他們的財產、生命，甚至妻子兒女還重要。相形之下，今日教會的光景是何等可悲呢？信徒對教義的漠下關心，好像毒瘤侵入人的心臟，例如普遍的 要求教會聯合，以及強調教會的合一，在在顯示病情的徵兆。那些拒絕承認基督教偉大真理，如三位一體、基督神性、以及代贖之功的人，教會不但不把他們趕出 去，反而給予最高的尊榮。這樣，教會不為從前一次交付聖徒的真道爭辯，就已經不再是教會了。

    教會能否從地上被消滅而使真理失敗呢！絕對不會，因為真理將存到永遠，真理的聖靈永遠與教會同在（約十四16）。一個宗派又一個宗派成立假教會，但不要擔心，總有上帝所揀選的餘民存在。真理的柱石和根基是無法毀壞的，即便陰間的權勢再大也不能勝過，全能的上帝要保守教會，持續到世界的末了，成為真理的受託者。

教會是真理的解釋者

    天 主教堅持特殊啟示在聖經中尚未完全，所以教會要做加添補足的工作，因此天主教把教會的教訓與聖經並駕齊驅，有時還更超過聖經，例如他們將童女馬利亞無罪成 胎以及聖母升天，與耶穌童貞生以及他的升天視為同等，其實聖經根本沒有記載他們所謂的這些教義，可以說是出於他們的捏造。改教者堅決反對這種啟示觀，認為 是極嚴重的異端，並堅持聖經的充足性；同時他們也強調，教會的本分是解釋上帝的話，上帝將真理的聖靈賜給他的教會，就是為了使教會能按正義分解他的道。

    有些宗教改革時期的人士，特別強調信徒個人解經的權利，可是如此卻與教會解釋聖經的功能相抵觸；雖然大多數的改教者堅持私自解經的權利，但是卻也特別主張，教會被上帝指定為聖經的解釋者，乃是教會最大的榮耀。

    宗教改革時期的教會如何完成這項事工呢？乃是透過許多信經和要理問答的出版，這些都是在解釋聖經方面是傑出的著作。

    今 天有少數的基督徒認為信經是神聖不可侵犯的，既不敢加，也不敢減，但是他們忽略了一個事實，上帝真理的解釋者，即歷代以來的教會，必定是繼續活躍的，因為 即便將所有基督教界的信經放在一起，也無法道盡聖經中的真理，且這些信經並非毫無錯謬。可是那些藐視信經的，也大有人在，大多數新派人士都揶揄信經是陳腐 的，是科學時代以前的產物；而許多基要派人士的口頭禪是：「不要信條，只要基督」，這也是不對的。以上的兩種說法，不但輕視教會，也是藐視聖靈活教會完成 極具意義的工作。

教會是真理的傳揚者

    教 會的工作沒有比傳揚上帝的道更重要的了。有些人認為個人傳道比教會傳道更好，從古至今許多所謂的「傳道人」未受按立和差遣就出來傳道，多少帶著不健全的個 人主義色彩。雖然沒有一個人有權利說上帝不使用這個人，可是我們能確定的是，他們的立場不夠標準。所有的基督徒都有為主作見證的責任，但是傳揚特殊啟示的 真理，是教會的聖工。保羅與巴拿巴經過安提阿教會按手之禮，被差派出去傳道，即是最好的證據，他們被差派出去，豈不是受聖靈的囑託嗎？（使十三1～3）

    傳道是何等偉大的工作！傳道並不僅是傳講聖經一部份的真理，乃是宣揚上帝「全備的旨意」（使廿27）。 傳道包括解釋並且應用上帝的話，上帝的話一定要應用在人的身上，例如一切與宗教有關的社會難題等，都要用上帝的話來解決，而不僅是為滿足聽者的需要，所以 上帝的道必須向每一個人傳揚，基督已將此偉大的工作托負給他的教會，故世人的得救與教會如何完成她的工作是息息相關的。

    可悲的是現今的教會逐漸對真理漠不關心，而教會卻容忍那些否認基本真理的人在教會中，這樣的否認就是犯罪，而這樣的教會也根本不是真教會。

    一個教會縱使有人數眾多的信徒、宏偉的禮拜堂、隆重莊嚴的禮拜儀式與有效率的組織，但是卻沒有真理，就稱不上是教會。另一方面，一個教會雖然沒有幾個人，在一個小地方聚會，崇拜的儀式也很簡單，維持著起碼的組織，但是只要忠於真理，這就是耶穌基督的教會。

    從起初到現在，這個世界就是在欺騙、虛偽的謊言、擺佈中，只有一個機構，唯一關注的事就是高擎上帝特殊啟示的火把，這個機構就是基督的教會。

教會與救恩之關係

    基督教會往往被稱為「聖徒相通」，意思是那些得救的人是教會有生命的肢體。

    基督教界多半公認有關教會的這種觀點，但是論到教會與得救間之關係，則眾說紛雲，莫衷一是，例如教會能將救恩分給人嗎？換句話說，想得救就必須進入教會或想得救一定要做教會的會友嗎？那唯獨因信稱義的教訓，在暗示做教友是無關重要的事嗎？對於這些問題的答案各有千秋。

    關 於這一點，羅馬天主教的看法太過於武斷，他們說基督藉著他的死完成了救恩，但他將分配救恩的工作託付給教會，就好像蓄電的機器將電傳送給各家一般；換句話 說，教會就好比基督（救恩的創始者）與罪人（救恩的領受者）之間的中間人一般，而罪人只能靠此中間人才能得救。換句話說，他們宣稱，教會對人的得救，是僅 此一家，別無分號，特別是藉著教會聖禮成為得救的工具。因此，沒有一個人（包括嬰兒在內）是不經水禮，死後還能得救的；成年人不領聖餐，也是不能得救的。

    為 求公平起見，在這裏需要一提的是，天主教的此項教訓並非意謂：一個人的名字未登記在教會名冊上，就不能得救。特別是在這近幾十年來，著名的天主教神學家在 解釋天主教古代教條「教會之外無救恩」上，有很大的讓步，例如他們說一個人可能屬於教會的精神體，而不屬於教會的實質體。

    關於這點，天主教的歷史教訓只有在教會的基本錯誤觀念上（教會是屬上帝的）才能瞭解。無可否認的，教會是由人所組成，天主教將屬人的中保（神父），放在上帝與罪人中間，否認基督為唯一中保，使罪人落在會犯罪之人的手中，而不放在滿有恩典之上帝的手中。

    與天主教這項祭司主義教訓相對立的，是福音主義。用最簡單的話說，上帝直接將救恩的好處賜給人，並不需要教會從中調停。

    天主教的立場是大過極端，但是許多保守派的教會又走了相反的極端，他們教訓人說，一個人只要相信基督就好了，至於是否在教會中做不做教友卻無關緊要；當他們傳福音給人時，並不鼓勵得救的人加入教會。

教會與救恩之關係的兩項聖經真理

    教會與救恩之關係，聖經是怎麼說的？有兩項很明顯的真理。

    第一，聖經清楚教導說，所有得救的人都應當加入教會，或者說與教會聯合。至於不加入教會就不能得救，則是一點聖經根據也沒有的說法。

    當腓立比的禁卒問保羅，當做什麼才可以得救的時候，保羅只是說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」

  

    並沒有說要他加入教會，但是當禁卒信主後立刻就受了洗（徒十六31～33）。

    埃提阿怕的太監，一承認耶穌基督為主，就受了洗（徒八36～38）。

    洗禮就是代表被教會接納，在使徒時代，接納信徒進入有形教會，接受洗禮是一個很普遍的習俗，這點是非常清楚的記載。

    綜 合以上所說，信基督的人就是與基督聯合，信將他與基督聯合在一起，他就成為基督身體（有形的教會）的肢體。但有形的教會只是基督身體外在的表顯，無形教會 的每一個肢體才應該是有形教會的肢體，但是有形教會的會友，未必是無形教會的肢體。非常有意義的一段相關經文使徒行傳二章47節：「……主將得救的人天天加給他們。」

    主基督不單要求得救的人加入教會，他自己也把他們與教會聯合起來，無疑這裏所指的是無形的教會。

    是 否在有形教會之外的人，一定是在基督之外呢？當然不是。一個真信徒可能因為某種特殊情況而未加入教會，例如一個人信了基督，但未受洗之前就死了，這是想像 得到的。聖經的原則是，雖然加入教會成為會友不是得救的先決條件，但卻是得救的必然程式；韋敏斯德公認信條上也說，在有形教會之外，「一般說來沒有救恩的 可能性」。

    第二，聖經教訓說，分配蒙恩之道（聖道與聖禮）是上帝特別指派給教會的工作。

    天主教最嚴重的錯誤，是宣稱教會能將救恩本身分配給人，另一方面則是忽略了教會將蒙恩之道分配給人的事實。

    上帝只用一個方法將信心分賜給人，那就是上帝的話，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）

    傳揚聖道是教會的神聖職責，當教會傳揚聖道，聖靈用有效的恩召呼召人的時候，就有了信徒。因為教會有產生信徒的重要職責，所以教會被稱為信徒之母。信徒是藉著教會由上帝而生的人。關於這項真理，使徒保羅說：「那在上的……是我們的母。」（加四26）

    一 個母親的職責是餵養她的孩子；教會則是藉著傳道並執行聖禮來培養她的會眾，並堅固他們的信心，這也是他們得救的必要部分。而教會想要達到此任務，必須完全 倚靠聖靈的恩典；只有當上帝祝福蒙恩之道的時候，此蒙恩之道才被證明為有效的。上帝已經將教會屬靈成長之道交給了教會，這仍然是個事實。

    最後的結論，人得救的一切榮耀都是屬於上帝，沒有一樣是屬於教會的；但上帝將蒙恩之道交給教會，是上帝尊榮教會。教會栽種、澆灌了，但使之生長的卻是上帝。一方面，不在乎栽種的、澆灌的，乃在乎使之生長的上帝；另一方面，教會負有與上帝同工，叫人得救的託付（林前二6～9）。

教會為一有機體與組織之聖經的教訓

    根據字典的解釋，有機體就是：「身體是由不同器官所構成，各器官之間彼此依賴，目的在完成一項特殊的任務。」

    組織的意思乃是：「一個團體各部份有系統的聯合，它的職責、代理人以及會員，為了一個共同目標，彼此合作。」

    一有機體好像一棵樹、一隻動物、一個人一樣，是活的；而一個組織雖然包括了人在內，但它本身卻是死的。

    那麼我們要問，基督教會是什麼？是一個機體而不是一個組織嗎？抑或是一個組織而非一個機體？或者二者皆是呢？

    聖經清楚的指出，教會是一個機體也是一個組織。使徒保羅對羅馬的教會宣稱：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相連絡作肢體，也是如此。」（羅十二5）

    他也對哥林多教會說：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）

    這兩處經文均將教會比做活人的身體，明明指出教會為一機體。

    然而聖經也同樣清楚的說到教會是一個組織，聖經屢次的說到教會是一建築物：而建築物與身體是截然不同的兩件事，一個是死的，一個是活的，耶穌說：「我要將我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）

    他 這話，意謂著教會就是這樣擁有外在的組織；說到他的教會為一多元化的組織。在此之前，他的教訓中暗含著教會是內在無形的國度。使徒們的慣例，則是根據信者 的所在，來成立教會組織，例如當保羅和巴拿巴在他們第一次旅行佈道結束前，曾拜訪各個傳過福音的地方，「在各教會中選立了長老……」（徒十四23）。

    聖經中並沒有詳細將教會區分為一機體或一組織，論及教會時，往往是將此二特性合併論述，譬如論到教會的會友時說：「你們是活石，被建造成為靈宮」（彼前二5），論到教會為一磐石，即是一組織；論到教會為一靈宮（包括所有活石在內），即是一有機體。聖經無一處論到一個無組織的基督徒團體為一教會。

    因此，這個真理是指同一信徒的團體，必需是一有機體的教會，也是一有組織的教會，二者缺一不可。

教會為一有機體與組織之一個極端的見解

    綜 觀基督教歷史，許多的個人與教派都強調「教會為一有機體」的真理，實際上就是排除教會是一組織的真理。這種說法強調不是外在的組織能使弟兄姊妹團結一體， 而是共同在基督裏的信仰，因此他們沒有受按立的牧師或其他的職員，也根本談不上有什麼教會行政；所以也反對用教會二字。

    此 種一面倒的教會觀，就是所謂的純潔教會觀。既然只有重生得救的人才是基督身體中有生命的肢體，那麼那些沒有重生得救的人，勢必要從他們的團契中被趕出。實 際上這是行不通的。雖然如此，還是無法使這種想法的人改弦易轍，結果只有讓他們固執的堅持，他們有能力斷定誰已重生，誰未重生。

    此 種偏激見解的必然結果，就是完全忽視了教會有組織上的合一理想，因為教會是一個整體。聖經教訓說，世界上所有的信徒在基督裏是一體的，他們構成了一個身 體。理想上，這種合一性應當在組織上表顯出來；換言之，有形的教會應當表顯無形教會的合一。這項重要的真理，被那些只著重教會為一機體的人忽略了。他們認 為，既然所有的信徒在靈裏合一，那麼信徒屬於這一個教會、屬於那一個教會，或不屬於任何教會都無關緊要了。可是一個非宗派的教會是不可能存在的，誠然這些 宗派本身的存在並沒有罪。他們主張，只有一件事是重要的，就是所有真信徒的屬靈合一，因為這才構成有機體的教會。

    還 有些人所主張的極端見解較為溫和，他們認為一個特殊的教會才可能是機體的，也是組織的；至於一般的教會，都應當被認為是機體的教會。這種觀念即所謂的獨立 制。他們認為每一群會眾都是獨立的，並不受其他教會的控制；若有何事發生，他們可以與其他教會商議，但卻不受其他教會職權上的管轄。簡言之，此種較為溫和 的極端見解，對於基督教會在組織上的合一，仍然是個攔阻。

教會為一有機體與組織之相反極端的見解

    有些人強調，教會乃是一個組織，但他們卻忽略教會也是一機體的事實。此種見解在今日教會中非常盛行，造成了非常大的錯誤。這些教會中的牧師，特別注意教會人數方面的增長，至於教會的純潔性反倒漠不關心。因此，他們雙手歡迎任何自稱是基督徒的人進入教會。

    因為教會無法測透人信仰的真實，所以牧師就疏於確定慕道友是否已重生，對教會懲戒犯罪會友之事也十分懈怠。他只關心教會人數的增長，對於上帝的道自然就馬虎、掉以輕心了。對這樣的牧師，或許還稱的上是個幹才，卻一點也稱不上是位忠心的牧師。

    不僅幾個教會是如此，大多數的宗派都走上只顧外表，而否認純正信仰的道路；而大多數的會友，也都以忠於自己的教會或教派自豪，但卻不過問自己的教會或教派是否忠於上帝的道。

    教 會聯合之所以盛行，乃因他們想要獲得更堅強、更大而有力的組織，因而遭到只在教會人數多寡上擔憂的試探，根據證據顯示，許多教會己在這項試探上跌倒。例如 某些教會，只知道聯絡世界上的教會合一，但卻忽略、謬解了真理。至於那些人數極少的小教會，卻為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯，他們的行為是強過前者 萬倍。後者確實是基督身體的表現，而前看則否。

教會為一有機體與組織之平衡的見解

    只有主張聖經教訓的人相信，教會是一個有機體又是一個組織，這才是平衡的教會觀。也唯有如此，才能使教會純潔與合一，才能在判斷人心與懲戒上謹慎而無偏差。教會積極的執行懲戒工作，目的在盡可能的保守教會純潔。

    從教會是一機體與一組織的事實來看，一方面我們能說，屬靈的合一已是個事實。但在組織上的聯合，則有待加倍的努力。教會為一機體與一組織的真理，要求教會在組織上合一，不僅只在教會與教會間，就是在宗派與宗派間也是這樣要求。

    因為教會是一個機體也是一個組織，所以是自然的也是超自然的，是有形的也是無形的，是屬天的，但不屬世界，只是目前卻仍存在於世界中。

牧職的特別尊嚴

   教會中的三個職份：牧師、長老、執事，都當受到尊敬，但其中牧師當受到特別的尊敬，為什麼呢？

    第 一、牧師所以與長老、執事不同，在於這是一個全時間的事奉。而長老、執事只是拿出一部份的時間服事上帝，但牧師卻是將其全部時間、精力投入教會中。有些牧 師擁有副業，會令人難以分辨何者為其正業，何者為其副業：還有些牧師因為對自己的嗜好特別感興趣，而忽略了本身當作的工作。雖說牧師應當有休閒時間，但卻 不當有這種情形，若是牧師忠心，即使是最小的教會，也有許多夠他忙碌的工作。

    第二，牧師占了兩個職份，既是教導的長老，代表基督為先知；也是治理的長老，代表基督為君王。這個見解在聖經中有很清楚的證據，保羅勸勉說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提前五17）

    從這段經文中可以看出使徒時代有兩種長老，但兩者間並沒有明顯的區分，相反地，兩者都是治理的長老，只是有些長老較少參與教會的治理工作，而有些則治理、教導兼備。

    在使徒時代的教會，各種不同的職份都是相輔相成的，長老、執事對會眾傳講上帝的道是很平常的事，保羅就曾吩咐過以弗所的治理長老，要「畏養上帝的教會」（徒廿28）。 他們為會眾所擺上的，就是上帝的道。耶路撒冷教會所選的七個執事，是要照顧貧困者，但其中之一的司提反卻傳講上帝的道（徒六、七章）。關於這種相輔相成的 現象，在使徒時代是司空貝慣的。若說基督持有一個三重的職份，而不是說他有三個各別的職份，這就對了。教會的特殊職份是以信徒普遍的職份為根基，因為每一 個教會的信徒，都應當是一個先知、祭司與君王；這些職份都是重疊的。

    此種互相重疊的功能，與身兼數職的意義是大不相同。牧師不在時，治理長老可以對會眾誦讀一篇講章，或是傳誦他自己從上帝領受的道理，這只能稱之為勸勉，不能稱之為講道。照樣，執事所代理的工作，只是使那些受苦的人想起聖經中的安慰，卻不能因此而成為牧師。唯有牧師擁有兩項職份，不僅是教導的長老，同時也是治理的長老。

牧職的主要事工

   雖 說牧師是位治理的長老，也是位教導的長老，但是我們往往只稱他為教導的長老。他主要的工作，是將上帝的話教導人。他不但教導教會中的人，也教導教會外的 人，目的在領他們進入教會；他不單只在講臺上教導上帝的話，也在私下做輔導的工作；他不單講抽象的理論，也講與實際生活有具體關係的；他不僅把上帝的道用 在個人的難題上，也應用在社會的難題上；他必須用建設性的話來教導上帝的道，也必須用積極、嚴厲的話來教導上帝的道，亦即他必須主動的闡明真理，當社會中 有錯謬發生時，他必須抵抗這些錯謬；他必須傳揚上帝「全備的真理」（徒二27）；他必須勤讀聖經，充分研究瞭解人性、時事、近代思想與社會難題，不然就無法傳揚真道。

    一 位牧師大部份的時間都應該用在教導長老的職份上，事實上牧師若是認真的履行這些責任，就再難找出時間做其他的事了。因此，若他是智慧的人，就當將他治理的 職份歸在教導的職份中，使他雖不直接執行事工，透過教導卻於所執行的事上仍然有份，使他自己，以及其他治理長老獲悉有關治理教會的聖經教訓。

    教 會三個特殊職份中，牧師的職份是首要的，不僅值得尊重，也是不可或缺的。牧師所以那麼重要、受敬重，不僅因為他要完成兩項任務，並且將全部時間精力投入， 還有一個最有意義的理由，也是牧師最重要的工作，即傳揚上帝的道，而基督教會最高的使命是傳揚上帝的道，教會中其他的工作都是在輔佐這項工作。亦即牧師的 工作與教會最高的使命是相同的。若說牧師的職份能說明教會存在的理由，應該不算誇張，故此，再沒有比牧師更有價值的職份了。

牧職特殊的危機

    從牧師所受的尊榮與重要性而言，很容易面臨一種特別的危機，令人難以置信的是，牧師有這樣的尊榮和重要性，卻還會受到試探，由於人性的敗壞，事情往往不如人心所願的那樣好，常常看似完美的事，到頭來卻是一團糟。

    許多牧師瞭解自己職份的重要，但卻忘了自己與其他弟兄有相同的性情，而驕傲自恃。一位相當有幽默感又有恩賜的人，提到他兩位當牧師的弟兄說：「一個是牧師，一個還是人（差牧師職稱太遠）。」更嚴重的是，自我的罪在牧師中間竟是那麼普遍，此事誠屬可悲。

    由於牧師身兼教導與治理的職份，所以許多牧師對信徒就採取支配的態度，獨斷獨行，往往自認為是教會的總司令，堅持自己的話必須被絕對的遵從，正如從前某位君王所說的：「我即國家。」照樣，牧師有時候也會說：「我就是教會。」

    牧 師因為責任多，有一個大危機，若不能將當辦的事情先辦，以致於他想辦許多事情，但卻沒有一樣事情辦成。或許他想做一個行政管理人，而不願當一個牧師；或許 他對教會財政管理發生興趣，於是就忽略了上帝話語的教導；他所關心的是教會人數的增加，卻把教會信徒屬靈的長進置諸腦後；他不注重牧職的主要工作，反而將 建立新堂作為首要的野心，因為他想做的事太多了，所以一事無成。

    如 何避免這些危機呢？答案很簡單。一位牧師必須時常牢記，自己傳道職份的尊榮，不在乎他個人，乃在乎這個職份的本身；人並沒有什麼重要，重要的乃是上帝所託 付的使命。因此牧師當特別看重他的工作，但不可高抬自己，應當謙卑，無論得時不得時，務要傳道。當單單的想起上帝的榮耀，不將自己計算在內，日夜思念的是 耶穌基督的興旺。切記！「牧師」就是僕人的意思，他應當謙卑又熱情的服事主基督的教會。使徒保羅所說的：「我所屬所事奉的上帝」（徒廿七23），如果每位屬上帝的僕人，都能有這樣的心志，上帝的教會就必得榮耀。

聖靈論發展的軌跡

二十世紀著名的神學家艾瑞森米勒(Millard J. Erickson)曾說：『在這個時代，聖靈是所有教義中引起最多爭議的。』

米勒博士此言，乃針對 二十世紀基督教聖靈論的混亂失序有感而發。今日局面所以如此，也是其來有自。研究教理史的人皆知，一千九百多年來，教會對聖靈的陳明與解說，無論是在教訓 面或是經歷面，總是予人一種混沌不明與捉摸不定的神祕印象。大多數的信徒雖相信聖靈，但對於聖靈的身位卻缺乏足夠並正確的認識；對於聖靈在信徒裏面的工 作，也常摸不著法則。一般信徒及神學家對聖靈位格與工作認識有限，難怪基督教歷史上屢屢出現以復興教會為口號，卻未達到復興教會目標的靈恩運動。復因這類 層出不窮的聖靈復興運動常給人一種顛覆傳統的觀感，所以有些基督徒就漸以為，聖靈是狂熱分子或極端主義者的追求標的，一般人最好敬而遠之，或是避而不談。 然而，無人能夠否認，在基督徒基要信仰範疇中，聖靈絕對是不容輕忽的要點。因此，今日信徒仍只能委身於一種無所適從的兩難窘境中，口中相信，心中不明。這 個信仰上的大缺憾，歷來一直沒有完備的解決。恪守大公信經的各類團體，面對重量級信經中貧乏有限的聖靈啟示，實在不應坐視，應當有所作為。因此，照著聖經 幫助信徒準確的認識並經歷聖靈，已是今日教會無可旁貸之責。

    聖 靈論的發展，先天上就有著比基督論更不健全的開始。使徒之後的教父們，不僅沒有準確傳承使徒們對聖靈的豐富認識與深刻經歷；更缺乏對這個課題投入足夠的 思考和研究。嚴格說，除了在崇拜儀式裏『父、子、聖靈』三重頌讚中隱約指明聖靈的神性，並將聖靈與父、子列在相當的地位以外，後使徒教會的聖靈論在其他方 面發展有限。一切題及聖靈的著作，皆具強烈經歷性與應用性，著重能力與神蹟。當然，這很可能是因當時教會中，並無聖靈異端出現，因此也不存在發展這項神學 的動機意願。

到護教士(Apologist)時代，基督論躍居神學焦點，聖靈論成為基督論中附帶一題的教訓，完全不佔神學主流角色。儘管如此，聖靈論發展的不成熟開始，尚未導致教義上的偏差。至少在護教士中，無人否認聖靈神性，或謬言聖靈為受造物。此乃不幸中之大幸。之後，造成初期教會莫大困擾的智慧派 (Gnosticism)，不僅在當時點燃基督論戰火，也逐漸使教會注意到定義並規範聖靈論的需要。此時智慧派所抱持的聖靈觀，其內容基本上與基督徒信仰有顯著差別，因此對正統基督徒影響有限。

聖經對聖靈本質的見證

    聖靈論已歷經兩千年的發展，其中自有許多可取優點，但也有不少值得吾人警惕之處。

    當前基督徒對聖靈的認識與經歷，除了要承繼並吸 收歷代發展的菁華成果以外，尚須提防聖靈論發展歷程中的四大缺失：

    第一、因堅持不合聖經之己見而否定聖靈神性，如抗靈派、蘇西尼主義和新派神學；

    第二、因重視儀文規條和哲學推理而忽視聖靈的身位與工作，如中世紀西方教會；

    第三、因過度強調聖靈神性而與聖經三一論產生衝突，如獨一神格靈恩派、真耶穌教會等；

    第四、因片面強調某些聖靈表顯或將其他訴求列為聖靈工作範圍，使聖靈所是與所作的平衡原貌遭到扭曲，如孟他努運動、約雅欽、孟慈爾、五旬節運動、新約教會、安提阿中央教會等。

    這四項缺失—堅持己見、顧此失彼、違背真理和以偏概全，就是已過二十世紀聖靈論發展的四大缺失。而這四大缺失之所以會產生，皆因在這些運動中，聖靈的本質不是以一種符合聖經三一神觀的角度來定義。若是基督徒不能反省歷代定義聖靈的原則，這些一再發生的缺失就難以真正根絕。