地獄—上帝的憤怒

    《馬太福音》3章7節：「約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？』」

 

    主耶穌對地獄的形容是：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(馬可福音9:48)

 

    這樣的論述是來自《以賽亞書》66章24節：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。」

 

    而在《啟示錄》更是用「火湖」來形容地獄：

 

《啟示錄》19章20節：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；」

 

《啟示錄》20章10節：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

 

《啟示錄》20章14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」

 

《啟示錄》20章15節：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」

 

《啟示錄》21章8節：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」

 

    這樣的描述是要讓人看見上帝的憤怒如同火一般，正如《希伯來書》的作者警告：「因為我們的上帝乃是烈火。」(12:29)

 

    《詩篇》78篇21節也說到：「所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；」

 

    由詩人這樣的描述讓我們看見「火」是上帝的怒氣表徵，也讓我們感受到地獄是充滿上帝怒氣的所在！

 

     《希伯來書》的作者更是說到上帝怒氣的可怕：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(10:25-27)

 

    既是如此，我們如何能避免上帝的怒氣呢﹖就是要在主耶穌的遮蓋下悔改與認罪，得上帝的憐憫！正《詩篇》32篇1、5和7節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！…我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。…你是我藏身之處；你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。」

 

    這也告訴我們人不願意悔改與認罪就無法靠主耶穌脫離上帝的憤怒，永遠與上帝隔絕就是處於「地獄」的狀態！而魔鬼和其僕役會永遠在地獄火湖之中，就是永遠拒絕上帝的憐憫，所以才常在上帝的憤怒中！

 

    若是我們有主耶穌的恩惠，就會體會到：「因為，他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」(詩篇30:5)

 

 

 

 

 

地獄—失去靈魂

 

    《馬可福音》8章36節：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」

 

    有許多人以為地獄是「將來」的事情，其實是地獄是「現在」的事情！只要人與上帝的連結失去，就是在地獄的狀態，不用等到肉體的死亡之後的靈魂出竅！因為靈魂或是生命是與上帝連結的關係！

 

    而上帝與人的連結不是靠人的好行為，而是要靠耶穌基督，也就是上帝的兒子。《約翰一書》5章12節說：「人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。」

 

    這是基督信仰中很重要的宣告，是「生命」與「死亡」(或是「天堂」和「地獄」)的差別！然而這樣的狀態差別，表面上是上帝給人自由意志選擇；但實際上是上帝恩典的作為，是上帝使人的意志得自由，人才可以選擇透過主耶穌與上帝連節。

 

    然而若沒有上帝恩典的作為，人是沒有自由的意志，是被罪惡與死亡挾制的意志，是會選擇悖逆上帝，就是不接受透過主耶穌與上帝連節的呼召。

 

    人能選擇過主耶穌與上帝連節，是聖靈不可抗拒的恩典！而這恩典使我們從「地獄」到「天堂」，是所謂的拯救之恩，也就是「救恩」！

 

 

在假教會中有真正的基督徒嗎

 

問：那麼，在假教會中或背道的教會中，可能有真正的基督徒嗎？

答：

我們確實認為，

（1）在這種教會中仍可能有一些真正的基督徒，是無形教會的成員；

（2）無論他們所發出的資訊或多或少，都見證了這些教會的錯謬。

（3） 但因他們處於極大的危險之中，所以我們邀請處於這種教會中的那些成員，要從他們中間出來，分別為聖，不要接觸那些不潔淨的東西。

[王上19:18] 但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。

[賽 1:9]  若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早以像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。

[羅11:28] 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。

[賽10:20，22] 到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再依靠那擊打他們的，卻要誠實依靠耶和華以色列的聖者。…… 以色列啊！你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。

        （也可參見結9:4；彼後2:8；詩119:53,136；啟12:6；徒9:31；啟18:4）。

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    從上面的文字，我們知道不管是「假教會」或「異教」當中，主也必拯救一些人，不要害怕，仍然要將「福音真理」勇敢的傳，把「圈外」的羊拉回來，使他們「出死入生」！

 

基督教會的持續性

 

問：那麼，我們必須相信基督教會的持續性嗎？

答：誠然如此。因為我們的救主基督已經宣告：

（1）教會乃是建立在磐石之上，陰間的權柄不能勝過她；

（2）祂要一直與教會同在，直到世界的末了。

[太16:18] 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）

[太28:20] 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（原文有阿們二字）

（參見：賽59:21；徒2:47；多2:14；彼前2:9,10；賽61:8,9；但2:14,44；約14:14,16,17；帖前4:18；太13:41-49；弗4:11-13）。

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問：完全相信基督教會確實的持續性，是指相信某一個有形教會的持續性嗎？

答：並非如此。在上帝的聖道之中，

（1）絲毫沒有談到要保證某個有形教會信仰的持續性或其始終如一的聖潔性。

（2）與此相反，倒是勸勉我們說，甚至使徒時代的教會都有可能跌倒，並會最終失去；

（3）同時勸勉我們說，從那時起，一種對福音的全面敗壞將會達到極處，最終將毀滅許多靈魂。

[啟2:5] 所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。

[啟2:16] 所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍，攻擊他們。

[啟2:24] 至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。（啟3:3，4,15,16）

[啟18:2] 他大聲喊著說：“巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或作牢獄，下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴”。（帖後2:11,12； 提前4:1，6；提後3:13；彼後3:1，3；啟17:10;徒20:30;約一2：19；約二：7；猶18.）

[羅11:18,22] 你就不可向舊枝子誇口，若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。…… 可見上帝的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人，是嚴厲的。向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裏。不然，你也要被砍下來。

（參見約一2：1,4）。

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    有一個事實我們必須認清楚，不是每一位到教會聚會的人，就是「基督徒」。也不是名字列於教會名冊的人，就一定會列於「生命冊」之中。這是，讓牧會的人覺得很無奈的事，但是這也是牧會的人要面對的事實。

    說到有形的教會沒有持續性，我們也有深切之感受，有許多禮拜堂因為聚會人數少，財政缺乏，只好變賣。

    所以，說到教會之持續性，我們要相信「無形的教會」是在上帝的持守下，是永不動搖。可是「有形的教會」，就必須要有好的管理和牧養，才能有持續性。當然「有形的教會」需要「無形的教會」的支持。當「有形的教會」之成員中越多屬於「無形的教會」就越有持續性。然而，「無形的教會」之拓展又需要「有形的教會」之成員的努力，因為唯有「有形的教會」能進行「傳福音」和「教導」與「實踐」。

    所以，在「有形的教會」之持續性的不完全下，要不斷以「無形的教會」之理念來「改革」，使「無形的教會」早日實現！

教會治理的重要性

 

既然教會如此重要，到底什麼樣的治理方式才是合乎聖經的方式呢？在這個方面，我們不加思考，盲目順從是錯誤的；不聞不問，漠然置之也是有罪的。作為基督徒我們必須在各個方面喜歡真理，順從真理，如果我們沒有這樣的心志，倒要省察我們自己有沒有真正得救！

加爾 文 先生在其《基督教要義》第四卷中談及教會和國家的管理，認為這是上帝藉著教會和國家的治理使基督徒在基督的團契中合一。在談及教會的治理時，加爾 文 先生嚴肅地指出：“凡是要廢棄或貶抑我們所談及的教牧次序和教會治理，或者視之為沒有必要、並不重要的人，都是企圖破壞教會，甚至摧毀教會。”

此處的教會當然是指地方教會。天上的教會由已經升天的聖徒組成，他們並不需要我們這樣的治理形式。地上的教會，既然是約民所組成的群體，當然就有一定的組織性。教會本身不是一個組織，但教會內部卻有組織。

現代人不重視教會，把教會視為一個隨便來往的俱樂部，或宗教市場。這種無知和悖逆也使自己無法得享上帝在地方教會中命定的福分。信徒對地方教會沒有歸屬感和責任感，這也是導致教會軟弱的一大原因。

加爾文在論及教會的重要性的時候說：“僅僅在思想上贊同教會是不夠的。如果不是教會孕育我們，撫養我們，通過其引導和紀律來保守我們，我們就無法進入生命。……教會之外，既沒有罪的赦免，也沒有得救的希望。”

雖然我們的救恩最終是唯獨從上帝而來，但教會就是上帝所揀選的施行拯救的器皿。對教會的藐視，就是對上帝的藐視。作為基督徒，必須明確歸屬一個教會。

 

 

教會治理之合理性

 

沒有規矩，不成方圓。教會既然是信徒的聚集，當然就要有一定的次序，就要有一定的組織形式。否則，就會造成各種各樣的混亂。

參加聚會的人既有信主的人，也有未信主的人。即使信主的人，仍然是有限的罪人，仍然可能犯罪；即使信主時間很長，頗有一定服事心志和恩賜的人，也是有限的罪人，都不能享有不受任何限制的權力，必須有一定的規矩和架構來管理教會。

當然，有一些別有用心的人混雜在教會中，教會必須予以適當的防範，在出現問題之後，就要及時地處理，這些都需要教會的治理。

 

教會對末世應有積極樂觀的態度

 

基督徒對於世界的未來到底當持什麼態度？或者是悲觀主義的態度，或者是樂觀主義的態度，也就是或者是悲觀主義的末世論，或者是樂觀主義的末世論。

悲觀主義的末世論，認為真理不僅不會在全世界範圍內得勝，相反，世界會變得越來越敗壞，世風日下，人心不古；而基督教會不僅不會完成上帝賜給的世界範圍的福音使命，相反，也會變得越來越敗壞，離經叛道，分崩離析，直到最終基督再來。基督徒在這個世界上始終只能是失敗者，基督教在這個世界上始終只能是弱勢文化。

這種失敗主義的末世論對上帝所賜給亞伯拉罕的應許，基督已經完成的工作，和聖靈更新的大能沒有信心，但對人的罪惡、撒但的攪擾、世界的沉淪卻有充分的信心！

正是這種失敗主義的末世論使基督徒放棄文化的使命，用種種淺薄的人為的東西取代了聖經中所啟示的聖約式的真正的福音！

我們相信，通過逐漸的改變，人類文明將會徹底地為福音所轉化。這福音本是上帝的大能，正如麵酵，必將這個世界完全發起來。我們期望的不是靠暴力征服世界，乃是藉著合乎聖經的傳播與復興，藉著聖靈充滿的基督徒的忠心的順服與工作。基督徒必將贖回整個的人類文明，使其從倫理和屬靈的捆綁下釋放出來。

    福音必定征服全世界，耶穌基督的仇敵必在這個世界上，在歷史過程中被逐漸征服。這樣的概念為我們提供了充分的信心，使我們征服世界的不是失敗主義的信心，乃是得勝的信心。這信心並不是建立在我們自身的基礎上，也不是建立在其他任何受造物身上，乃是唯獨基於上帝在聖經中的啟示，唯獨因著我們在基督裏的信心。

“因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？”（約壹5:4）

使徒約翰在發出這樣大有信心的宣告之前，所再三重申的就是：“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。”（約壹5:3）

假如我們靠著上帝的恩典，遵行上帝的誡命，我們就有得勝的信心。這也是上帝在其聖約中所應許我們的：“仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗，他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑”（申28:7）。而失敗和悲觀主義的觀點也是因為違背上帝的聖約和律法所招致的上帝的審判。因此，失敗主義的末世論與反律主義的倫理學有著不可分割的聯繫。

    教會當準備對世界狀況產生怎樣的影響呢？

“通過獲得並享有健康、財富，傳播勤勞、節制和美德，為社會提供有良心的公民、鄰舍、朋友，在社會各階層中建立誠信，傳播資訊、良善、尊重、溫柔和謹慎，人類的普遍幸福必將得以促進。”

我們要持守福音主義的信仰，又要保持對社會問題的適當的關注和參與。著名的基要主義神學 家陳崇桂 先生（1883－1963）就已經作出了精闢的論述：“有些信徒，看基督教是出世的，只救個人靈魂，死後升天或等候主耶穌再來，進入天國。對於眼前的社會與國家，看為是將亡城，只求逃避，淡漠真理，甚至反對服務社會；又有些信徒入世太深，看基督教是改良社會，拯救國家的方法，相信此世界將漸漸改良成為天國，不信主再來，甚至唾棄個人靈魂的福音，只傳所謂的社會福音。這兩個極端，都不是主耶穌的態度。”

惟願上帝憐憫教會，使教會既能明白、堅持賴恩得救、因信稱義的基本要道，又能從灰色的悲觀主義末世論中擺脫出來，在主裏有得勝的信心，在個人生活和社會生活的各方面分別為聖，發揮光與鹽的作用！

 

長老教會之制度

 

在長老制教會中，由眾長老組成的教務審議會同時也是“教會法庭”或“教會議會”。不僅僅有法庭裁判的功用，也有議政、協商、立法的功用，所以用“審議會”一詞加以綜合，也免得與世上的“法庭”和“議會”混淆。教會審議會管理、審斷教會內部事務。

這種教會審議會分為四個層次，首先是地方教會的“堂會”，由地方教會的牧師和長老組成，這是教會最基本的治理機構。其次是 “區會”，是由某一特定地區所有牧師與各地方教會一位治理長老所組成，審斷本地區內的共同事務。第三是“大會”，不過規模更大一些，要有三個以上“區會”才能組成大會。最後則是“總會”，總會則由數個大會組成。

在台灣長老教會，即是以此種精神分成：小會、中會、總會。

長老分為“教導性長老”和“治理性長老”，前者通稱為“牧師”，後者通稱為“長老”。

 

有形教會的建造

問：與某個有形教會之間的聯繫，足以確保靈魂得救嗎？

答：恰恰相反。

（1）我們與一個假教會聯繫，可能會因陷入它所傳的異端或所行的可憎之事，導致靈魂遭受咒詛。

（2）除相信主耶穌基督乃是那唯一的贖罪祭之外，其他任何道路都不能確保我們得著救恩。

[帖後 2:11-12] 故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。

[彼後 2:1-3] 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到（原文作，也不打盹）。（參見太24:5，11,24；）

[提前4:1] 聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的（邪）靈，和鬼魔的道理。（參見徒7:42；）

[林前 11:19] 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人，顯明出來。（參見提後3:1,15； 羅2:25，29;加5：6；約3）

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問：那麼，我們當對在通常情況下，教會之外，絕無救恩的教義怎樣理解呢？

答：對於這一教義，我們應當理解為：

（1）信心及隨之而來的救恩，通常是上帝借著祂所使用的牧師這樣的器皿而賜下的；

（2）唯有藉著這種方式，通常信徒才得以被納入到那無形的教會之中；除此之外，別無救恩。

（3）但這並不是教訓說，在某一特定教會之外絕無救恩，無論這個教會所冠以的名字如何；

（4）同時，此處所指的教會也絕不是指不敬虔與虛妄的教會。

[西 1:18] 祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。

[弗5:23] 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。祂又是教會全體的救主。（羅10:,15）

[林前5:12,13] 因為審判教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判的麼。至於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。

[徒2:47] 讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。

[啟3:7] 你要寫信給非拉鐵非教會的使者說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的說。（參見啟1:18）

[羅5:1,2,8] 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。……惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。

[民23:8] 上帝沒有咒詛的，我焉能咒詛，耶和華沒有怒駡的，我焉能怒駡。

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問：在地上，我們能盼望找到任何一個全然沒有任何瑕疵的教會嗎？

答：不能。

（1）即便是現存的最為純正的教會，也難免會出現混合和錯謬的傾向；

（2）因此，我們千萬不要奢望在這些教會之中尋找到絕對完美的東西。

[林前 13:12] 我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清。到那時就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道，如同主知道我一樣。

[太13:24,47]耶穌又設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田裏。……天國又好象網撒在海裏，聚攏各樣水族。（參見啟2章,3章）。

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問：那麼，是不是說我們屬於哪個教會都無關緊要呢？

答：絕非如此。明白耶穌基督真教會的特點與標誌，並追隨在教訓、聖禮、律例方面都最接近《聖經》的教會，乃是我們每個人嚴肅的責任。

[太5:19] 所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。

[約一 4:1]  親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於上帝的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。

[帖前 5:21] 但要凡事察驗。善美的要持守。

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    雖然「有形教會」是不完全的，但是我們每位「基督徒」都有責任按照聖經的教導來建造「有形教會」，好保守主的家直到主耶穌再來，「無形教會」實現為止。

    因此，我們要『始終堅立在至聖的信仰上，藉著聖靈的力量禱告，常常生活在上帝的愛裏，仰望我們的主耶穌基督憐憫你們，賜給你們永恆的生命。』（猶大書20-21節）

 

 

永生上帝的教會

 

 “這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基”（提前3:15）。

作為基督徒，我們確實既需要明白目前基督教會的實際情況，又需要明白聖經中的啟示，然後才能從現實出發，以聖經為標準，使教會更加合乎上帝的心意。

當然，泛泛而論，不管是針對冷淡退後的基督徒，還是從未聽聞福音的人，都需要不斷地傳講上帝“公義的律法”，“恩惠的福音”。因著聖靈的感召，律法把人帶到福音的面前，使人因信稱義，得著基督為我們做成的救恩；藉著聖靈的大能，福音把人帶到律法的面前，使人因信行義，使我們活出基督造我們的榮美的形像。

但仔細分析，宣講的側重點仍然有所不同。對於冷淡退後的基督徒，需要重點傳講上帝在基督裏的大愛，使他們能夠恢復自己對主的初愛，重新過感恩的生活；對於從未聽聞福音的人，需要重點傳講上帝對罪人的憤怒，使他們能夠知罪、認罪，並為自己的罪感到絕望，從而接受上帝在基督裏為我們所預備的救恩。從教會的建造上來看，對於冷淡退後的基督徒而言，主要是恢復和更新；而對於從未聽聞福音的人，則是建造和鞏固。

所以，對於教會而言，首要的是建造和鞏固。教會的治理也是聖經啟示的重要部分。既然教會是上帝眼中的瞳仁，是基督親自建立的，如何按聖經的啟示治理教會，必然也是非常重要的。

 

教會的重要性

 

教會是一個上帝所特別呼召出來的立約性的群體。首先是每個人都與上帝立約，其次，肢體之間也是彼此立約，一同遵行上帝的旨意，一同“堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善”（來10:23-24）。

近代人本主義以國家主義的方式興起，千方百計地醜化、削弱教會，把民族主義國家政權塑造成救世主的角色，凸現神化某個人物，被有見識的學者稱之為二十世紀的造神運動。縱觀二十世紀，納粹德國、蘇聯、中國、東歐等一系列歷史上前所未有的極權國家興起，使人類飽受專制政權的蹂躪，幾乎超過歷史上所有的朝代。而在英美歐陸傳統的基督教國家，因為教會的衰敗，國家權力隨之極度膨脹，成為一個前所未有的龐然大物，日益侵蝕公民的自由。在這樣的情況下，我們更要充分地認識基督教會的重要性。

在現代社會中，魔鬼的一大詭計就是讓人小看教會的重要性。這一詭計乃是通過種種錯誤的神學而傳播的。這些錯誤神學往往是以看似非常屬靈的形式出現的――最重要的是傳福音，教會不過是組織，是形式，是可有可無的等等。

加爾 文 先生根據聖經的啟示，強調教會的重要性，“凡以上帝為父的，便以教會為他們的母。”教會的重要性不僅在於保守真理，傳講真理，更在於教會教育的功用。正是因為教會教育的功用，才使教會成為培訓基督精兵的大本營。現代教會忽視教育的職分，使教會成為一個宣洩個人情緒的俱樂部。教會喪失了教育的功能，就是鹽失了味。

 

上帝的後嗣之權利與責任

 　　(1)新位份

我們現在渴望與歷世歷代、各方各族的人一同進入上帝的家。在人的社會中，找不到有這樣的契合。我們共同擁有一個新的名份－－如今我們是上帝的兒女，而不再是魔鬼之子(約壹 3:10)，或者悖逆之子(弗 5:6)，又或者可怒之子(弗 2:3) 了；我們獲得從上帝家裡延伸過來的一切特權和享受－－與上帝親近、認識上帝(英文「familiar，(認識)」和「belong ingto the family(屬於同一個家庭)」有同樣的意思)；我們可以坦然無懼、自由自在地來到他面前，並且確知父上帝的慈手會叫萬事互相效力，叫他自己的兒女得益處。

　　而我們相應的責任，就是要像他，並且要向他所有的兒女流露出他的愛，因此要以愛、以憐恤、以開放和溫柔的態度對待其它上帝家裡的弟兄姊妹。當我們認識到大家彼此是弟兄姊妹，與我們一樣同是上帝愛的對象時，我們就要從心裡對他們發出一股深切的愛。這一點實在是我們常常容易忽略的。

　　(2)對上帝之眷顧的新觀念

耶穌說：「在你們祈求以先，你們的父已經知道你們的需要了。」(太 6:8)

這樣基本的真理，我們卻很少認真地去默想。彼得花了多長的時間才能夠以個人的親身經驗印證這句話！因此他最終能夠用這句話來鼓勵歷世歷代的信徒：「你們要把一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們。」(彼前 5:7)

　　我們的責任就是要放下憂慮，把它們帶到我們的父跟前，確知他會顧念我們，凡事交託給他就行了。

　　(3)對人生終極的新觀念

我們最終的一切特權都有待將來完全體驗，因為雖然我們已經經歷與基督同為後嗣所享的基業，更多的好處還在後面！因此保 羅把作上帝兒女和上帝的一系列救贖行動連在一起來講，上帝的救贖計劃只有在榮耀裡才會完成(弗1:5,11,14)。這方面的責任，在這一節經文裡講得很 清楚：「凡對他存著這盼望的，就潔淨自己，像他一樣的潔淨。」(約壹 3:3)

當我們覺悟到自己是被上帝收納作他兒女的，就應當約束自己以表彰他的性情，因為有一天我們會永遠住在他家裡。既然如此，我們必須樂意分享我們的長兄基督的生命樣式，因為：

　　既然是兒女，便是後嗣；是上帝的後嗣，也和基督一同作後嗣。我們既然和他一同受苦，就必和他一同得榮耀。(羅 8:17)

　　我們若能堅忍，就必與他一同作王。(提後 2:12)

 

立嗣的靈

　　保羅在兩處地方講到，聖靈的工作與我們成為上帝後嗣一事，兩者之間的特殊關係。在加拉太書4:1-7裡，保羅講到上帝作的一件新事，把我們帶進所立的新約裡，在羅馬書8:12-27，他講到我們如何親身經歷這位立嗣的靈：

　　蒙上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們接受的，不是奴僕的靈，使你們仍舊懼怕；你們接受的，是使人成為嗣子的靈，使我們呼叫「阿爸，父」。聖靈親自和我們的靈一同證明我們是上帝的兒女。

　　羅馬教會的信徒早已經知道那「仍舊使人懼怕之奴僕的靈」是什麼。保羅在這裡也許是指從前他們深深覺悟到自己有罪，認識到自己被罪所困，而且為此極度畏懼的光景。但是這福音已經帶給他們釋放，並且他們已經接受了這立嗣的靈。他們現在已經進入了一種特權裡，這特權是用寶血買回來的，可以叫我們認基督為長兄，認上帝為父親。

　　聖靈同在的記號：立嗣的靈與人同在時有四種記號：

　　(1)被上帝的靈所帶領(羅 8:14)

就好像父親引導自己的兒女一樣，(意思就是說，兒女在日常生活當中發現，父親的心意往往是決定他們自己如何處理事情的主要因素)，上帝的靈也同樣地引領上帝的兒女：「蒙上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」(羅 8:14)

但保羅這裡所講的引導，是有一個清楚特定的內容的。這引導是與聖靈密切有關的，並且在13節說，這引導是為了「治死身體的惡行」。聖靈所作出的引導是對罪毫不含糊的拒絕。若有人一方面宣稱有立嗣之靈在心中作工，而另一方面卻仍在罪中作樂，他是在自欺欺人。收納人歸父家的靈也同是那位保羅之前提過的，聖潔的靈(羅 1:4)。聖靈的同在給我們帶來一種對待罪惡的新態度。凡用這種新態度看待罪惡的人，就表示有聖靈與他同在了。

　　(2)會呼叫「阿爸，父」(羅 8:15)

正是在這一點上，許多人產生了種種誤解。有人說，這認我們為兒女、又讓我們有為上帝兒女確據的靈與我們同在的證據，就是當我們在上帝面前有一種很平靜的感覺的時候。無疑上帝的靈是會賜給我們這樣的福氣的，但是羅馬書8:15所形容的絕不是這樣的一種泰然的經驗。

保羅是說信徒會呼叫「阿爸，父」的！原文用的 動詞是krazein，而在新約中，這個字表示大聲地呼喊，通常是指在極度痛苦中所發出的大叫(參可15:39，我們的主在十字架上的叫喊；啟12:2，婦人在生產時候的叫喊)。這裡給我們的圖畫，不是一個信徒很平靜地依偎主懷，好像天真的兒童安睡在那裡一般，而是像一個倒在地上的孩子，痛地大叫：「爸爸！爸爸！」那樣的情形。這種呼叫，就是擁有立嗣之靈同在的記號，這表示在信徒有需要的時候，我們會仰望我們在天上的父。

　　(3)有聖靈的印證(羅 8:16) 是所有經文中最難理解得無誤的經文之一

約翰衛斯理的父親對衛斯理說，此乃基督教信仰的真正憑證。他父親這話實在有一定的道理。這種印證常被解釋成一種很神秘的內在聲音，這聲音帶給信徒安慰和確據。還有一些人認為這是指聖經的見證，聖靈只透過聖經向人說話。看來對保羅這話最佳的理解應該是，這聖靈的同證與其它和聖靈有關的經驗一樣，(例如那治死罪惡的經驗和危難中仰望父上帝的經驗)，在這種實際體驗中，保羅說聖靈很主動地在我們心中證實，讓我們感受到自己已經是上帝的兒女了。

　　(4)有立嗣之靈內住的人，會在今生發出嘆息(羅 8:23)

不止是被造之物會嘆息(22節)，聖靈自己會嘆息(26節)，我們自己也會嘆息。這裡講的嘆息不是指13節中信徒在與罪搏鬥時的嘆息。羅馬書八章所提到的嘆息是具展望性的。受造之物往後看，為它們將來要得的自由而嘆息；聖靈往後看，為他所禱告將來要成就的而嘆息；而信徒嘆息則是為了他們將來所能完全經歷到 的救恩。我們大可與瓦茲(IssacWatts)一同唱這首詩歌：

　　蒙恩的人已發現，永生榮耀今世見，
　　屬天種子斯土栽，信望澆灌果實堅。

　　我們在今生就能透過聖靈享受到這樣大的救恩。但這聖靈「是我們得基業的憑據，直到上帝的產業得贖。」(弗1:14;參羅8:23

由於我們今生不能 體驗到救恩的全部，所以我們嘆息，渴望那日的來臨，到時我們可以飲於整條活水的江河，而這江河就是我們現在已經開始稍微經歷到的那條。

　　只有現在對這種的經歷心中有數，才能覺悟到自己已經是上帝的兒女了，並且欣然享受這立嗣之靈的工作。當我們這樣做的時候，我們會同時發現做上帝兒女不但有權利可享，也有責任要負。

 

 

收納的重要性

 　　談到稱義的時候，看見在舊約和新約裡，得救的方法都是一樣的－－本乎恩、藉著信。對聖經作任何其它的詮釋，都會叫我們在對上帝的性情和對聖經的理解等事上出岔子。但是，如果我們只認定新舊約的一致性，這也會造成對聖經認識的失衡。舊約和新約，在對啟示的清晰度、啟示的完整性、經歷上帝的深度等方面，都有極大的分別。兩者的分別不在於救贖的事實，也不在於救贖的方式(彼前3:20;羅4:18-25)，而是在於經歷救恩的深淺多寡。

    舊約和新約之間不單有延續性－－舊約的預言在新約的基督身上應驗－－而且從舊約到新約有著難以計算的恩典倍增。希伯來書的作者說，舊約的信徒若不跟我們連在一起就不能達至完全(來 11:40)。

　　有關這一點，我們可以從新約聖經中講到時代的劃分這方面來看。保羅列出了一大串上帝定人罪的判詞後，在羅馬書3:21，他告訴我們一個新事件的來臨：「現在…..上帝的義在律法之外已經顯明出來。」(羅 3:21)

    在基督裡，上帝所應許賜給亞伯拉罕的祝福臨到了外族人(加 3:14)，並且一個更美的約、更美的應許開始了(來8:6起)。

　　不過，舊新兩約之間最大的分別，乃在於人與上帝相交的性質不同了。在舊約，即使最偉大的聖徒也未敢與上帝建立一種親密關係，親密到一個地步，好像父親 與孩子之間的關係那樣。許多學者都指出，耶穌的教導中最特別的一點就在這裡。也正是這樣的一種關係，突出了這新紀元的特色，帶我們達到了屬靈經歷的頂峰。試想想，我們居然能稱這位宇宙萬物的創造主為「阿爸，父！」這是何等大的特權！這簡直不是數學計算能推算得出、理性思維想像得到的事。這就是為什麼說，除了希伯來書2:13引用以賽亞書8:18對耶穌的描繪以外，你很難找到有同樣感人的畫面。那段經文描寫到主列席在敬拜的會眾中，帶領著眾人敬拜，他向父舉起雙手，揚聲歌頌，與眾聖徒一同歡樂，他說：「看哪！我在這裡，這就是上帝賜給我的兒女！」

　　這種與上帝的契合，乃聖靈的工作所結出的果子，也是基督救贖之工的成果。當耶穌提到「活水的江河」時，約翰註腳道：「他這話是指著信他的人要接受聖靈說的；那時聖靈還沒有降臨，因為耶穌還沒有得著榮耀。」(約7:38-39)

    雖然所有的聖經譯本把約翰這段話的意思都表達清楚了，但這些翻譯卻沒有把約翰這段話的力度很適切地翻出來。約翰這段話更準確一點應該這樣翻：「那時還沒有聖靈」(Upto that time the Spirit was not)。當然，約翰絕不是想說聖靈不存在(參1:32-34)，他要強調的是主在世的那些日子和聖靈降下來的日子，兩者之間根本上的區別。約翰在後幾章書裡就把這個重點作了較全面的突出。當耶穌要離開門徒時，他說他不會「撇棄」他們(約 14:18)。

    希臘文原文用的字是orphanos，而新國際版聖經就乾脆翻成orphans(孤兒)。門徒一直所接收到的信息就是，當上帝的聖靈來了，他會帶著基督所有的恩典來。不但如此，他會叫人打心底裡覺悟到，他們有一位父在天上深深愛著他們。耶穌在登山寶訓中所提到一切有關父的事，如今他們透過聖靈的工作，都能親身體驗了(參太6:5-14,25-32)。正如耶穌很獨特地提出上帝為父的這個觀念，當耶穌的靈進入門徒的心時，他們同樣會以一種嶄新的方式體會呼叫 「阿爸，父」是什麼滋味(羅 8:15)。

　　其實，我們若想正確瞭解作上帝後嗣的特權，就必須先對聖靈身為「使人成為上帝後嗣的靈」這方面的事工有所認識。

 

上帝收納之舉動

 
　　我們被收納為後嗣，這究竟是怎麼一回事呢？這裡頭包含了兩個基本步驟，當事人舊有管轄權的失效和當事人新得管轄權的豎立。即使新約聖經中有些地方沒有用到收納這類字眼，但這些概念則不難找到。由罪所建立起來的國度必須被拆毀，罪的權勢就是律法(林前 15:56)， 罪利用律法作為貢桿支點來操縱人的生命(參羅5:20;7:7-13)；罪也對人宣稱其合法管轄權利，因為人因自己的悖逆已經自動放棄了自由權。

如果上帝 的收納要長期有效，黑暗的勢力和權能就必須要被粉碎。這一點上帝已經在基督裡做到了(參羅6:1-4)。但單憑這一點還不夠。上帝為我們開創了一個與他自己的新關係，他立我們為他家中的嗣子，賜給我們只有真正兒女才能享有的權利和殊榮。

而事實上，康吏胥在他那本《上帝的父職》一書中，甚至說到，我們所享有 為後嗣的權益，和基督所享有的那個並沒有什麼分別，唯一的分別只在於基督比我們先嘗到這種福份而已。你不難想像為什麼這句話會引起那麼大的爭辯。

其實，無論在當時也好，在現今也好，最大的困難就是，人們很難證明康吏胥這句話那裡不合乎聖經。或許康吏胥的言論超出了聖經所記載的範圍，但你很難說他的言論是違背聖經的。他希望把我們的視線提升到一個地步，讓我們好好看清上帝認我們作兒女這尊榮是何等的奇妙。他這一出發點還是值得稱讚的：

　　看哪！何等奇異厚賜，父神親手予施。
　　本為罪惡之子，竟成父神後嗣！

 

收納的背景

 　　被上帝收納這個概念究竟從何而來？

根據舊約的家庭生活方式，沒有任何律法條文提到有關收納、領養的事。那時的家族結構，在性質上根本沒有收養的必要。即使以色列被稱為是上帝的兒子(參何11:1)，但這稱謂是指出於上帝的創造，不是指上帝的收納。即使舊約中有提到作君王的是上帝的兒子，但這也不是從家的這個觀念而說的。

　　新約聖經中收納這個觀念，大致應該是從羅馬律法典中套用過來的。保羅身為一個羅馬公民(徒22:27-29;23:27)，對羅馬的法律應當是相當熟悉的。羅馬當時的社會和我們現在的不同，他們那時訂立收養法的目的，不是為了保障被收養孩子的權益，而是完全以收養人的利益作出發點。(當然你也可以說在 我們今天的社會中，領養父母也獲得了許多的利益。這話不錯，但這不是領養法最主要的精神，領養法主要是為了保護被領養的孩童。)

那時就有些案例，講到有人收養了比自己更年長的人，目的是為了產業的繼承！收養比自己年幼的人，也被視作是為自己防老的好方法。有趣的是，保羅有提到收納這個觀念的書信，全都是寫給在羅馬法律管轄下之區域的信徒(加拉太、以弗所和羅馬本身區)。

在此，我們不妨用羅馬的這個法律背景，來作為我們個人的提醒，就是說，即使基督徒生命的最高權利，也不可只用作我們自己的享受、只用以達到自己的目的。所有的恩典最終都應當用來榮耀上帝。在上帝立我們為他後嗣一事上，他乃是為他自己的緣故，在我們身上重新恢復了他兒子的形象，即那在人墮落時被破損失落了的形象。

 

作上帝兒女

　　相對來說，有關被上帝收納作他兒女這方面的教義，寫書的人不多。一百多年前，有一位在當時相當著名的蘇格蘭神學家康吏胥 (Robert S. Candlish )曾經寫過一部關乎這方面題目的作品。他那本書在當時蘇格蘭的神學派系中，引起了極大的爭論。他那部著作的主題是「上帝為父的身份」(或作：「上帝的父職」The Father hood of God)。接下來，他還發表了一系列講章，分別以「信徒為子的身份」(或作：「信徒的後嗣位份」)和「信徒彼此間為弟兄的身份」(The Sonshipand Brother hood of Believers)為題。但自此之後，就再沒有什麼人著墨在這類題目上了。其原因，很可能是聖經有關上帝之父職這方面的教導，已經被普救論所取代了；也就是說，人既然在本質上是上帝的兒女，那麼又何需被上帝收納作為他的後嗣呢？

　　的確，每當一個偉大的教義被誤用時，這教義就難免傾於為人所貶抑。因此，福音派講台上的信息，一直缺乏強調上帝的父職、以及與其相對的、作上帝兒女這方面的教導。人們生怕給人誤會他們是在宣揚普救論。除此之外，當然還有別的原因，例如，許多人在研究救贖的教義時，常常把「被上帝收納」或「成為上帝後嗣」這個觀念，不是跟「稱義」就是跟「重生」視為同一件事來看待。所以，在一開始的時候，我們就要先分清楚，收納不是稱義，收納也不是重生。

1. 非稱義也

　　有些神學家把收納說成是稱義中的「積極因素」。無疑，新約聖經的確從來沒有把稱義和收納分割開來，但也沒有把兩者混為一談過。試用人的常識來想想：一個人在被宣告無罪之後，你很難想像他竟然會冒起一個被收養的念頭吧！

稱義和收納兩者間簡直是風馬牛毫不相干的事。難道當一個法官在宣判被告人無罪釋放時，就表示他必須得把這人帶回家，讓他享受一切作自己兒子的特權嗎？恐怕很少會有被告人有這種的痴心妄想吧！

然而，聖經用了這些不同的詞彙，目的是要讓我們對 上帝豐富、多重的恩典有更寬闊的瞭解(彼前 4:10)。當救恩的光芒透過聖經文字的三棱鏡時，聖經豐富的詞彙就把這道光析射成一片絢燦的光譜，每一道色彩都有它獨特的榮美。收納教義中所強調的我們和上帝之間的關係，是在稱義教義中找不到的。

2. 非重生也

　　收納也不是重生。新約的眾使徒在他們的書信中把這兩樣分得很清楚。使徒約翰所寫的是最明顯的例子，他說對於那些「不是從血統生的，不是從肉身的意思或從人意生的，而是從上帝生的」人，上帝就「賜給他們權利，成為上帝的兒女。」(約1:12-13)

在這裡所提到的後嗣位份包括兩件事：首先是我們被重生，因而獲得足以成為上帝兒女的本質；其次是上帝賜予我們一種權利，叫我們獲得真可以作他兒女的位份，好與我們新獲得的這個本質相對應。

約翰壹書3:1對這一點講得更清楚些：「你們看，父賜給我們的是怎樣的愛，就是讓我們可以稱為上帝的兒女，我們也真是他的兒女了！」

約翰這話的意思是，我們被稱為上帝的兒 女因為我們被上帝收納了，但這不只是一個虛有的頭銜，而是我們實實在在可以經歷得到的福份。這個名份與我們重生以後的心是相匹配的。上帝作了一件不是人能做的事－－他在收納我們為兒女之餘，更把父自己的本性賜給了我們(彼後 1:4)。

跟稱義同一個道理，被上帝收納是沒有程度高低之分的。反之，收納所表達的，乃是上帝賜給我們的新位份。要完全體會這個位份的榮譽，只有等到我們在榮耀裡完全披戴基督的形象時才行(羅8:19,23;約壹3:2)。對收納的教義認識清楚了，就應該表示我們對上帝的美善和上帝的慈愛等觀念有了無比豐富的加增。

 

 

因信稱義

 

　上帝因為基督所作的，公平公正的稱罪人為義。基督成為我們罪的贖罪祭(約壹 2:2)。我們若承認自己的罪，上帝是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切的不義(約壹 1:9)。但是基督的義如何能變成我們的義呢？答案是藉著在基督裡的信。

　　稱義之道在舊約很早的篇幅中就提到了。保羅在加拉太書和羅馬書，就提到亞伯拉罕，以他來例證稱義的教義。

猶太人問：「亞伯拉罕不是靠行為稱義的嗎？我們是亞伯拉罕的後裔，不是照著我們祖宗的腳蹤行嗎？他豈不是因他所行的討上帝喜悅，所以蒙上帝稱義嗎？」

保羅的回答是一個斬釘截鐵的「不」！

　　亞伯拉罕不是因行為稱義，這一點聖經講得很清楚，他被稱為義人是因為他信上帝(羅4:1-3)。亞伯拉罕的子孫就是那些有信心的人(加3:6-7)。況且，亞伯拉罕不是因行割禮而稱義的，因為聖經告訴我們，他是在被稱義之後而不是在此之前行割禮的(羅4:9-12)。那麼，他難道不是因遵行律法而被稱義的嗎？保羅又重新亮出他的底牌：律法只能定人的罪，律法揭示出人的罪和罪的本質，這樣亞伯拉罕又如何能憑律法稱義呢？(羅 4:4)

正如他向加拉太人所說的一樣，若有人以為靠律法可以稱義，就表示這人在聖經知識上的無知。律法是在亞伯拉罕蒙應許、因信稱義後四百三十年才賜下來的。而事實上，律法是「加上的」(加 3:19)， 是從「側門」進來的，為要叫人知道依靠稱義的應許是何等的必要。律法既然是為了揭示罪惡而被賜下的，怎樣能帶給我們稱義呢？

那些猶太人(以及許多後來的人)不止是對信心誤解了(這信心是他們根本不去依靠的)，也是對律法誤解了(而這律法則是他們所依靠的)，所以保羅才會如此大聲地疾呼。

1. 信心只是一道工具

　　我們把討論集中到信心這個題目上，你可能因此會誤會，以為我們稱義是因為有信心。希臘文新約聖經用了很豐富、很多樣的方式描述信心和稱義的關係。但有 一種表述是從來未曾出現過的，新約從來沒有講過稱義是由於、是基於、或是根據「信心」。(英文R.S.V.版本把羅馬書3:30翻成：「因為他們的信心，稱受割禮的為義。」但同樣一句話，在羅馬書1:17則被翻成「藉著信心」。[譯者按：在中文聖經中，常用到的是「因信稱義」，而「因」這個中文字在這裡的 意思是很含糊的，它有「藉著」、「透過」、「通過」的意思，也有「因為」、「根據」的意思。正確的解釋應該是前者。]信心向來都只是一項工具，一條渠道， 藉此我們可以領受恩典和被稱為義。萊爾(J.C.Ryle)對這一立場作了很生動的表達：

　　真正的信心是沒有任何功德可言的，或在最高層的意義上不能稱作「一種行為」。它只不過是伸手把自己交付給救主，好像妻子倚偎在丈夫懷裡，病人領取醫生 開的藥….而已。這沒有給基督帶來任何好處，所帶來的只有一個罪人的靈魂。這個動作不能付出什麼，不能貢獻什麼，不能償還什麼，也不能成就什麼；反之，它只是在接受，在領取，在收納，在抓住，在抱緊基督所賜下的稱義的恩惠大禮，並且在每一天更新的生活中享受這份禮物。

2. 信心使人無可誇口

　　我們要再進一步斷言：如果稱義是藉著恩典，那麼人就沒有在上帝面前誇口的餘地了。這一點也就是保羅用了很激動的語氣反問的一點：「這樣，有什麼可誇的呢？沒有可誇的。」(羅 3:27)

如果稱義是藉著信心的話，那麼它一定也是藉著恩典的，既然是藉著恩典，那麼就無功勞之可言，因此也無可誇口了。

3. 信心包含了保證

　　保羅最後強調的一點是，稱義是恩典，是用信心來領受的禮物，以致上帝可以保證他救恩的應許。如果救恩是要靠行為來成就的，那麼人就無法獲取救恩了。即 使可以獲取得到，所得的始終是會腐朽的，除非這人可以一直不斷的靠行為稱義。感謝主！幸虧不是這樣，救恩是藉著基督所作的而不是我們所做的。因此，上帝才 能夠向我們保證這個效果。上帝保證這救恩歸於我們的，因為上帝不撒謊，他的恩賞和呼召是決不會反悔的(羅 11:29)。

　　一個知道自己已經被稱為義的人，是一個有無限信心和確據的人。他知道無論他有多大的失敗軟弱，都不能改變上帝的判決。這是在永恆裡不變的定案，是絕對有保證的：

　　主外別無避難所，無助靈魂向主托，求主切莫將我棄，仍舊安慰親扶助。
　　我心惟有主可恃，我援全由主所賜，我頭無遮身無蔽，求主聖翼來覆庇。
　　主啊！你是我所需，夠我一切還有餘，軟弱、跌倒你扶持，疾病、瞎眼你醫治。
　　你名至義至聖潔，我全不義沒良善，罪中墮落滿罪污，惟主救贖顯恩慈。
　　主前我遇浩瀚恩，恩廣足蓋我罪深，醫治恩泉望湧流，洗我污穢滌我心。
　　主是永遠生命源，流進我心成活泉，主乃湧泉溢我靈，千秋灌溉流涓涓。

　　－－查理斯·衛斯理(CharlesWesley)《耶穌我靈好朋友》Jesus, Lover of My Soul

　　請問還有什麼事比這更奇妙呢？有！就是稱我們為義的、作審判官的上帝，現在以父親的身份，邀請我們進入他的家讓我們作他的兒女。