立嗣的靈

　　保羅在兩處地方講到，聖靈的工作與我們成為上帝後嗣一事，兩者之間的特殊關係。在加拉太書4:1-7裡，保羅講到上帝作的一件新事，把我們帶進所立的新約裡，在羅馬書8:12-27，他講到我們如何親身經歷這位立嗣的靈：

　　蒙上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們接受的，不是奴僕的靈，使你們仍舊懼怕；你們接受的，是使人成為嗣子的靈，使我們呼叫「阿爸，父」。聖靈親自和我們的靈一同證明我們是上帝的兒女。

　　羅馬教會的信徒早已經知道那「仍舊使人懼怕之奴僕的靈」是什麼。保羅在這裡也許是指從前他們深深覺悟到自己有罪，認識到自己被罪所困，而且為此極度畏懼的光景。但是這福音已經帶給他們釋放，並且他們已經接受了這立嗣的靈。他們現在已經進入了一種特權裡，這特權是用寶血買回來的，可以叫我們認基督為長兄，認上帝為父親。

　　聖靈同在的記號：立嗣的靈與人同在時有四種記號：

　　(1)被上帝的靈所帶領(羅 8:14)

就好像父親引導自己的兒女一樣，(意思就是說，兒女在日常生活當中發現，父親的心意往往是決定他們自己如何處理事情的主要因素)，上帝的靈也同樣地引領上帝的兒女：「蒙上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」(羅 8:14)

但保羅這裡所講的引導，是有一個清楚特定的內容的。這引導是與聖靈密切有關的，並且在13節說，這引導是為了「治死身體的惡行」。聖靈所作出的引導是對罪毫不含糊的拒絕。若有人一方面宣稱有立嗣之靈在心中作工，而另一方面卻仍在罪中作樂，他是在自欺欺人。收納人歸父家的靈也同是那位保羅之前提過的，聖潔的靈(羅 1:4)。聖靈的同在給我們帶來一種對待罪惡的新態度。凡用這種新態度看待罪惡的人，就表示有聖靈與他同在了。

　　(2)會呼叫「阿爸，父」(羅 8:15)

正是在這一點上，許多人產生了種種誤解。有人說，這認我們為兒女、又讓我們有為上帝兒女確據的靈與我們同在的證據，就是當我們在上帝面前有一種很平靜的感覺的時候。無疑上帝的靈是會賜給我們這樣的福氣的，但是羅馬書8:15所形容的絕不是這樣的一種泰然的經驗。

保羅是說信徒會呼叫「阿爸，父」的！原文用的 動詞是krazein，而在新約中，這個字表示大聲地呼喊，通常是指在極度痛苦中所發出的大叫(參可15:39，我們的主在十字架上的叫喊；啟12:2，婦人在生產時候的叫喊)。這裡給我們的圖畫，不是一個信徒很平靜地依偎主懷，好像天真的兒童安睡在那裡一般，而是像一個倒在地上的孩子，痛地大叫：「爸爸！爸爸！」那樣的情形。這種呼叫，就是擁有立嗣之靈同在的記號，這表示在信徒有需要的時候，我們會仰望我們在天上的父。

　　(3)有聖靈的印證(羅 8:16) 是所有經文中最難理解得無誤的經文之一

約翰衛斯理的父親對衛斯理說，此乃基督教信仰的真正憑證。他父親這話實在有一定的道理。這種印證常被解釋成一種很神秘的內在聲音，這聲音帶給信徒安慰和確據。還有一些人認為這是指聖經的見證，聖靈只透過聖經向人說話。看來對保羅這話最佳的理解應該是，這聖靈的同證與其它和聖靈有關的經驗一樣，(例如那治死罪惡的經驗和危難中仰望父上帝的經驗)，在這種實際體驗中，保羅說聖靈很主動地在我們心中證實，讓我們感受到自己已經是上帝的兒女了。

　　(4)有立嗣之靈內住的人，會在今生發出嘆息(羅 8:23)

不止是被造之物會嘆息(22節)，聖靈自己會嘆息(26節)，我們自己也會嘆息。這裡講的嘆息不是指13節中信徒在與罪搏鬥時的嘆息。羅馬書八章所提到的嘆息是具展望性的。受造之物往後看，為它們將來要得的自由而嘆息；聖靈往後看，為他所禱告將來要成就的而嘆息；而信徒嘆息則是為了他們將來所能完全經歷到 的救恩。我們大可與瓦茲(IssacWatts)一同唱這首詩歌：

　　蒙恩的人已發現，永生榮耀今世見，
　　屬天種子斯土栽，信望澆灌果實堅。

　　我們在今生就能透過聖靈享受到這樣大的救恩。但這聖靈「是我們得基業的憑據，直到上帝的產業得贖。」(弗1:14;參羅8:23

由於我們今生不能 體驗到救恩的全部，所以我們嘆息，渴望那日的來臨，到時我們可以飲於整條活水的江河，而這江河就是我們現在已經開始稍微經歷到的那條。

　　只有現在對這種的經歷心中有數，才能覺悟到自己已經是上帝的兒女了，並且欣然享受這立嗣之靈的工作。當我們這樣做的時候，我們會同時發現做上帝兒女不但有權利可享，也有責任要負。