談到稱義的時候,看見在舊約和新約裡,得救的方法都是一樣的--本乎恩、藉著信。對聖經作任何其它的詮釋,都會叫我們在對上帝的性情和對聖經的理解等事上出岔子。但是,如果我們只認定新舊約的一致性,這也會造成對聖經認識的失衡。舊約和新約,在對啟示的清晰度、啟示的完整性、經歷上帝的深度等方面,都有極大的分別。兩者的分別不在於救贖的事實,也不在於救贖的方式(彼前3:20;羅4:18-25),而是在於經歷救恩的深淺多寡。
舊約和新約之間不單有延續性--舊約的預言在新約的基督身上應驗--而且從舊約到新約有著難以計算的恩典倍增。希伯來書的作者說,舊約的信徒若不跟我們連在一起就不能達至完全(來 11:40)。
有關這一點,我們可以從新約聖經中講到時代的劃分這方面來看。保羅列出了一大串上帝定人罪的判詞後,在羅馬書3:21,他告訴我們一個新事件的來臨:「現在…..上帝的義在律法之外已經顯明出來。」(羅 3:21)
在基督裡,上帝所應許賜給亞伯拉罕的祝福臨到了外族人(加 3:14),並且一個更美的約、更美的應許開始了(來8:6起)。
不過,舊新兩約之間最大的分別,乃在於人與上帝相交的性質不同了。在舊約,即使最偉大的聖徒也未敢與上帝建立一種親密關係,親密到一個地步,好像父親
與孩子之間的關係那樣。許多學者都指出,耶穌的教導中最特別的一點就在這裡。也正是這樣的一種關係,突出了這新紀元的特色,帶我們達到了屬靈經歷的頂峰。試想想,我們居然能稱這位宇宙萬物的創造主為「阿爸,父!」這是何等大的特權!這簡直不是數學計算能推算得出、理性思維想像得到的事。這就是為什麼說,除了希伯來書2:13引用以賽亞書8:18對耶穌的描繪以外,你很難找到有同樣感人的畫面。那段經文描寫到主列席在敬拜的會眾中,帶領著眾人敬拜,他向父舉起雙手,揚聲歌頌,與眾聖徒一同歡樂,他說:「看哪!我在這裡,這就是上帝賜給我的兒女!」
這種與上帝的契合,乃聖靈的工作所結出的果子,也是基督救贖之工的成果。當耶穌提到「活水的江河」時,約翰註腳道:「他這話是指著信他的人要接受聖靈說的;那時聖靈還沒有降臨,因為耶穌還沒有得著榮耀。」(約7:38-39)
雖然所有的聖經譯本把約翰這段話的意思都表達清楚了,但這些翻譯卻沒有把約翰這段話的力度很適切地翻出來。約翰這段話更準確一點應該這樣翻:「那時還沒有聖靈」(Upto that time the Spirit was not)。當然,約翰絕不是想說聖靈不存在(參1:32-34),他要強調的是主在世的那些日子和聖靈降下來的日子,兩者之間根本上的區別。約翰在後幾章書裡就把這個重點作了較全面的突出。當耶穌要離開門徒時,他說他不會「撇棄」他們(約 14:18)。
希臘文原文用的字是orphanos,而新國際版聖經就乾脆翻成orphans(孤兒)。門徒一直所接收到的信息就是,當上帝的聖靈來了,他會帶著基督所有的恩典來。不但如此,他會叫人打心底裡覺悟到,他們有一位父在天上深深愛著他們。耶穌在登山寶訓中所提到一切有關父的事,如今他們透過聖靈的工作,都能親身體驗了(參太6:5-14,25-32)。正如耶穌很獨特地提出上帝為父的這個觀念,當耶穌的靈進入門徒的心時,他們同樣會以一種嶄新的方式體會呼叫
「阿爸,父」是什麼滋味(羅 8:15)。
其實,我們若想正確瞭解作上帝後嗣的特權,就必須先對聖靈身為「使人成為上帝後嗣的靈」這方面的事工有所認識。
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