基督徒對於世界的未來到底當持什麼態度？或者是悲觀主義的態度，或者是樂觀主義的態度，也就是或者是悲觀主義的末世論，或者是樂觀主義的末世論。
悲觀主義的末世論，認為真理不僅不會在全世界範圍內得勝，相反，世界會變得越來越敗壞，世風日下，人心不古；而基督教會不僅不會完成上帝賜給的世界範圍的福音使命，相反，也會變得越來越敗壞，離經叛道，分崩離析，直到最終基督再來。基督徒在這個世界上始終只能是失敗者，基督教在這個世界上始終只能是弱勢文化。
這種失敗主義的末世論對上帝所賜給亞伯拉罕的應許，基督已經完成的工作，和聖靈更新的大能沒有信心，但對人的罪惡、撒但的攪擾、世界的沉淪卻有充分的信心！
正是這種失敗主義的末世論使基督徒放棄文化的使命，用種種淺薄的人為的東西取代了聖經中所啟示的聖約式的真正的福音！
我們相信，通過逐漸的改變，人類文明將會徹底地為福音所轉化。這福音本是上帝的大能，正如麵酵，必將這個世界完全發起來。我們期望的不是靠暴力征服世界，乃是藉著合乎聖經的傳播與復興，藉著聖靈充滿的基督徒的忠心的順服與工作。基督徒必將贖回整個的人類文明，使其從倫理和屬靈的捆綁下釋放出來。
福音必定征服全世界，耶穌基督的仇敵必在這個世界上，在歷史過程中被逐漸征服。這樣的概念為我們提供了充分的信心，使我們征服世界的不是失敗主義的信心，乃是得勝的信心。這信心並不是建立在我們自身的基礎上，也不是建立在其他任何受造物身上，乃是唯獨基於上帝在聖經中的啟示，唯獨因著我們在基督裏的信心。
“因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？”（約壹5:4）
使徒約翰在發出這樣大有信心的宣告之前，所再三重申的就是：“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。”（約壹5:3）
假如我們靠著上帝的恩典，遵行上帝的誡命，我們就有得勝的信心。這也是上帝在其聖約中所應許我們的：“仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗，他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑”（申28:7）。而失敗和悲觀主義的觀點也是因為違背上帝的聖約和律法所招致的上帝的審判。因此，失敗主義的末世論與反律主義的倫理學有著不可分割的聯繫。
教會當準備對世界狀況產生怎樣的影響呢？
“通過獲得並享有健康、財富，傳播勤勞、節制和美德，為社會提供有良心的公民、鄰舍、朋友，在社會各階層中建立誠信，傳播資訊、良善、尊重、溫柔和謹慎，人類的普遍幸福必將得以促進。”
我們要持守福音主義的信仰，又要保持對社會問題的適當的關注和參與。著名的基要主義神學 家陳崇桂 先生（1883－1963）就已經作出了精闢的論述：“有些信徒，看基督教是出世的，只救個人靈魂，死後升天或等候主耶穌再來，進入天國。對於眼前的社會與國家，看為是將亡城，只求逃避，淡漠真理，甚至反對服務社會；又有些信徒入世太深，看基督教是改良社會，拯救國家的方法，相信此世界將漸漸改良成為天國，不信主再來，甚至唾棄個人靈魂的福音，只傳所謂的社會福音。這兩個極端，都不是主耶穌的態度。”
惟願上帝憐憫教會，使教會既能明白、堅持賴恩得救、因信稱義的基本要道，又能從灰色的悲觀主義末世論中擺脫出來，在主裏有得勝的信心，在個人生活和社會生活的各方面分別為聖，發揮光與鹽的作用！
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