上帝的權能

    上帝可傳遞的屬性分為三個主要的範疇：智力、意志和權能。

 

    我們已經對前兩項作出了考察，接下來我們思考上帝的權能這一屬性。在我們的語言中，“權能”（power）一詞的含義比較模糊，有治理的意思，也有至尊、權柄的含義。當這個詞用於上帝的時候，所指的是祂的全能性。

 

    在希臘文中，權能這一詞的基本意思是指exousia，在拉丁語中是指 potestas。其意思是指對某人、權威和至高管轄權有合法的主張。我們既可以把上帝的權能視為一個本質性的屬性，也可以把整個詞用於指恩典的施與。上帝是其所有受造物的主和主人，並對他們有著絕對的權柄和管轄權，不受任何限制。這一主張是以下事實必然匯出的結論：祂是上帝，受造物的存在和活動都依賴祂。上帝在行使這種權能的時候，不需要向任何人作出交待。也沒有人任何人可以質問祂，“你作的是什麼呢？你這樣行公義嗎？”也許很多時候我們並不能夠理解為什麼上帝這樣行，但是上帝是至高無上的，對於我們而言這就足夠了。我們有責任接受這一真理。請思考以下的經文：“誰敢問祂，你作什麼？”（伯9：12）。“因祂的事都不對人解說”（伯33：13）。

 

    在尼布甲尼撒的話語中，也強有力地表達了這一真理，“在天上的萬軍和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手，或問祂說，祢作什麼呢？”（但4：35）。請考察以下的經文：“我的東西難道不可隨我的意思用嗎？”（太20：15）；“你這個人哪！你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的人說，你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？”（羅9：20－21）。

 

    天父已經把祂執行的權柄賜給了中保耶穌基督。祂把教會和所有的選民都賜給祂，目的就在於使他們得救。不僅如此，天父還使萬有都服在耶穌的腳下，使祂可以加以運用，促進選民的救贖。然而，這一權柄的授予並沒有把天父排除，以致使天父喪失權柄，因為天父是藉著聖子來實現一切。以下的經文所指的就是這一權柄，“天上地下所有的權柄都賜給我了”（太28：18）。

 

    其次，上帝的權能的意思是指上帝的能力，藉著這種能力，祂能成就與其屬性和真理相契合的一切事情，能夠創造出所能想像到的一切，能夠做到祂所想作的一切。“上帝的權能”一詞，在希臘文中是用dunamis表示這個意思的，在拉丁文中則用potentia 。上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來（太3：9），也就是說，從泥土中造人，正如創世之初祂所作的那樣，並使他們成為亞伯拉罕之信心和生命的領受者。上帝甚至能夠創造出成千上萬的世界。

 

    總之，上帝的權能是無限的。當然，一個人能夠想像與關乎上帝的屬性和真理相悖的許多事物的創造。人們也可以憑空想像諸多與受造物的身份不相符的事物。然後，把此類的想像與上帝的全能聯絡起來，質問上帝為什麼沒有作這樣的事情，以這種方式來思考上帝是缺乏神聖的敬畏之心的。不管是什麼，只要與上帝的屬性和真理相牴觸，與受造物的本質牴觸，就都不是上帝的全能的反映。我們萬萬不可把此類的事物歸諸全能和聖潔的上帝。“上帝斷不至行惡；全能者斷不至作孽”（伯34：10）。

 

    上帝也不能背乎自己（提後2：13），祂也不會說謊、欺騙（多1：2）。 “上帝絕不能說謊”（來6：18）。即使說上帝始終能夠創造一個世界，也不能因此而得出結論說，這個世界永遠存在。“是”與“非”始終是彼此對立的，不能同時並立。同一個物體，同一個人，不會同時出現在相隔很遠的地方。但是，這些事情以及千千萬萬此類的事情都與全能不符。因此，我們主張上帝因其全能性能夠成就祂所願意成就的一切，甚至超過一切祂現在想成就的，超過一切過去祂想成就的。祂的膀臂並沒有縮短，因此祂被稱為全能者。“我是全能的上帝”（創17：1）；“全能者仍與我同在”（伯29：5）；“……這是全能的主說的”（林後6：18）。

 

    要成就祂的旨意，上帝不需要任何物體、工具，祂不需要受造物所需要的任何事物。祂是“使無變為有的上帝”（羅4：17）；“祂說有，就有；命立，就立”（詩33：9）；“在祢沒有難成的事”（耶32：17）；“因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的”（路1：37）。上帝想成就什麼，祂就能成就什麼，祂的旨意是無法抵擋的。“然而我們的上帝在天上，都隨自己的意旨行事”（詩115：3）；“祂的手伸出，誰能轉回呢？”（賽14：27）。

 

    因此，你如果不敬畏上帝就當懼怕，因為你所抵擋的是這樣一位全能的上帝！你是無法勝過祂的。你沒有任何地方可以藏身，可以躲避，也沒有任何人能夠抵擋祂，為你提供保護，救你脫離上帝的手。“落在永生上帝的手裡，真是可怕的”（希10：31）。“你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到”（賽13：6）。

 

    你如果是上帝的子女，就讓上帝的全能成為你心靈的安慰吧。假如上帝是幫助你的，誰能抵擋你呢？你是不是有肉身的需要，不知道如何滿足？即使沒有任何途徑，上帝仍然有答案。祂不需要任何工具，假如祂樂意使用工具的話，祂也會使工具出現，使你可以使用這些工具。本來微不足道的工具，對祂來說也能夠成就大事，因為祂是全能者。祂從黑暗中造出光來，目的就在於使人可以更加清楚地看到祂手中的工作。不管你處於什麼困境之中，請與亞伯拉罕一同宣告，“上帝必自己預備”！你的心靈是不是需要光照、安慰、更新、力量，來抵擋罪呢？即使在你的眼中毫無辦法，祂也能夠用一句話來滿足你內心的渴慕。要努力尋求，對上帝的全能性始終有活潑的看見。這會在萬事上使你堅固，使你在祂裡面得到庇護，擺脫一切的擔心、懼怕和驚恐。“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下”（詩91：1）。

 

 

 

 

思考上帝的屬性是基督徒當盡的本分

 

    上帝就是我們敬虔的對象，那些敬虔度日的人，都有責任持續不斷地思考上帝到底是怎樣的上帝，在生活中默想祂，行走在祂的面前，因為這是主向一切屬祂的人所要求的。“我是全能的上帝，你當在我面前作完全人”（創17：1）；“在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指示你當行的路”（箴3：6）；“世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行”（彌6：8）。“你要認識上帝，就得平安”（伯22：21）。

    聖經中把很多聖徒擺在我們面前，作為我們的榜樣，讓我們傚法，他們就是這樣行的。以諾、挪亞、摩西、大衛和亞撒都是這樣。“以諾與上帝同行”（創5：24）；“挪亞與上帝同行”（創6：9）；“因為他（摩西）恆心忍耐，如同看見那看不見的主”（希11：27）；“我（大衛）將耶和華擺在我面前”（詩16：8）；“我睡醒的時候，仍和祢同在”（詩139：18）；“然而祢常與我同在；但我親近上帝是與我有益”（詩73：23，28）。

 

    上帝給祂子民最奇妙的應許就是他們與祂同行，祂也與他們同行。“耶和華啊！他們在祢臉上的光裡行走”（詩89：15）；“並且我們要到祂那裡去，與祂同住”（約14：23）；“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民”（林後6：16）。

 

    與上帝同行，出現在以下的情景中，

 

（1）心懷聖潔，定意分別為聖，從一切有形的可觸的事物中收回本心。“原來我們不是顧念所見的”（林後4：18）；“你們務要從他們中間出來，與他們分別”（林後6：17）；

 

（2）靜靜地轉向上帝，預備自己得蒙上帝的奇妙光照。“耶和華啊！早晨祢必聽我的聲音；早晨我必向祢陳明我的心意”（詩5：3）；“我的心默默無聲，專等候上帝”（詩62：1）；

 

（3）一心思考上帝的屬性，不斷加深理解，在心靈中感受其影響。“至於我，我要仰望耶和華”（彌7：7）；“凡仰望祂的，便有光榮”（詩34：5）。“摩西恆心忍耐，如同看見那不能看見的主”（來11：27）；

 

（4）謙卑自己，親近上帝。有時靜靜地把自己奉獻在上帝的面前，有時在敬拜中滿懷敬畏之心，在祂面前屈膝下拜。有時是聖潔的對話、禱告、謙卑的順服、信靠、以主為樂，並甘心樂意地侍奉主，行事為人蒙祂悅納。這就是高尚的生活，這就是與上帝同行。這是隱秘的小徑，其中所經歷的只是聖潔和喜樂，別無他物。

為了促使你戀慕這樣的生活，鼓勵你鞭策自己，從現在開始就與上帝同行，並恆忍到底，你當曉得與上帝同行所生發的那種既蒙上帝悅納、也是你自己所渴慕的自我的謙卑和靈命的情愫。還有那種穩固不變、豐豐富富的安慰，真正的喜樂和寧靜，超出了人所有的領悟，是真正的成聖。

 

    如果人得享這樣的特權，在基督裡思考自己的上帝，就會曉得上帝的義。他會對上帝的義發出由衷地讚美，並以此為樂，正如他對上帝的良善和慈愛一樣。在上帝的義中，他所感受到的只是光明、純潔和非凡的榮耀。如此之人就會在上帝的義中越來越有喜樂，因為藉著基督的恩惠，上帝的義不再使他滅亡，而是成為他的幫助和救贖，而對那些不敬虔之人則仍然只有毀滅而已。

 

    人目睹上帝的良善和至足，體會到其中的權能，會在其中心滿意足，而受造物的一切美善則如煙消雲散，對他不再有任何的魅力。他可以沒有世上的美物，仍然與亞薩一同告白：“除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有可愛慕的……但上帝是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠”（詩73：25－26）。

 

    人在上帝之愛的光照下，為彼此之間的愛所燃燒，就在這種愛中靜默無聲，不能自已。他對上帝之愛肅然起敬，發現它是如此地豐盛，一切受造物之愛都黯然失色。他對受造物不再有任何的渴慕，除非他感到其中有上帝的美意。因此，他不再羨慕他人的愛情，甘心樂意地放棄世人所豔羨的一切。

 

    目睹上帝的聖潔，人無法忍受那燦爛的榮光，就遮掩自己的容顏，與天使一起歡呼：“聖哉！聖哉！聖哉！萬主之主！”他沉醉在這樣的聖潔之中，渴慕聖潔，因為召人的主是聖潔的。

 

    人曉得上帝聖潔旨意的主權性，就不由得歡欣、敬佩、贊同。不管是關於其他受造物的，還是關乎他本人的，上帝的旨意必要完全成就，他為此而高興歡喜。上帝的旨意使萬事互相效力，使一切都顯得甘甜，他甘心順服。不管他是忍受什麼，還是成就什麼，主的旨意就是他的心願，一切合乎主的旨意，蒙祂悅納的事情，他都願意去行。

 

    默想上帝的莊嚴和榮耀，一切受造之物的恢宏和榮光都會化為烏有。相比之下，後者是多麼微不足道，可卑可棄。他不再為自己而渴慕世上的美名和榮耀，也不再因為那些使他違背上帝旨意之人的身份的顯赫而恐懼戰兢。在這一方面，雖然他對上帝擺在他面前的一切，都甘心順服，因為這是上帝的旨意，但他認為不管是達官貴族，還是布衣草民，對他而言都是一樣。說得更恰當一點，他在至高者上帝面前謙卑下拜，把一切的美名和榮耀都歸給祂。他的心靈和舌頭都已預備好，時刻準備講說上帝的美名和榮耀。

 

    人認識到上帝的全能，目睹上帝的全能彰顯在所有的受造物之中，受造物的能力，不管是幫助他，還是攔阻他，對他來說就不算什麼了。對於受造物的力量，他既不會依賴，也不會懼怕，而是住在至高者的隱秘處，在全能者的蔭下安居。在這蔭下，對他所有的仇敵，他都欣然面對，並不懼怕，安然而處，充滿信心。

上帝的智慧彰顯在祂所有的工作上，既在自然界中，也在恩典的領域。人思考上帝那多姿多彩、無法測透的智慧，就放下自己的智慧，把自己的智慧視為愚拙，不管是仇敵的智慧，還是朋友的智慧，他都不會繼續推崇了。這樣的人大有平安，滿足於上帝至智的護理，不管是教會，還是所處的國家，不管是戰爭年代，還是和平時期，不管是對他自己，還是他的親人，他都是如此。在一切事上，他都信靠上帝的智慧，上帝通達時務，也知道當怎樣行，即使人事前一無所知也無妨礙。

人認識了上帝無謬的真理和信實，就會不再依賴人的應許。人的應許不會使他喜樂，人的威脅也不會使他驚恐，因為他曉得人的變化無常。然而，他知道主是真理的上帝，祂保守真理，直到永遠。他知道上帝的應許，相信上帝的應許，深信上帝的一切應許都是確定無疑的，彷彿這些應許已經成全了。所以，他在上帝的應許中得享安息，大有盼望，充滿喜樂。

 

    請注意，有這樣的一位上帝作為你的上帝，增進你的福利和救贖，難道不是人間天堂，充滿喜樂的生活嗎？在這樣的人心中還會有憂傷嗎？有這樣的一位賜人喜樂的上帝，不立即得安慰，難道還有什麼理由嗎？與這樣的上帝同行，曉得自己的微不足道，難道還不會使人顯明出極大的謙卑嗎？這就在人的心中產生一種審慎而堅定的屬靈心境，在一切的事情上都有安靜、謙卑的順服，在完成自己本分的時候，有大無畏的精神和勇氣，即使上帝呼召他從事不同尋常的任務之時，也仍然如此。在他為上帝所成就的事情中，他恬然自樂，並順服地把結果交託上帝的護理來決定。這種屬靈的心境生發真正的聖潔。“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3：18）。

 

    所有的德行，如果不是在基督裡如此思考上帝，就缺乏真義，沒有多大的價值。正如以上所描述的那樣，如此思考上帝，就把靈魂提升到所有受造物的活動之上，使他與上帝及其旨意聯合，這不僅教導他明白當盡的本分，也使他曉得如何去行。如此思考上帝，就會生成大有果效、至為純粹的動機來激發靈魂。這樣思考上帝的時候，靈魂可以發現各樣的甜蜜和安寧，確實如此，這種默想把天堂帶進人的心中，把人的心靈帶進天堂，使人罪惡的邪情私慾不至發出，即使出現，也能使人治服它們。這就是敬畏上帝，愛慕上帝，順服上帝，這使得人發出聖潔之光，就像摩西在山上與上帝交通四十天之後，臉上發光一樣。“祢所揀選，使他親近祢，住在祢院中的，這人便為有福。我們必因祢居所，祢聖殿的美福知足了”（詩65：4）。哦，當我們在永恆之中，與主永遠同在，面對面，知道祂如同主知道我們一樣的時候，該是何等的喜樂啊！（林前13：12）。

 

 

如何思考上帝的屬性

 

    要正確地默想上帝，並由此在對上帝的愛和知識上不斷長進，應當遵守以下的指南：

 

    首先，要時刻牢記你只不過是一個微不足道的受造物，並努力保守這種屬靈的心境。要知道你心靈的領悟力是有限的，事情或許早已超出了你能理解的程度。另外，我們的理解力也因著罪而被矇蔽了，上帝是無限的靈，我們要理解關於上帝的事，並不是非常合適的。一個小小的瓶子能裝下整個的大海嗎？人能直視太陽而不眼花嗎？又有何人能夠觀察那身為無限的大光，住在無人能靠近的光中（提前6：16），披戴光明的衣裳的上帝呢？因此，從這個角度來觀察自己，每個人都須曉得自己不過是一個愚昧的巨獸而已，因為一直被罪矇蔽，並不具備合宜的理解力。要知道上帝是不可思議的，我們當默默認同，拋棄自我；在神聖的驚愕中駐足默想；要相信主無限地超越我們的理性；上帝向人顯明祂的存在，向人啟示祂的屬性，要為此而歡喜快樂；要滿足於上帝的啟示，其中不僅包括了關於上帝的知識，也有使人在這一知識中不斷長進的最好的框架。

 

    第二，你默想上帝的時候，要多多安靜順服，讓自己多蒙上帝的光照。你的思緒要靜靜地追隨那光，讓你自己受那光的影響，而不是隨著理性的推演而搖擺，如此你的靈魂就可以超越那時所接受的光照，不斷精進。高度的心智思辨不會使我們的思想趨於聖潔，而是會使我們的思想更屬血氣，給我們的靈魂帶來幽暗。

 

    第三，這樣默想上帝的時候，最重要的是靈魂要保持單純，贊同上帝的啟示向她所顯明的一切，不要試圖總是理解這一啟示。假如人試圖在心智上參透上帝存在的方式，即曉得上帝的永恆、無限、全知、全能和內在的運動，就必然使靈魂陷入黑暗之中，各種各樣的試探就會隨之浮現，因為這時立志所思考的事物已經超出了它的極限。因此，假如理智要沉思上帝的存在“為什麼”、“如何”，就當快快抵制這樣的傾向，把此類的試探消滅在萌芽狀態。要凝神默想你自己的卑微和無形的黑暗，逃避這些試探，謙卑地重新開始。

 

    第四，要使靈魂以與主相稱的方式來沉思上帝，一定要竭力尋求敬虔的心境，消除種種邪情私慾和世俗的舒適，因為“耶和華與敬畏祂的人親密”（詩25：14）；“清心的人有福了！因為他們必得見上帝”（太5：8）；“愛我的必蒙我父愛他，並且要向他顯現……並且我們要到祂那裡去，與祂同住”（約14：21，23）。

 

    第五，在沉思上帝的時候，一定要有歷史性的信仰。這就是說，當我們接近上帝的聖言的時候，我們所閱讀的是上帝對祂自身的啟示，我們要毫不牴觸地作為真理予以接受，而且在我們的結論和告白中，都要承認上帝確如祂在聖經中所啟示的那樣。我們的思想要保持在聖經的框架之內，不要拚命掙扎，試圖超越上帝的聖言。這樣，我們就以單純的心跟隨主，直到祂樂意帶領我們進入更高的領悟。

 

    第六，非常重要的是，要在基督裡把上帝視為自己的上帝。上帝榮耀的知識之光顯在耶穌基督的面上（林後4：6）。在基督之外，上帝就是恐怖，只能是吞噬人的烈火。然而，在基督裡，一個人就可以得自由；如此接近祂的人，上帝就會親自向他顯現。那時人就能夠更好地蒙受上帝榮面的光照，以此為樂，榮耀上帝。然而，我們應當謹慎，在沉思上帝在基督裡成為我們的父，默想上帝藉著恩典之約所啟示的完美性情的時候，不可隨隨便便，對上帝失去敬畏之心。要思考上帝，正確的態度就是謙卑自己，心存敬畏，在主的威嚴面前恐懼戰兢。

 

三一上帝與人的關係