隋唐的哲學(佛學)

 

    三國、魏、晉、南北朝(公元220-588)使中國處在四百五十年的動亂期。隋(公元589-617)，唐(公元618-904)兩朝使中國擁有最長的平安時期，也是佛教全盛的時代。當時的思想界可以說完全受佛教的支配。隋唐以前的佛教偏向於佛經的翻譯與理解，而隋唐時代的佛教卻是由中國本土的人來講授與創造。

 

    儒家經典卻在唐代統一。不過科舉(當時的考試制度)的重要科目卻是詩文。儒學自形衰落。道教在隋唐時代卻被佛教的勢力蓋過。

 

    唐代與西域(甘肅、新疆、西藏等地區)交通漸繁，景教(基督教的一派)，猶太教，祅教(波斯的拜火教)，摩尼教(由基督教、希臘神教、波斯神教混合而成)等等宗教也傳入中國。

 

一.   佛教

 

    佛教在隋唐時代受了澈底的中國化，佛教哲學的組織或體糸經隋唐呇大師的努力，大有青出於藍之境地。當時佛教的各宗派發展已告完成。當時共有十三宗：

 

1. 毘曇宗

2. 俱舍宗(玄奘完成)    

3. 成實宗      

4. 三論宗      

5. 四論宗

6. 禪宗  

7. 槃宗          

8. 天台宗      

9. 地論宗(華嚴宗)

10. 攝論宗(法相宗)

11. 淨土宗    

l2. 戒律宗     

l3. 真言宗

 

當時佛教理論最值得我們注意的有兩個：

 

1. 天台宗的三諦圓融說：所謂三蹄是指「空」、「假」、「中」。這三者乃是融合而成一體的。認為我們所見實在的宇宙萬象，只是人心裏面的影子，決不可能當著是真正的實在，可以說是「假」的。不過並不是全非不實在。(這觀念與西方柏拉圖的「概念論」相似)。這實在是超越人類意識的實在，非人類言語所能加以說明，這就是「空」。所謂「空」決不是離開「假」的萬象而存在，「假」因「空」而存在。「假」的萬象都不過是「空」的作用而存在。這「假」與「空」都不過表示著真實的一面。所以「真實在」乃是把「假」、「空」二者合成一體的那個「中」。這樣，「假」、「中」、「空」三諦是一體的。

 

2. 法相宗的唯識論(也就是知識論)：其提倡人是玄奘與其門人。唯識是心外無法(人無法真正認識本質)的意思。法相宗把識(簡單的說就是知識)分為八識。最初的五識的作用是眼、耳、鼻、舌、身，所得的感覺(色聲香味觸)。第六識是心的統合作用。第七識為自我的意識(人格)。第八識包括前七識及本質所產生的種子，稱為阿賴耶識(就是藏識)。人類的精神所得的客觀世界就由阿賴耶識的變化或造成，所以唯有阿賴耶識的背後本體乃是唯一的實在，其他都是虛幻。這就是唯識說的要點。

 

3. 華嚴事事無礙法界觀：主要提倡人物為法藏(公元643-7l2)。照他的見解，小乘佛教只注重於現象界的說明，而大乘佛教卻在現象界以上(形而上)的本體界加以說明。同是談論本體，也有種種不同的說法，有的以為本體與現象是對立的。他們用本體來說明現象的起源，如法相宗。有的以為一切現象都是虛幻，但虛幻的現象的奧秘卻潛藏在本體，如三論宗。可是大乘佛教更進一步說明，以為本體之理與現象之事乃是一體的兩面，是不可分割的。本體與現象既是一體，所以任何個別的現象都不能說不是絕對的本體。簡單的說，無論任何事物都包括了一切其他事物在內，這叫著事事無礙法界觀。

 

二. 儒學的統一

 

    當時隋唐儒家學者受王命把之前分南北兩大派的儒學註譯理論統一，編成一欽定「五經正義本」。當時儒學的思想家著名的只有韓愈及李翱。

 

1. 韓愈(公元768-824)。為著名文學家。他反對佛教最力。在他的哲學思想中，首先認為天地之間有人與禽獸之分。人之所以為人是因為人有「人之道」。他所說的「人之道」是儒學所說的仁義。不是老莊所謂的道德，內容「空虛」。他再把人性分成上、中、下、三品。上者純善，中者善惡混，下者純惡。

 

2. 李翱(公元798-846)。得進士。性好佛。把佛學與儒學加以混合。他以為性是善的，人之所以為惡，全由於情。那麼為什麼善的性會產生惡的情呢？照他的說明，人性本來是靜的。可是這靜的性一發動時，就會生情，而情又隨伴著惡。這樣，惡由情生，情由性動生，所以我們欲修德，務要停止情的妄動，歸本性的靜。他認為這就是「中庸」之道。他主張無思無慮以斷絕情的產生。人心果能寂然不動，則邪思自息。如果只以性來明照一切，邪惡就無從生起。他認為這就是格物致知之道理；格物指萬物與五官接觸，心就加以明辨，但僅止於明辨，絕不產生些許的情，這就是致知。可見這些哲學是儒學與佛學的混合物。