大多數人不會認為喜樂是教會的基本特點，這可能顯示我們對喜樂的概念是何等忽視，又顯示我們離開早期教會的精神是何等遙遠，因為，若是早期教會有什麼特點的話，那就是眾皆喜樂。
耶路撒冷教會在首次教會會議以後，寄信給安提阿、敘利亞、和基利家眾教會時，一開頭就同他們問安：「願你們喜樂」(徒十五23)。雅各的書信開頭也是問安：「願你們喜樂」(雅一1)。保羅書信中也有許多這樣的問安。如此，當保羅在字裡行間流露著喜樂時，他希望最後還能給他的朋友腓立比人一點忠告，他寫到：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」(四4)。
然而今天教會喜樂嗎？基督徒喜樂嗎？
無疑我們理當認為，喜樂是教會的標記，而且當那日我們聚集在施恩寶座前歌頌上帝的榮耀時，喜樂將無疑是個標記。但目前呢？目前經常可以看見，愁眉苦臉、發牢騷、生氣相、以及其他愁苦不堪的表現。
我們應當喜樂，但我們卻經常憂慮。我們頽喪不堪，環境壓得我們透不過氣來。我們原應過得勝的生活，但我們卻屢遭失敗與挫折。
既然我們沒有人願意永遠那麼悽慘，那麼現在就讓我們看看是否有靈丹妙藥。
第一劑靈丹妙藥可見於約十七13，
耶穌明明白白地說：「我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」這就是說，在某種意義上，喜樂的基礎是純正的道。耶穌早在約十七不久前的幾次講道中
就說過：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你
們的喜樂可以滿足」(約十五10-11)。喜樂乃發自於對上帝的性情和命令的認識，這認識乃基於祂的話語。一旦我們下功夫去認識上帝以及祂的旨意後，不論環境如何，我們就能平安與喜樂地信靠祂了。
有
人會說：「噢，你說得倒容易，可是你不知道我的情形。我今年卅二歲，未婚，父母雙亡，留下我一人孤伶伶的。若是一定要這樣下去過個三四十年，真不知該作些
什麼。」也有人說：「我一無是處，寸步難行，我的境遇是何等坎坷……。」如果你硬是這麼說，就表示你忽略了上帝的主權，並且承認你的意念並非真正在祂裡
面。希望我們不要這樣。要知道是上帝計劃了那些環境，我們應該由其中明白祂的旨意才對。
讓我們說一說環境。我們常常怪環境不好。其實環境是看不見、摸不著、嗅不到的。「環境」一詞是由兩個拉丁字組成：circum意思是周圍，stare意思是站立，所以合起來circumstare 就是英文的circumstances，就是圍繞在我們四周的事物，它們是外在的。而在這幅畫中，主在何處呢？祂不存在嗎？不，祂在裡面，乃是「基督在你們心裡成了榮耀的盼望」(西一27)。所以若是基督在你裡面，為什麼還憂慮外面的事呢？知道祂在我們裡面，知道祂隨時指引我們，乃是我們重生稱義作上帝兒女後而有的超自然的喜樂秘訣。
要治好信徒生活中缺乏喜樂的症狀，第二劑良藥是交通。這交通是兩方面的：一方面是垂直的交通──與上帝的交通；另一方面是水平的交通──信徒彼此間的交通。在這兩方面而言，基督均是我們的典範。
當我們看教會的這六個標記時會注意到一件事，就是基督在每一項標記上都是典範。當然，這裡也不例外。因為耶穌是喜樂的，雖然經上說祂「常經憂患」，但祂在患難中仍有喜樂。我們從經文中就知道祂是喜樂的，因為祂在約十五10所說的不只是「喜樂」，乃是「我的喜樂」。祂的喜樂是什麼呢？乃是時時刻刻與父交通的喜樂。這使祂能繼續禱告；這使祂甘心上十字架。
如果我們跟上帝之間也有交通，那我們也能獲得這種喜樂。請不要說「但那是為耶穌定的；祂是上帝的兒子，而我只是我」。我們不也是上帝的兒子嗎？耶穌自己不也是這樣教導我們的嗎？祂教導，我們可以重生入上帝的國 (約三3、7)；祂教導，上帝會成為我們的父 (約廿17)。因此，我們也可以藉著與父上帝不斷的交通，而享受基督的喜樂。
此
外，我們也要藉著與眾聖徒交通而得享喜樂。事實上，聖徒相通是必然帶來喜樂的，因為每位聖徒都與上帝交通。所以若是你不喜樂，這可能是因你切斷與其他基督
徒的交通，甚至也許是因為你一味想建立你自己與上帝的私下交通。這樣是行不通的。你需要別的信徒，他們也需要你。沒有他們，你與上帝的交通可能會減少，你
的喜樂也不會得著滿足。
還有最後一劑上帝給不喜樂者開的靈丹妙藥是：過聖潔的生活。因為罪會使我們遠離上帝，中斷我們與上帝的交通。在約翰福音十七章中，耶穌講完我們須要喜樂後，馬上就繼續說我們須要聖潔：「求祢用真理使他們成聖」(17節)。這件事在羅馬書十四17也提到了，保羅說：「因為上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂」。
許多基督徒都沒有應有的喜樂，因為他們走自己的路，不走上帝的路，他們不聽上帝的命令。若能過聖潔的生活、安息在主懷中，讓祂「因信將諸般的喜樂平安充滿我們的心」，該是何等美好阿！
2014年3月21日 星期五
教會的第二標記：聖潔
聖潔乃是聖經中最常提到的上帝的屬性，因此名正言順它也應當是上帝教會的特性。我們當成為「聖潔的子民」(彼前二9)；我們當「追求聖潔」。的確，「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。耶穌在禱告中說到教會這個特性，也說上帝會消滅邪惡。
但 聖潔是什麼呢？有些人以為聖潔是一種文化上既定的行為模式，故將賭博、抽煙、喝酒、打牌、看電影，或類似的事看為不聖潔。但這是一種根本上的誤解。一位聖 潔的基督徒確實有些事是不該去作的，但聖潔的本質卻不在於此。因此，堅持教會不許怎樣怎樣，並不是促進聖潔，而不過是促進守法和假冒為善而已。有的教會走 極端，甚至可能強迫信徒以一些公認的道德行為來顯示自己的聖潔，以致於教會中出現許多假基督教。
使徒保羅發現當日的猶太基督徒有此情形，正如耶穌發現祂周圍也有這情形一樣，所以他竭力駁斥這種「聖潔」，強調它和真正的聖潔有所不同。他說以色列人「因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了」(羅十3)。
要明白這個聖經的聖潔觀，我們可以思考一些相關的詞，例如「聖徒」或「成聖」。基督在約十七17曾用到「成聖」二字。何謂聖徒呢？聖徒並非達到某種道德標準的人，而是上帝分別為聖的人。
然而現在我們須要問個問題。若是聖潔與分別為聖有關，若是信徒因上帝將他們分別為聖而已經聖潔了，為什麼基督還要為我們的成聖而禱告呢？為什麼要為我們已有的東西禱告呢？答案顯然是：雖然我們已被上帝分別為聖，但我們卻經常未響應這個呼召。
在某種意義上，我們是屬世的；世界看為寶貴的，我們也看為寶貴；世界以之為優先的，我們就惟之馬首是瞻。
我 們經常羨慕世界的智慧。教會舊有的智慧，在每一時代、每個宗派中，都是聖經的智慧。基督徒站在上帝的話語面前，承認他們自己在屬靈的事上一無所知。他們甚 至承認自己無法瞭解聖經的啟示，除非上帝施恩藉著聖靈的運行，將聖經向我們開啟。基督徒承認他們反抗屬靈之事，並且承認倘若上帝讓我們選擇自己的路，我們 必然走回敗壞的路上。這是種自我否定，是教會的智慧。但我們這個時代，卻將此古老智慧擱置一旁，去尋別的智慧，結果忽略了上帝藉著聖經所發出的權威的聲 音、使人歸正的道理。
其次，不僅在世界智慧的範圍裡，我們會面對世俗主義，就是在神學的範圍裡，我們也會碰到世俗主義。世俗主義神學很容易定義：世俗主義神學說，人基本上是善的、沒有人真正失喪過、得救並不一定要相信主耶穌基督。
教 會經常使用屬世的方法做事，這讓我們看見，世俗主義也存在於教會中。屬上帝的方法是禱告和福音的大能，藉著聖靈使上帝的百姓從邪路上轉回，讓他們恢復與上 帝的關係。這一直是耶穌基督教會力量的來源，但今天這力量卻被藐視、被人嘲笑，因為那些發笑的人想用的方法是策略與金錢。
教會的世俗主義太糟糕了，要治好教會世俗主義之症，必須以教會的第三標記為藥劑：真理。當然，我們早該注意到這藥到病除的一劑了。耶穌在禱告中說得很明白，一開始祂說：「我已將祢的道賜給他們」(14節)，然後末了又說：「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理」(17節)。藉著聖經，就是上帝的話語，我們才漸漸分別為聖歸給上帝，並在實質上漸漸成為聖潔。
沒有常規化、系統化地查考聖經，教會必然會世俗化，落入保羅對提摩太所描繪的景況中：「當末日必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛善良、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝；有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」(提後三1-5)。 「有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」，就是世俗的教會。而靠著聖經，上帝的百姓就不會這樣了。當教會使用世界的智慧、世界的神學、世界的計劃、世界的方法 時，真理能夠將教會扭轉回來，她就轉而使用上帝的智慧、聖經的神學、上帝在聖經中所指引的計畫和方法，直到主耶穌基督再來的日子。
但 聖潔是什麼呢？有些人以為聖潔是一種文化上既定的行為模式，故將賭博、抽煙、喝酒、打牌、看電影，或類似的事看為不聖潔。但這是一種根本上的誤解。一位聖 潔的基督徒確實有些事是不該去作的，但聖潔的本質卻不在於此。因此，堅持教會不許怎樣怎樣，並不是促進聖潔，而不過是促進守法和假冒為善而已。有的教會走 極端，甚至可能強迫信徒以一些公認的道德行為來顯示自己的聖潔，以致於教會中出現許多假基督教。
使徒保羅發現當日的猶太基督徒有此情形，正如耶穌發現祂周圍也有這情形一樣，所以他竭力駁斥這種「聖潔」，強調它和真正的聖潔有所不同。他說以色列人「因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了」(羅十3)。
要明白這個聖經的聖潔觀，我們可以思考一些相關的詞，例如「聖徒」或「成聖」。基督在約十七17曾用到「成聖」二字。何謂聖徒呢？聖徒並非達到某種道德標準的人，而是上帝分別為聖的人。
然而現在我們須要問個問題。若是聖潔與分別為聖有關，若是信徒因上帝將他們分別為聖而已經聖潔了，為什麼基督還要為我們的成聖而禱告呢？為什麼要為我們已有的東西禱告呢？答案顯然是：雖然我們已被上帝分別為聖，但我們卻經常未響應這個呼召。
在某種意義上，我們是屬世的；世界看為寶貴的，我們也看為寶貴；世界以之為優先的，我們就惟之馬首是瞻。
我 們經常羨慕世界的智慧。教會舊有的智慧，在每一時代、每個宗派中，都是聖經的智慧。基督徒站在上帝的話語面前，承認他們自己在屬靈的事上一無所知。他們甚 至承認自己無法瞭解聖經的啟示，除非上帝施恩藉著聖靈的運行，將聖經向我們開啟。基督徒承認他們反抗屬靈之事，並且承認倘若上帝讓我們選擇自己的路，我們 必然走回敗壞的路上。這是種自我否定，是教會的智慧。但我們這個時代，卻將此古老智慧擱置一旁，去尋別的智慧，結果忽略了上帝藉著聖經所發出的權威的聲 音、使人歸正的道理。
其次，不僅在世界智慧的範圍裡，我們會面對世俗主義，就是在神學的範圍裡，我們也會碰到世俗主義。世俗主義神學很容易定義：世俗主義神學說，人基本上是善的、沒有人真正失喪過、得救並不一定要相信主耶穌基督。
教 會經常使用屬世的方法做事，這讓我們看見，世俗主義也存在於教會中。屬上帝的方法是禱告和福音的大能，藉著聖靈使上帝的百姓從邪路上轉回，讓他們恢復與上 帝的關係。這一直是耶穌基督教會力量的來源，但今天這力量卻被藐視、被人嘲笑，因為那些發笑的人想用的方法是策略與金錢。
教會的世俗主義太糟糕了，要治好教會世俗主義之症，必須以教會的第三標記為藥劑：真理。當然，我們早該注意到這藥到病除的一劑了。耶穌在禱告中說得很明白，一開始祂說：「我已將祢的道賜給他們」(14節)，然後末了又說：「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理」(17節)。藉著聖經，就是上帝的話語，我們才漸漸分別為聖歸給上帝，並在實質上漸漸成為聖潔。
沒有常規化、系統化地查考聖經，教會必然會世俗化，落入保羅對提摩太所描繪的景況中：「當末日必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛善良、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝；有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」(提後三1-5)。 「有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」，就是世俗的教會。而靠著聖經，上帝的百姓就不會這樣了。當教會使用世界的智慧、世界的神學、世界的計劃、世界的方法 時，真理能夠將教會扭轉回來，她就轉而使用上帝的智慧、聖經的神學、上帝在聖經中所指引的計畫和方法，直到主耶穌基督再來的日子。
教會的第三標記：真理
有件事十分奇妙：上帝今日在教會中所作的一切事，幾乎都是由聖靈藉著祂所寫下的啟示作成的。分別為聖的意思是：分別出來歸上帝使用。約十七告訴我們，我們分別為聖的唯一方法就是：信靠上帝的真理，這真理已為我們寫在聖經裡。
若 是我們要接受上帝給祂教會的祝福，我們就必須以上帝所計劃賜福的方式接受祝福。這意思是說，有許多外在的途徑並不一定使我們聖潔。比方說，講道或聽道並不 一定能使我們聖潔。我們大多數人都認識一些經常參加培靈大會的人，他們聽道的技術之成熟，到了一個程度，講員站上講台尚末開口時，他就知道講員要說什麼 了。但單靠這樣，是無法成聖的。錯在哪裡？很簡單，他們聽來聽去都是跟人走，而不是跟上帝走。
第二個不一定能使我們成聖的外在途徑是禱告或禱告聚會。禱告在基督徒的生活中是最重要的，但它卻不是上帝所定下讓人成聖的途徑。禱告是使人愈來愈聖潔的準備工作，但上帝什麼時候才會在禱告中對我們說話、顯明祂的心意呢？唯獨當聖靈按著我們的需要，將聖經的原則帶到我們心裡的時候。
第三，我們不要期望藉著特殊經驗來成聖。每當你發現自己在尋找經驗時，你就是誤入歧途，在屬靈生活上遇到了紅燈。成聖通常是當你一心渴慕在生活中高舉主耶穌基督時所得來的，方法就是從祂所啟示的聖經中，發現祂對我們的期望。
現在我們就來看我們的重點：成聖唯一的必要途徑是讀聖經。因此，教會第三個標記必是上帝的真理。大衛說：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行祢的話。我一心尋求了祢，求祢不要叫我偏離祢的命令」(詩一一九9-10)。
這 是什麼意思呢？我們分幾方面來解釋。第一，我們必須讓人知道，我們所以要做某些事，是因為聖經如此吩咐。聖經是我們的權威，我們必須遵行聖經的教導。我們 必須努力試著達到聖經的標準，我們必須探究上帝的話怎麼說，我們必須常常不斷地讀聖經。然後我們一定會問：從聖經原則來看，上帝在今天對教會及信徒有何要 求？
第二，我們的神學必須清楚明瞭。這是有益處的，因為凡渴望聖經真理的人都會來聽這樣的神學。
我 們須要闡明聖經的偉大教義，而不可藉由神學的名義來傳揚我們的文化。我們須要闡明人的墮落、人背叛上帝，叫人看見除了上帝的恩典，沒有任何希望。我們須要 傳講上帝的愛、上帝無條件的揀選，以及上帝如何在恩典中藉著聖靈進入個人的生活中，加強人的悟性，排除反叛上帝的意念。我們必須強調上帝能保守，也的確保 守了那些祂所揀選的人。這些教義都須要講明白。
第三，我們必須明白我們的優先順序。我們的優先順序跟世界不一樣。我們是以上帝的話語為標準。這並不是說，我們要忽視社會上的事。但我們要搞清楚我們的優先順序，例如，我們最終的目的不是使社會上每個人得溫飽，而是傳揚上帝的福音，榮耀祂的名。
第四，我們須要在生活方式上與眾不同。我們必須優先關心的事之一是我們的時間。體育運動幾乎已成為世界各國所信仰的宗教，是許多人週末必行之事。許多福音派人士發現，自己的時間都讓運動佔去了，以致無法參加教會活動。這樣對不對呢？
其次是浪費許多時間去看電視。美國平均看電視的時間是一天四小時，我曉得，基督徒並不例外。看電視的時間值得一天四小時嗎？聖經說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」(弗五16)。
週日如何利用呢？我不是想強迫讀者排出某種特別的週日活動表。但我們如何利用週日呢？我們想敬拜上帝麼？週日早晨約六十分鐘、七十分鐘、或八十分鐘，難道就足夠讓我們好好敬拜上帝嗎?
兒 童主日學有為主日所準備的一系列功課，這對我們孩子的影響很大。我們應當看遠一點，此乃基督徒會一再碰到的問題：那些戶外活動會比讓我們的孩子待在教會裡 更重要嗎？甚至如果我們的孩子因此而不像我們所想的那樣受人歡迎，我們也應該說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」這些乃是基督徒須要表現出的與眾 不同之處。
我 們最應當表現出的與眾不同之處，可能是性道德方面的，尤其是我們的婚姻觀與表現婚姻觀的方式。在今日擁有聖潔的婚姻實非易事，世上的各種思潮幾乎都和基督 教的婚姻觀唱反調。我們這時代就是太過注重個人的滿足，而現代人常常感到，婚姻中的性關係不能為個人帶來滿足。但問題是：兩人結婚為的是什麼？難道是為個 人的滿足？或是因為我們相信，上帝讓我們結合在一起，為建立基督化的家庭，好使祂的真理被高舉、為基督教信仰的價值作見證，並使孩子能在主的教育和規勸下 長大成人？
最 後，我們在用錢和使用其它資源上必須與眾不同。我們如何用錢呢？我們大家都被通貨膨脹搞慘了，但是如果拿美國的生活水準和世界其餘國家比，我們都還是百萬 富翁呢！我們大家都該將錢用在主的工作上。但我們真這樣用嗎？在這方面我們對上帝有信用嗎？有些人甚至沒有納過什一奉獻！讓我們把我們的生活、靈魂和所有 的一切，都用在主的聖工上吧！
我已經舉了基督徒必須與眾不同的四方面，就是我們所遵循的權威、我們的神學、優先順序和生活方式四方面。但我得附帶再說一點，我們須要用可見的形式來倚靠上帝。我知道，沒有比這一點更容易抓住世人的注意了。
基督徒如何才能改變世界呢？主耶穌基督在登山寶訓中曾回答了這問題，祂並沒有說我們非操縱世界不可。祂沒有說：「去，在羅馬帝國裡找個高位，命令大家都信主。」非也！當然，這還是有可能的，祂未加以禁止，但那並不是祂所教導的方法。祂說：「你們是世上的鹽」(太五13)，之後又說，「你們是世上的光」(14節)。
鹽 有許多功用，但若失了味，它就沒有一點用處，唯獨當保有鹹味時，才有效用。所以，上帝的靈若在我們心裡召喚，要我們相信耶穌基督，我們就一定真正是基督的 子民，而且藉著祂的恩典，我們顯然不再是從前的我們。我們的價值觀不一樣了，努力的方向不一樣了，神學觀也非比從前。但我們仍在世界裡，要成為世界的鹽。
我們也是「光」。光的目的是照耀，照射出去。所以主說：「人點燈不放在斗底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。」
我 們應當怎樣呢？應當作黑暗世界中的燈塔。但燈塔不能變成港口，罪仍存在著，威脅著人的生命。然而靠著上帝的恩典，光能變成指標，領船安全入港。那就是分別 出來歸上帝使用，或分別為聖的意義。我們應當作一個燈塔為人指路，這樣的教會是上帝所祝福的。凡因她的見證而尋到主耶穌基督的人，都將銘感肺腑。
若 是我們要接受上帝給祂教會的祝福，我們就必須以上帝所計劃賜福的方式接受祝福。這意思是說，有許多外在的途徑並不一定使我們聖潔。比方說，講道或聽道並不 一定能使我們聖潔。我們大多數人都認識一些經常參加培靈大會的人，他們聽道的技術之成熟，到了一個程度，講員站上講台尚末開口時，他就知道講員要說什麼 了。但單靠這樣，是無法成聖的。錯在哪裡？很簡單，他們聽來聽去都是跟人走，而不是跟上帝走。
第二個不一定能使我們成聖的外在途徑是禱告或禱告聚會。禱告在基督徒的生活中是最重要的，但它卻不是上帝所定下讓人成聖的途徑。禱告是使人愈來愈聖潔的準備工作，但上帝什麼時候才會在禱告中對我們說話、顯明祂的心意呢？唯獨當聖靈按著我們的需要，將聖經的原則帶到我們心裡的時候。
第三，我們不要期望藉著特殊經驗來成聖。每當你發現自己在尋找經驗時，你就是誤入歧途，在屬靈生活上遇到了紅燈。成聖通常是當你一心渴慕在生活中高舉主耶穌基督時所得來的，方法就是從祂所啟示的聖經中，發現祂對我們的期望。
現在我們就來看我們的重點：成聖唯一的必要途徑是讀聖經。因此，教會第三個標記必是上帝的真理。大衛說：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行祢的話。我一心尋求了祢，求祢不要叫我偏離祢的命令」(詩一一九9-10)。
這 是什麼意思呢？我們分幾方面來解釋。第一，我們必須讓人知道，我們所以要做某些事，是因為聖經如此吩咐。聖經是我們的權威，我們必須遵行聖經的教導。我們 必須努力試著達到聖經的標準，我們必須探究上帝的話怎麼說，我們必須常常不斷地讀聖經。然後我們一定會問：從聖經原則來看，上帝在今天對教會及信徒有何要 求？
第二，我們的神學必須清楚明瞭。這是有益處的，因為凡渴望聖經真理的人都會來聽這樣的神學。
我 們須要闡明聖經的偉大教義，而不可藉由神學的名義來傳揚我們的文化。我們須要闡明人的墮落、人背叛上帝，叫人看見除了上帝的恩典，沒有任何希望。我們須要 傳講上帝的愛、上帝無條件的揀選，以及上帝如何在恩典中藉著聖靈進入個人的生活中，加強人的悟性，排除反叛上帝的意念。我們必須強調上帝能保守，也的確保 守了那些祂所揀選的人。這些教義都須要講明白。
第三，我們必須明白我們的優先順序。我們的優先順序跟世界不一樣。我們是以上帝的話語為標準。這並不是說，我們要忽視社會上的事。但我們要搞清楚我們的優先順序，例如，我們最終的目的不是使社會上每個人得溫飽，而是傳揚上帝的福音，榮耀祂的名。
第四，我們須要在生活方式上與眾不同。我們必須優先關心的事之一是我們的時間。體育運動幾乎已成為世界各國所信仰的宗教，是許多人週末必行之事。許多福音派人士發現，自己的時間都讓運動佔去了，以致無法參加教會活動。這樣對不對呢？
其次是浪費許多時間去看電視。美國平均看電視的時間是一天四小時，我曉得，基督徒並不例外。看電視的時間值得一天四小時嗎？聖經說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」(弗五16)。
週日如何利用呢？我不是想強迫讀者排出某種特別的週日活動表。但我們如何利用週日呢？我們想敬拜上帝麼？週日早晨約六十分鐘、七十分鐘、或八十分鐘，難道就足夠讓我們好好敬拜上帝嗎?
兒 童主日學有為主日所準備的一系列功課，這對我們孩子的影響很大。我們應當看遠一點，此乃基督徒會一再碰到的問題：那些戶外活動會比讓我們的孩子待在教會裡 更重要嗎？甚至如果我們的孩子因此而不像我們所想的那樣受人歡迎，我們也應該說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」這些乃是基督徒須要表現出的與眾 不同之處。
我 們最應當表現出的與眾不同之處，可能是性道德方面的，尤其是我們的婚姻觀與表現婚姻觀的方式。在今日擁有聖潔的婚姻實非易事，世上的各種思潮幾乎都和基督 教的婚姻觀唱反調。我們這時代就是太過注重個人的滿足，而現代人常常感到，婚姻中的性關係不能為個人帶來滿足。但問題是：兩人結婚為的是什麼？難道是為個 人的滿足？或是因為我們相信，上帝讓我們結合在一起，為建立基督化的家庭，好使祂的真理被高舉、為基督教信仰的價值作見證，並使孩子能在主的教育和規勸下 長大成人？
最 後，我們在用錢和使用其它資源上必須與眾不同。我們如何用錢呢？我們大家都被通貨膨脹搞慘了，但是如果拿美國的生活水準和世界其餘國家比，我們都還是百萬 富翁呢！我們大家都該將錢用在主的工作上。但我們真這樣用嗎？在這方面我們對上帝有信用嗎？有些人甚至沒有納過什一奉獻！讓我們把我們的生活、靈魂和所有 的一切，都用在主的聖工上吧！
我已經舉了基督徒必須與眾不同的四方面，就是我們所遵循的權威、我們的神學、優先順序和生活方式四方面。但我得附帶再說一點，我們須要用可見的形式來倚靠上帝。我知道，沒有比這一點更容易抓住世人的注意了。
基督徒如何才能改變世界呢？主耶穌基督在登山寶訓中曾回答了這問題，祂並沒有說我們非操縱世界不可。祂沒有說：「去，在羅馬帝國裡找個高位，命令大家都信主。」非也！當然，這還是有可能的，祂未加以禁止，但那並不是祂所教導的方法。祂說：「你們是世上的鹽」(太五13)，之後又說，「你們是世上的光」(14節)。
鹽 有許多功用，但若失了味，它就沒有一點用處，唯獨當保有鹹味時，才有效用。所以，上帝的靈若在我們心裡召喚，要我們相信耶穌基督，我們就一定真正是基督的 子民，而且藉著祂的恩典，我們顯然不再是從前的我們。我們的價值觀不一樣了，努力的方向不一樣了，神學觀也非比從前。但我們仍在世界裡，要成為世界的鹽。
我們也是「光」。光的目的是照耀，照射出去。所以主說：「人點燈不放在斗底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。」
我 們應當怎樣呢？應當作黑暗世界中的燈塔。但燈塔不能變成港口，罪仍存在著，威脅著人的生命。然而靠著上帝的恩典，光能變成指標，領船安全入港。那就是分別 出來歸上帝使用，或分別為聖的意義。我們應當作一個燈塔為人指路，這樣的教會是上帝所祝福的。凡因她的見證而尋到主耶穌基督的人，都將銘感肺腑。
教會的第四標記：宣教
多年前，當著名的佈道家凱波爾 (Ralph L. Keiper) 在紐澤西州迪菲街所舉行的一次宣教大會上講道時，說到一位小姑娘在未講道以前來看他。她大約八歲，曾參加過教會的暑期聖經班。這一天她踏進他的書房，問到：「凱波爾先生，我可以自殺嗎？」
這位年輕的牧師聽到後很驚訝，但是他知道若不先找出她為何問這問題的原因，不可妄下斷語，因此反問到：「瑪利，你為什麼想自殺呢？」
瑪利說：「那是因為今天早上我在查經班裡學到一些東西。」
凱波爾心想：「這孩子聽了些什麼？」
她說：「老師告訴我們，天堂是一處很好的地方，沒有懼怕、沒有哭泣、沒有打架，單是與主同在。那豈不太棒了嗎？老師說，我們死後才能與主同在。我聽得對不對，凱波爾先生？」
「對的，瑪利，但你又為什麼想自殺呢？」
「嗯，」她說，「你曾經到過我家，你是認識我父母親的。他們不認識耶穌，許多次他們喝醉了，我們早上就得自己起床，自己準備早點，然後穿髒衣服上學，同學就笑我們，回家以後，爭吵聲不絕於耳，嚇得我要命。為何我不可以自殺呢？」
明 顯瑪利不相信理論神學，她相信實踐神學，她正面臨著一個十分實際的問題。她其實是在問：為什麼不管怎樣，我們都要活在世上？這個世界若是這樣一個充滿咒詛 的罪惡之地，天堂又是那樣一個福樂之地，為什麼我們還一定要流連於此呢？上帝為什麼不在我們悔改信主後就立刻帶我們上天堂呢？或者，為什麼我們不自我了 斷，以加速度過那無論如何不可避免的結局？
凱波爾回答說：「瑪利，上帝讓我們待在這裡只有一個理由，就是藉著我們生活與話語的見證，帶領人來認識主耶穌的救恩。」然後他指出，像瑪利這樣信靠主，就是在父母面前為主作見證。之後，她的母親果然信主了。
這 個故事給我們很大的啟發。我們談了那麼多關於教會本身或關於基督徒個人的事。依次看過喜樂、聖潔、真理，就是要來到這一點。喜樂、聖潔、真理雖然重要，而 且無疑可以在此生中達到相當的標準，但是只有等到我們被接上天，這三者才得以完全。我們今生有喜樂，話是不錯，但是這個喜樂怎能和我們面對面見到喜樂的源 頭而有的喜樂相比呢？聖經承認這點，也就是在講蒙拯救的聖徒得福之事時，說上帝要擦去他們一切的眼淚 (啟七17；廿一4)。此外，在這世界裡，我們無疑知道些關於成聖的事，但是要等到那日，我們才能完全像祂 (約壹三2)。並且，我們在今生得以領會上帝真理的幾方面，甚至可以很清楚地認識一些真理，但在末後得贖的日子中，我們才會完全明白。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」(林前十三12)。若是這樣，為什麼我們不立刻去天堂呢？
答案在於教會第四個標記上，因為教會不僅要往裡看，看見喜樂；往基督看，看見聖化；往聖經看，看見真理；我們還要往外面的世界看，看見上帝所吩咐的宣教事工。
「宣教」(mission) 一詞來自拉丁文的mitto、mittere、misi、missum， 意思是「差出去」或「派遣」。但教會派誰出去呢？我們這些基督教的宣教士被派到哪裡呢？答案是：到世界上。耶穌說得十分明白：「祢怎麼差我到世上，我也照樣差他們到世上」(約十七18)。
這 就是為什麼美國福音派教會不像她所宣稱的一樣是宣教的教會。問題不在於福音派教會不支持國外宣教，而是在於福音派人士遠避文化，許多基督徒似乎懼怕他們的 文化，因此他們設法儘量遠離世界，深怕世界玷污了他們，因而發展出他們自己的小文化。正如有一位傳道人所說的，有些人是基督徒父母所生、在基督教家庭裡成 長、交基督徒朋友、上基督教學校與大學、讀基督教的書、上教會做禮拜、作基督徒的生意，最後兩腿一伸，死了，給基督教殯儀館的人埋進基督教墓地。這難道就 是耶穌要祂門徒「到世上」的意思嗎？
基 督差我們「到世上」，究竟是什麼意思？祂並非要我們傚法世界；教會的標記就是與眾不同。並不是說，我們要放棄與基督徒的交通，或放棄基本的基督徒生活態 度，乃是說，我們要去認識非基督徒，和他們交朋友，進入他們的生活中，開始以福音來影響他們。但不可讓他們屬世的思維影響我們，那全然是錯誤的。
約十七18所提到的第二件事是那些擔任宣教事工者的特性，這裡重點是我們要像基督到世上一樣。18、19節 很明顯地告訴我們，耶穌在兩方面將門徒比作祂自己，一是祂曾被父差遣到世上，二是祂將自己分別為聖，完全投身於上帝的聖工上。祂說：「上帝怎樣差我到世 上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」換言之，我們的宣教要像耶穌的宣教一樣，我們當傚法耶穌。
也許你會說：「我不知道我像不像耶穌，我應該在哪些方面像祂？」顯然我們應當在每一方面都像祂。換言之，祂的生活是喜樂的，我們也應當喜樂。祂聖潔，我們也要成聖。祂宣講真理，我們也當宣講真理。
我們也要像主耶穌基督一樣作和好的工作。這世界已被撒旦用各式各樣的伎倆弄得四分五裂。基督徒要勝過世界，才會有真正的彼此和好與合一。
最後，若是教會能像基督在世所行的，那麼教會所表顯出來的一定是愛。耶穌愛世人。祂是為了愛我們而死，因此，我們若要勝過世界，我們就必愛世人，不是愛世界的體系或罪惡，乃是愛世上的人。
有一次我們全家上館子，我小女兒不知有多少次地弄翻了她的可口可樂。我像往常一樣大為生氣 (我們從來沒有因不發生類似事故而能好好吃上一頓飯)。可是等我們吃完飯，離開餐館後，我女兒默默地走了一段時間，然後問我：「爸你很厭惡我們弄翻可樂，對不對？」我說：「我實在討厭你們做這事」。她有一陣子覺得很不自在，但隨後好像想通了，她猛然抱著我說：「可是你還是愛我！」
她知道愛罪人與恨惡罪是兩回事兒，耶穌也是這樣。我們必須像祂一樣愛人，若是真能這樣，世人會看得見的，也會來歸向祂。
這位年輕的牧師聽到後很驚訝，但是他知道若不先找出她為何問這問題的原因，不可妄下斷語，因此反問到：「瑪利，你為什麼想自殺呢？」
瑪利說：「那是因為今天早上我在查經班裡學到一些東西。」
凱波爾心想：「這孩子聽了些什麼？」
她說：「老師告訴我們，天堂是一處很好的地方，沒有懼怕、沒有哭泣、沒有打架，單是與主同在。那豈不太棒了嗎？老師說，我們死後才能與主同在。我聽得對不對，凱波爾先生？」
「對的，瑪利，但你又為什麼想自殺呢？」
「嗯，」她說，「你曾經到過我家，你是認識我父母親的。他們不認識耶穌，許多次他們喝醉了，我們早上就得自己起床，自己準備早點，然後穿髒衣服上學，同學就笑我們，回家以後，爭吵聲不絕於耳，嚇得我要命。為何我不可以自殺呢？」
明 顯瑪利不相信理論神學，她相信實踐神學，她正面臨著一個十分實際的問題。她其實是在問：為什麼不管怎樣，我們都要活在世上？這個世界若是這樣一個充滿咒詛 的罪惡之地，天堂又是那樣一個福樂之地，為什麼我們還一定要流連於此呢？上帝為什麼不在我們悔改信主後就立刻帶我們上天堂呢？或者，為什麼我們不自我了 斷，以加速度過那無論如何不可避免的結局？
凱波爾回答說：「瑪利，上帝讓我們待在這裡只有一個理由，就是藉著我們生活與話語的見證，帶領人來認識主耶穌的救恩。」然後他指出，像瑪利這樣信靠主，就是在父母面前為主作見證。之後，她的母親果然信主了。
這 個故事給我們很大的啟發。我們談了那麼多關於教會本身或關於基督徒個人的事。依次看過喜樂、聖潔、真理，就是要來到這一點。喜樂、聖潔、真理雖然重要，而 且無疑可以在此生中達到相當的標準，但是只有等到我們被接上天，這三者才得以完全。我們今生有喜樂，話是不錯，但是這個喜樂怎能和我們面對面見到喜樂的源 頭而有的喜樂相比呢？聖經承認這點，也就是在講蒙拯救的聖徒得福之事時，說上帝要擦去他們一切的眼淚 (啟七17；廿一4)。此外，在這世界裡，我們無疑知道些關於成聖的事，但是要等到那日，我們才能完全像祂 (約壹三2)。並且，我們在今生得以領會上帝真理的幾方面，甚至可以很清楚地認識一些真理，但在末後得贖的日子中，我們才會完全明白。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」(林前十三12)。若是這樣，為什麼我們不立刻去天堂呢？
答案在於教會第四個標記上，因為教會不僅要往裡看，看見喜樂；往基督看，看見聖化；往聖經看，看見真理；我們還要往外面的世界看，看見上帝所吩咐的宣教事工。
「宣教」(mission) 一詞來自拉丁文的mitto、mittere、misi、missum， 意思是「差出去」或「派遣」。但教會派誰出去呢？我們這些基督教的宣教士被派到哪裡呢？答案是：到世界上。耶穌說得十分明白：「祢怎麼差我到世上，我也照樣差他們到世上」(約十七18)。
這 就是為什麼美國福音派教會不像她所宣稱的一樣是宣教的教會。問題不在於福音派教會不支持國外宣教，而是在於福音派人士遠避文化，許多基督徒似乎懼怕他們的 文化，因此他們設法儘量遠離世界，深怕世界玷污了他們，因而發展出他們自己的小文化。正如有一位傳道人所說的，有些人是基督徒父母所生、在基督教家庭裡成 長、交基督徒朋友、上基督教學校與大學、讀基督教的書、上教會做禮拜、作基督徒的生意，最後兩腿一伸，死了，給基督教殯儀館的人埋進基督教墓地。這難道就 是耶穌要祂門徒「到世上」的意思嗎？
基 督差我們「到世上」，究竟是什麼意思？祂並非要我們傚法世界；教會的標記就是與眾不同。並不是說，我們要放棄與基督徒的交通，或放棄基本的基督徒生活態 度，乃是說，我們要去認識非基督徒，和他們交朋友，進入他們的生活中，開始以福音來影響他們。但不可讓他們屬世的思維影響我們，那全然是錯誤的。
約十七18所提到的第二件事是那些擔任宣教事工者的特性，這裡重點是我們要像基督到世上一樣。18、19節 很明顯地告訴我們，耶穌在兩方面將門徒比作祂自己，一是祂曾被父差遣到世上，二是祂將自己分別為聖，完全投身於上帝的聖工上。祂說：「上帝怎樣差我到世 上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」換言之，我們的宣教要像耶穌的宣教一樣，我們當傚法耶穌。
也許你會說：「我不知道我像不像耶穌，我應該在哪些方面像祂？」顯然我們應當在每一方面都像祂。換言之，祂的生活是喜樂的，我們也應當喜樂。祂聖潔，我們也要成聖。祂宣講真理，我們也當宣講真理。
我們也要像主耶穌基督一樣作和好的工作。這世界已被撒旦用各式各樣的伎倆弄得四分五裂。基督徒要勝過世界，才會有真正的彼此和好與合一。
最後，若是教會能像基督在世所行的，那麼教會所表顯出來的一定是愛。耶穌愛世人。祂是為了愛我們而死，因此，我們若要勝過世界，我們就必愛世人，不是愛世界的體系或罪惡，乃是愛世上的人。
有一次我們全家上館子，我小女兒不知有多少次地弄翻了她的可口可樂。我像往常一樣大為生氣 (我們從來沒有因不發生類似事故而能好好吃上一頓飯)。可是等我們吃完飯，離開餐館後，我女兒默默地走了一段時間，然後問我：「爸你很厭惡我們弄翻可樂，對不對？」我說：「我實在討厭你們做這事」。她有一陣子覺得很不自在，但隨後好像想通了，她猛然抱著我說：「可是你還是愛我！」
她知道愛罪人與恨惡罪是兩回事兒，耶穌也是這樣。我們必須像祂一樣愛人，若是真能這樣，世人會看得見的，也會來歸向祂。
教會的第五標記：合一
現今教會所存在的分裂情形太明顯了，我根本不須解釋。這些分裂包括明爭，也包括暗鬥，戰端熾烈。就連教會合併也無法醫治這種分裂，而且通常還導致更進一步的分裂，使那些不喜歡這種合併的人紛紛離去。基督禱告時，已經預先看見這些現象，所以祂只求教會在祂裡面合一。
教 會的一切標記都與基督徒與某事或某人的關係有關。合一的標記乃是關乎信徒彼此間的關係，喜樂跟自己有關，聖潔跟上帝有關，真理跟聖經有關，宣教是與世界有 關。現在講的這個合一的標記，與最後一個愛的標記，在某種意義上是總歸納，講的是基督徒與一切同為上帝兒女之人的關係。
這 是怎樣的合一呢？教會的合一不是指一個大組織的聯合。不論這種組織是好是壞，它本質上顯然不會產生基督所祈禱的結果，也不能解決教會的諸多問題。而且，教 會歷史中多次有人嘗試進行這種組織上的合一，結果都證明是不合上帝心意的。初期教會中滿有屬靈的生命與成長，但卻沒有組織上的聯合。之後教會在君士坦丁大 帝與其繼承者的禮遇下，漸漸中央化，直到中世紀期間，全歐出現了一個聯合的教會體制。一個人不論走到哪裡，或東、或西、或南、或北，都有一個基督教的聯合 組織。但這是偉大時代嗎？信仰真正合一嗎？教會剛強嗎？道德崇高嗎？男男女女紛紛來就此信仰，並承認耶穌基督是他們的救主嗎？一點也不！相反地，每個人所信仰的都大相逕庭，教會信仰漸漸偏離聖經。
另 一種我們不需要的合一是步調一致，也就是使教會裡每人看來都一樣。這可能是福音派教會最大的錯誤。正如大部分自由派教會追求的是組織上的聯合，部分福音派 教會則似乎在追求信徒之間有同一的面貌和行為模式。這不是耶穌在禱告中所求的。相反地，基督徒中間應該有最大的差異：個性、興趣、生活方式、甚至事工上與 傳福音方法上的差異。這才使教會看起來有意思、不愚鈍。步調一致就是愚鈍，像一排排放在超級市場的早點食品盒子。口味變化多才有意思！
但 若是耶穌所祈求的合一不是組織上的聯合，或由外表一致而達到的合一，那究竟是怎樣合一呢？答案是：元首基督裡的合一。因為耶穌曾講過這些話：「使他們都合 而為一；正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面。……我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一」(約十七21、23)。意思是，教會要追求屬靈的合一，包括眾聖徒的心意、基本態度、所渴慕的事情。保羅在寫信給哥林多人時，特別提到這種真正的合一，他說：「嗯賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」(林前十二4-6)。
我 們可以從新約所用的一些比喻，來瞭解這種合一的性質。第一個重要的比喻是弟兄姊妹的關係，基督徒全是上帝家裡的人，因此他們名正言順地彼此成為弟兄姊妹。 有弟兄姐妹的家庭關係，則各人必然彼此互相託付。這關係的根基的是上帝的作為。聖經將救恩形容為上帝生了屬靈的孩子，因此他們藉著上帝的揀選，成為上帝屬 靈之家的一份子。
這 個事實有兩個重要結果：第一，我們所屬的家若是上帝所建立的，家庭成員既是上帝所揀選的，那我們就不能選擇誰將會成為弟兄姐妹，誰將永遠是外人。第二，我 們彼此應有確實的交通，彼此互相幫助。我們每個人每時每刻都需要幫助，我們也彼此幫助，這是信徒間應有特殊情誼，是我們在世人面前所作的見證。
在聖經中，描述教會合一的第二個重要比喻是「交通」，新約通常是用希臘文的koinonia，意思基本上是指分享某物或共有某物。屬靈的交通是基督徒才有的。在這方面，新約常說到我們與父 (約壹一3)、與子 (林前一9)有交通，有時也提到在基督寶血和身體中的交通 (林前十16)、與聖靈的交通 (林後十三14)等。
但是交通不僅是內在的、無形的交通，也包括外在的交通，意思是，基督徒應該實際地與其他基督徒分享他們的思想言行、生活處境，以及物質資源。
這 在實際操作上，並沒有一套固定的規定，完全視當時當地的情勢與需要，方法不盡相同。有些教會是小教會，因此比較容易找時間分享、交通，如全教會的聚餐、事 工討論和其他類似的方法，都有幫助。大教會則需要將會眾分成較小的團體，因為 一兩 千人在一起，實在很難舉辦聚餐或是事工討論會。
聖經描述教會合一所用的第三個重要比喻是「身體」。這個比喻有許多重要的內涵。它說到基督徒合一的性質：若是將身體各部份分開，怎能存活呢？它說到互相依賴，甚至提到一種從屬關係，包括各種功能的互相依賴；因為手非腳、腳非眼，一切都是以基督為首。
可是，身體最特殊的一個功用是服事。家庭的比喻強調彼此間的關係，交通的比喻強調彼此分享，而身體的比喻強調工作。有身體才能做事，因為我們現在談的是合一，所以我們必須強調，有身體才能使我們一起做工。
你 屬於基督身體上的哪一部位呢？你應當作什麼呢？顯然你不能改變整個教會。但首先，你會漸漸瞭解你所屬的大家庭、交通和身體。你也會為此感謝上帝。第二，你 可以加入一個小團體，例如某個團契，在那裡你會經歷到基督徒實際的合一。第三，你可以和那個團體一起工作，表現基督徒的愛與服事。若是你願意這樣作，你會 發現上帝與你同在，你會看見上帝在其他人身上的作為，因而大感折服。
教 會的一切標記都與基督徒與某事或某人的關係有關。合一的標記乃是關乎信徒彼此間的關係，喜樂跟自己有關，聖潔跟上帝有關，真理跟聖經有關，宣教是與世界有 關。現在講的這個合一的標記，與最後一個愛的標記，在某種意義上是總歸納，講的是基督徒與一切同為上帝兒女之人的關係。
這 是怎樣的合一呢？教會的合一不是指一個大組織的聯合。不論這種組織是好是壞，它本質上顯然不會產生基督所祈禱的結果，也不能解決教會的諸多問題。而且，教 會歷史中多次有人嘗試進行這種組織上的合一，結果都證明是不合上帝心意的。初期教會中滿有屬靈的生命與成長，但卻沒有組織上的聯合。之後教會在君士坦丁大 帝與其繼承者的禮遇下，漸漸中央化，直到中世紀期間，全歐出現了一個聯合的教會體制。一個人不論走到哪裡，或東、或西、或南、或北，都有一個基督教的聯合 組織。但這是偉大時代嗎？信仰真正合一嗎？教會剛強嗎？道德崇高嗎？男男女女紛紛來就此信仰，並承認耶穌基督是他們的救主嗎？一點也不！相反地，每個人所信仰的都大相逕庭，教會信仰漸漸偏離聖經。
另 一種我們不需要的合一是步調一致，也就是使教會裡每人看來都一樣。這可能是福音派教會最大的錯誤。正如大部分自由派教會追求的是組織上的聯合，部分福音派 教會則似乎在追求信徒之間有同一的面貌和行為模式。這不是耶穌在禱告中所求的。相反地，基督徒中間應該有最大的差異：個性、興趣、生活方式、甚至事工上與 傳福音方法上的差異。這才使教會看起來有意思、不愚鈍。步調一致就是愚鈍，像一排排放在超級市場的早點食品盒子。口味變化多才有意思！
但 若是耶穌所祈求的合一不是組織上的聯合，或由外表一致而達到的合一，那究竟是怎樣合一呢？答案是：元首基督裡的合一。因為耶穌曾講過這些話：「使他們都合 而為一；正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面。……我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一」(約十七21、23)。意思是，教會要追求屬靈的合一，包括眾聖徒的心意、基本態度、所渴慕的事情。保羅在寫信給哥林多人時，特別提到這種真正的合一，他說：「嗯賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」(林前十二4-6)。
我 們可以從新約所用的一些比喻，來瞭解這種合一的性質。第一個重要的比喻是弟兄姊妹的關係，基督徒全是上帝家裡的人，因此他們名正言順地彼此成為弟兄姊妹。 有弟兄姐妹的家庭關係，則各人必然彼此互相託付。這關係的根基的是上帝的作為。聖經將救恩形容為上帝生了屬靈的孩子，因此他們藉著上帝的揀選，成為上帝屬 靈之家的一份子。
這 個事實有兩個重要結果：第一，我們所屬的家若是上帝所建立的，家庭成員既是上帝所揀選的，那我們就不能選擇誰將會成為弟兄姐妹，誰將永遠是外人。第二，我 們彼此應有確實的交通，彼此互相幫助。我們每個人每時每刻都需要幫助，我們也彼此幫助，這是信徒間應有特殊情誼，是我們在世人面前所作的見證。
在聖經中，描述教會合一的第二個重要比喻是「交通」，新約通常是用希臘文的koinonia，意思基本上是指分享某物或共有某物。屬靈的交通是基督徒才有的。在這方面，新約常說到我們與父 (約壹一3)、與子 (林前一9)有交通，有時也提到在基督寶血和身體中的交通 (林前十16)、與聖靈的交通 (林後十三14)等。
但是交通不僅是內在的、無形的交通，也包括外在的交通，意思是，基督徒應該實際地與其他基督徒分享他們的思想言行、生活處境，以及物質資源。
這 在實際操作上，並沒有一套固定的規定，完全視當時當地的情勢與需要，方法不盡相同。有些教會是小教會，因此比較容易找時間分享、交通，如全教會的聚餐、事 工討論和其他類似的方法，都有幫助。大教會則需要將會眾分成較小的團體，因為 一兩 千人在一起，實在很難舉辦聚餐或是事工討論會。
聖經描述教會合一所用的第三個重要比喻是「身體」。這個比喻有許多重要的內涵。它說到基督徒合一的性質：若是將身體各部份分開，怎能存活呢？它說到互相依賴，甚至提到一種從屬關係，包括各種功能的互相依賴；因為手非腳、腳非眼，一切都是以基督為首。
可是，身體最特殊的一個功用是服事。家庭的比喻強調彼此間的關係，交通的比喻強調彼此分享，而身體的比喻強調工作。有身體才能做事，因為我們現在談的是合一，所以我們必須強調，有身體才能使我們一起做工。
你 屬於基督身體上的哪一部位呢？你應當作什麼呢？顯然你不能改變整個教會。但首先，你會漸漸瞭解你所屬的大家庭、交通和身體。你也會為此感謝上帝。第二，你 可以加入一個小團體，例如某個團契，在那裡你會經歷到基督徒實際的合一。第三，你可以和那個團體一起工作，表現基督徒的愛與服事。若是你願意這樣作，你會 發現上帝與你同在，你會看見上帝在其他人身上的作為，因而大感折服。
教會的第六標記：愛
教
會最大的標記是什麼？我不是指基督在禱告中所提到的第一個標記，而是最大的標記。這也許是我們最缺乏的標記。我的意思是：能為其它的標記作總結的最大標記
是什麼？有了它，別的標記才有意義；沒有它，則教會就不是上帝心意中的教會。此標記究竟是什麼？唯一的正確答案：教會最大的標記是愛。
主耶穌基督在約翰福音十七章極敬虔的禱告中，說喜樂、聖潔、真理、宣教與合一，乃教會的重要標記，然後把重點放在最後，提到愛，這是重複十三章34和35節所賜給我們的新命令：「乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
如果我們將這命令與剛才所提到的五個標記加以印證，就發現愛實在是太棒了！如果其它的標記缺乏愛，會造成什麼後果呢？假使你只管喜樂，卻沒有愛，你會有什麼呢？你有的是享樂主義，你有的是日常生活逸樂滿盈，卻不會在與主耶穌基督的關係上有成聖的喜樂。
聖潔卻沒有愛，你覺得會如何？你會發現自己自以為是，就是基督當日的法利賽人所代表的那種德性。按當日的標準來看，法利賽人過的是非常聖潔的生活，但是他們不愛別人。所以當主責備他們後，他們就千方百計想殺祂，最後也終於殺了祂。他們全是僞君子。
真理若沒有愛，你就只有死的正統主義，那種沒有錯誤的卻不能幫助任何人的死教義。
宣教若沒有愛，你只會圖個帝國主義、披著宗教外衣的殖民主義，這是近代歷史最常見的。
合一若沒有愛，不久教會中就會出現暴政，在教會裡分階級，對任何人均無情感，也不想領人認識基督。
這 是一方面。另一方面，如果你在對上帝與人的關係上表現愛，那會發現什麼呢？你會發現教會擁有所當有的每個標記。愛父上帝的結果是：喜樂！我們因上帝喜樂， 也因祂為我們所作的一切事喜樂。愛主耶穌基督的結果是：聖潔！因為我們知道，我們愈愛祂，就愈像祂；因此，「凡向祂有這指望的，就潔淨自己像祂潔淨自己一 樣」(約壹三3)。 愛上帝的話語，結果是什麼呢？真理！因為我們若愛上帝的話語，我們就願意去研讀聖經，就一定會愈來愈喜愛上帝的真理、明白上帝的真理。愛世人的結果又如 何？宣教！將信息傳給世人。愛主內弟兄姊妹的結果是什麼呢？合一！因為憑著愛，我們才能明白，我們應該和弟兄姊妹在生活上緊緊聯繫在一起。
我們再來更深入地討論愛。首先，上帝是愛的根源。我們所說的愛不是那種由世人想像出來的愛，乃是顯現在耶穌基督身上的上帝的愛，這是認識上帝的人才能明白的愛。耶穌說：「公義的父阿，世人未曾認識祢，我卻認識祢；這些人也知道祢差了我來」(約十七25)。之後耶穌繼續說：「我已將祢的名指示他們 (意思是，我要使他們認識祢的屬性)，還要指示他們，使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」耶穌是在說，如果我們認識上帝，就會知道愛是上帝的屬性，如果我們不知道愛，我們就不認識上帝。約壹四7、8將這個概念說得很清楚。
當 耶穌說世人不認識上帝時，意思包括世人不知道上帝是愛。這在歷史上是有證可查的，當時無論希臘人、羅馬人、埃及人、巴比倫人，或先前任何時代、任何民族的 人，都不曾想過上帝是愛。讀遍所有古代文獻，你都不會發現有人說上帝是愛，充其量，有人說上帝是大公無私。或者，有人悲觀地認為，上帝有時只能被說是愛一 切愛祂的人，意思是，有人先愛祂，祂才可能愛人家。但這是一報還一報，你服事我，我就照顧你，不是聖經所啟示的上帝的那種不能憑功德賺得的愛。東方的宗教 講到「有情」的天、菩薩的「慈悲」，但這與「上帝是愛」的觀念也相差甚遠。不要說古代文獻中沒有提到上帝是愛，就連在舊約聖經中，這個觀念也沒有完全啟示 出來。
但自主耶穌基督道成肉身以後，人的觀念有了一百八十度的轉變，因為祂說，上帝不僅愛，而且是以非常的愛、超乎人想像的愛來愛世人。那份愛差遣基督為我們死，而且據此將一大群蒙救贖的男男女女帶進與上帝的非常家庭關係中。
再 看第二點：啟示本身。我們要問：上帝究竟如何啟示祂的愛？這問題回答起來真有些複雜。當然上帝早在舊約中就已啟示自己是一位慈愛的上帝，祂很明確地說，祂 愛以色列人，雖然以色列人根本不配。在基督的教訓中，祂把上帝的愛啟示給我們，祂稱上帝為父，就表示上帝的愛乃父的愛；上帝藉著耶穌基督的十字架，將祂的 愛啟示出來。因為「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生」(約三16)。
這 就是耶穌在結束禱告時心裡所期望的，因為祂說「還要指示他們」，意思就是還要將上帝的愛指示他們。祂在這裡說的是什麼？若這句話是過去式，我們還可能明白 它的意義，因為基督在福音書中已經多次將上帝的愛指示我們了。但為什麼用未來式呢？耶穌到底在想什麼？一定是十字架！耶穌是在說：「我過去所跟你們說的 愛，現在我要藉著被釘十字架來證明它。」
如 此壯烈地證明上帝的愛，乃是空前絕後的。你若沒有十字架，你就看不見上帝藉著耶穌基督在愛裡說話，你就永遠不會在任何地方找到一位愛世人的上帝。聖經中的 上帝對你將是一位默默不語的上帝，宇宙將是一個空洞的宇宙，歷史變成無意義。唯有在十字架上，你才能認識上帝的愛，你的生命才有意義。
這一節還有未完的話，因為耶穌不僅告訴我們在哪裡可以找到上帝的愛，祂也告訴我們在哪裡可以得到愛的明證。祂繼續說到：「使上帝所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」
這 讓我們看見，愛就在我們裡面。為什麼耶穌這樣說呢？我相信，祂這樣說，是因為唯有跟隨祂的人才能看見這份大愛。耶穌知道祂就要死了，祂死了以後會復活升 天。因此，這位自己就是上帝的愛的人、這唯一在世界上見過真愛的一位，這個人走了，有好長一段時間我們不能再見到祂了，所以祂在結束禱告時說，這個愛現在 在我們裡面，因為祂在我們裡面，世人將從我們的愛中看見基督。
但我們當如何行呢？真正問題是：我們當如何彼此相愛？我們當如何將這份上帝的大愛付諸實行呢？讓我提供幾個實際的辦法。
第一，我們須要藉著彼此傾聽來彼此相愛。我們生活在一個人們不願互相傾聽的時代中，別人說一句，我們馬上回一句，就是不能靜靜地聽別人講完。聖經要我們快快地聽，慢慢地說。因此我們須要作的事情之一是，如果我們真想流露出上帝的愛，那我們就要傾聽。上帝也傾聽我們。
第 二，我們應該分享。我們應該聽別人說完話，但也應該將我們的信仰告訴人。我們可不是什麼心理顧問，被訓練得只會聽、不會打岔，只會給予一些專業的建議，卻 不在愛中關懷別人。我們在主裡是弟兄姊妹，我們有家人的關係，所以我們不要像計算機一樣，在那裡分析所聽到的，然後根據心理學、社會科學的鑑定，小心地將 答案送回。我們既然和跟我們說話的人在主裡有同樣的地位，那麼我們在回答的時候可以說：「是的，我也曾經歷過這事，上帝這樣作有祂的美意。」
問 題是我們不喜歡讓人看見我們的內心，為什麼呢？因為我們若說得太坦白，就因為自己是罪人而感到羞恥，而且害怕若是我們把心裡的話全說出來，別人會不理我 們、討厭我們，從此一刀兩斷。所以我們怎麼能一五一十地把自己的想法告訴人呢？只有一個辦法，那就是在心裡確實知道，我們在上帝面前是什麼樣就是什麼樣， 我們有缺點、有罪、有不可告人的羞恥，可是，基督耶穌一直愛我們，為我們捨己，我們現在是祂的心肝寶貝。若你曉得上帝知道你一切的罪、恨惡你的罪，卻仍舊 愛你，那麼你就可以讓愛你的弟兄姊妹看見你的內心，你也可以去愛那些不可愛的人。
第三，我們必須服事。約翰福音十三章一開始就提到，服事乃是基督之愛的表現：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」(十三1)，接著用洗門徒的腳證明了這份愛的意義 (十三14)。之後耶穌繼續教導這份愛的意義，告訴我們聖靈將在我們心裡動工，使我們能夠去愛。最後祂在禱告裡告訴我們，不論在什麼時代、什麼地方，教會的特殊標記是：喜樂、聖潔、真理、合一、宣教、愛。愛包括服事。這就對了！因為基督的教會不是在世界中被服事，乃是在世界中服事人。
主耶穌基督在約翰福音十七章極敬虔的禱告中，說喜樂、聖潔、真理、宣教與合一，乃教會的重要標記，然後把重點放在最後，提到愛，這是重複十三章34和35節所賜給我們的新命令：「乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
如果我們將這命令與剛才所提到的五個標記加以印證，就發現愛實在是太棒了！如果其它的標記缺乏愛，會造成什麼後果呢？假使你只管喜樂，卻沒有愛，你會有什麼呢？你有的是享樂主義，你有的是日常生活逸樂滿盈，卻不會在與主耶穌基督的關係上有成聖的喜樂。
聖潔卻沒有愛，你覺得會如何？你會發現自己自以為是，就是基督當日的法利賽人所代表的那種德性。按當日的標準來看，法利賽人過的是非常聖潔的生活，但是他們不愛別人。所以當主責備他們後，他們就千方百計想殺祂，最後也終於殺了祂。他們全是僞君子。
真理若沒有愛，你就只有死的正統主義，那種沒有錯誤的卻不能幫助任何人的死教義。
宣教若沒有愛，你只會圖個帝國主義、披著宗教外衣的殖民主義，這是近代歷史最常見的。
合一若沒有愛，不久教會中就會出現暴政，在教會裡分階級，對任何人均無情感，也不想領人認識基督。
這 是一方面。另一方面，如果你在對上帝與人的關係上表現愛，那會發現什麼呢？你會發現教會擁有所當有的每個標記。愛父上帝的結果是：喜樂！我們因上帝喜樂， 也因祂為我們所作的一切事喜樂。愛主耶穌基督的結果是：聖潔！因為我們知道，我們愈愛祂，就愈像祂；因此，「凡向祂有這指望的，就潔淨自己像祂潔淨自己一 樣」(約壹三3)。 愛上帝的話語，結果是什麼呢？真理！因為我們若愛上帝的話語，我們就願意去研讀聖經，就一定會愈來愈喜愛上帝的真理、明白上帝的真理。愛世人的結果又如 何？宣教！將信息傳給世人。愛主內弟兄姊妹的結果是什麼呢？合一！因為憑著愛，我們才能明白，我們應該和弟兄姊妹在生活上緊緊聯繫在一起。
我們再來更深入地討論愛。首先，上帝是愛的根源。我們所說的愛不是那種由世人想像出來的愛，乃是顯現在耶穌基督身上的上帝的愛，這是認識上帝的人才能明白的愛。耶穌說：「公義的父阿，世人未曾認識祢，我卻認識祢；這些人也知道祢差了我來」(約十七25)。之後耶穌繼續說：「我已將祢的名指示他們 (意思是，我要使他們認識祢的屬性)，還要指示他們，使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」耶穌是在說，如果我們認識上帝，就會知道愛是上帝的屬性，如果我們不知道愛，我們就不認識上帝。約壹四7、8將這個概念說得很清楚。
當 耶穌說世人不認識上帝時，意思包括世人不知道上帝是愛。這在歷史上是有證可查的，當時無論希臘人、羅馬人、埃及人、巴比倫人，或先前任何時代、任何民族的 人，都不曾想過上帝是愛。讀遍所有古代文獻，你都不會發現有人說上帝是愛，充其量，有人說上帝是大公無私。或者，有人悲觀地認為，上帝有時只能被說是愛一 切愛祂的人，意思是，有人先愛祂，祂才可能愛人家。但這是一報還一報，你服事我，我就照顧你，不是聖經所啟示的上帝的那種不能憑功德賺得的愛。東方的宗教 講到「有情」的天、菩薩的「慈悲」，但這與「上帝是愛」的觀念也相差甚遠。不要說古代文獻中沒有提到上帝是愛，就連在舊約聖經中，這個觀念也沒有完全啟示 出來。
但自主耶穌基督道成肉身以後，人的觀念有了一百八十度的轉變，因為祂說，上帝不僅愛，而且是以非常的愛、超乎人想像的愛來愛世人。那份愛差遣基督為我們死，而且據此將一大群蒙救贖的男男女女帶進與上帝的非常家庭關係中。
再 看第二點：啟示本身。我們要問：上帝究竟如何啟示祂的愛？這問題回答起來真有些複雜。當然上帝早在舊約中就已啟示自己是一位慈愛的上帝，祂很明確地說，祂 愛以色列人，雖然以色列人根本不配。在基督的教訓中，祂把上帝的愛啟示給我們，祂稱上帝為父，就表示上帝的愛乃父的愛；上帝藉著耶穌基督的十字架，將祂的 愛啟示出來。因為「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生」(約三16)。
這 就是耶穌在結束禱告時心裡所期望的，因為祂說「還要指示他們」，意思就是還要將上帝的愛指示他們。祂在這裡說的是什麼？若這句話是過去式，我們還可能明白 它的意義，因為基督在福音書中已經多次將上帝的愛指示我們了。但為什麼用未來式呢？耶穌到底在想什麼？一定是十字架！耶穌是在說：「我過去所跟你們說的 愛，現在我要藉著被釘十字架來證明它。」
如 此壯烈地證明上帝的愛，乃是空前絕後的。你若沒有十字架，你就看不見上帝藉著耶穌基督在愛裡說話，你就永遠不會在任何地方找到一位愛世人的上帝。聖經中的 上帝對你將是一位默默不語的上帝，宇宙將是一個空洞的宇宙，歷史變成無意義。唯有在十字架上，你才能認識上帝的愛，你的生命才有意義。
這一節還有未完的話，因為耶穌不僅告訴我們在哪裡可以找到上帝的愛，祂也告訴我們在哪裡可以得到愛的明證。祂繼續說到：「使上帝所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」
這 讓我們看見，愛就在我們裡面。為什麼耶穌這樣說呢？我相信，祂這樣說，是因為唯有跟隨祂的人才能看見這份大愛。耶穌知道祂就要死了，祂死了以後會復活升 天。因此，這位自己就是上帝的愛的人、這唯一在世界上見過真愛的一位，這個人走了，有好長一段時間我們不能再見到祂了，所以祂在結束禱告時說，這個愛現在 在我們裡面，因為祂在我們裡面，世人將從我們的愛中看見基督。
但我們當如何行呢？真正問題是：我們當如何彼此相愛？我們當如何將這份上帝的大愛付諸實行呢？讓我提供幾個實際的辦法。
第一，我們須要藉著彼此傾聽來彼此相愛。我們生活在一個人們不願互相傾聽的時代中，別人說一句，我們馬上回一句，就是不能靜靜地聽別人講完。聖經要我們快快地聽，慢慢地說。因此我們須要作的事情之一是，如果我們真想流露出上帝的愛，那我們就要傾聽。上帝也傾聽我們。
第 二，我們應該分享。我們應該聽別人說完話，但也應該將我們的信仰告訴人。我們可不是什麼心理顧問，被訓練得只會聽、不會打岔，只會給予一些專業的建議，卻 不在愛中關懷別人。我們在主裡是弟兄姊妹，我們有家人的關係，所以我們不要像計算機一樣，在那裡分析所聽到的，然後根據心理學、社會科學的鑑定，小心地將 答案送回。我們既然和跟我們說話的人在主裡有同樣的地位，那麼我們在回答的時候可以說：「是的，我也曾經歷過這事，上帝這樣作有祂的美意。」
問 題是我們不喜歡讓人看見我們的內心，為什麼呢？因為我們若說得太坦白，就因為自己是罪人而感到羞恥，而且害怕若是我們把心裡的話全說出來，別人會不理我 們、討厭我們，從此一刀兩斷。所以我們怎麼能一五一十地把自己的想法告訴人呢？只有一個辦法，那就是在心裡確實知道，我們在上帝面前是什麼樣就是什麼樣， 我們有缺點、有罪、有不可告人的羞恥，可是，基督耶穌一直愛我們，為我們捨己，我們現在是祂的心肝寶貝。若你曉得上帝知道你一切的罪、恨惡你的罪，卻仍舊 愛你，那麼你就可以讓愛你的弟兄姊妹看見你的內心，你也可以去愛那些不可愛的人。
第三，我們必須服事。約翰福音十三章一開始就提到，服事乃是基督之愛的表現：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」(十三1)，接著用洗門徒的腳證明了這份愛的意義 (十三14)。之後耶穌繼續教導這份愛的意義，告訴我們聖靈將在我們心裡動工，使我們能夠去愛。最後祂在禱告裡告訴我們，不論在什麼時代、什麼地方，教會的特殊標記是：喜樂、聖潔、真理、合一、宣教、愛。愛包括服事。這就對了！因為基督的教會不是在世界中被服事，乃是在世界中服事人。
教會發展的規律
教會的三大功能
教會有三大功能：第一是敬拜。上帝在全地上拯救一些人，叫他們榮神益人，此為教會敬拜的功能。第二是信徒彼此相通，這是聖徒相通的功能。第三是見證。上帝將傳福音的使命託付給那些屬於教會的人，叫他們將真理傳給萬邦，此為教會見證的功能，唯有遵行以上三種功能的教會，才配得稱為上帝的教會。
教會的三大虧欠
令人痛心的是，今天的教會在這三種功能上有所虧欠。有些教會於敬拜的功能上沒有盡責，這是對上帝的虧欠；有些教會中沒有愛，這是對信徒的虧欠；有些教會沒有傳福音，這是對世人的虧欠。今天的教會無論是對上帝、信徒、世人，都有很大的虧欠。對上帝的虧欠
舉 個例子，今天中國的教會以為主日崇拜就是為了聽講道，而忽略了禱告、讀經、唱詩、行道的重要性。難怪教會無形中就產生一些「講道匠」及「聽道匠」。教會理 當注重敬拜，這是對上帝當盡的責任；會眾理當重視彼此間的交通與相愛，這是對信徒的責任；基督徒理當重視福音工作，這是教會對世人應盡的責任。
對信徒的虧欠
今 天教會的普遍現象是，信徒除了做禮拜的時間在一起聚一下之外，沒有時間彼此交通，一旦禮拜完畢，就各走各路。信徒間不但不認識，更談不上彼此分擔憂患，互 相分享喜樂，這是信徒間彼此的虧欠。至於教會對世界應盡的責任，尤其在佈道的事工上，教會有很大的虧欠。教會對當前的知識份子缺乏交代，也未能對社會各階 層的人士傳福音，這是很嚴重的問題。保羅說：「無論如何總要得一些人」、「無論如何總要結一些果子」、「我在什麼人中間就做什麼人」、「我若不傳福音我就 有禍了」。假如教會沒有這樣的心志，那麼教會不但失去其功能，更喪失了其存在的意義。
對世人的虧欠
教會信息的中心乃是耶穌基督並祂釘十字架，是基督及其生命之道。但是今天許多教會所傳的信息，往往是以人為中心，以人的需要為基礎，卻不常宣講人是罪人，須要基督。
教會的根基
基督是教會的磐石，因為上帝要把祂的教會建立在基督身上。弗二20說：「教會是建造在信徒與先知的根基上，有主耶穌自己為房角石。」所以說，教會的創立是出於上帝的真理，教會的建立是基於耶穌的救贖，教會的成立是在乎聖靈的工作。教會中的職份可分為五種：使徒、先知、傳福音的、牧師及教師。弗四11-12說：
「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」目前華人教會對使徒及先知的了解，構成一個嚴重的問
題。有些信徒認為使徒及先知到如今還在教會中存在；但是另一些信徒卻認為使徒與先知的職份，於新約全書完成後已停止。到底使徒及先知之職份迄今是否仍然存
在？抑或已然停止？這必須有聖經的根據。「使徒」一詞原文為apostolos，
意思是「被差派者」，特別是指擁有獨特之使命並被授予非凡之權柄的使者。聖經中的使徒是上帝所差遣，是那些蒙主親自揀選，受聖靈默示，在新約啟示尚未完成
前，上帝藉以啟示真理的使者。這些使徒親自領受上帝在基督裡全盤的啟示與教訓。是時，基督教會就因為他們的工作，而逐漸興起。所以當新約聖經完成後，上帝
就不再賜給人新的默示，從此使徒的職份就停止了。因此，今天的教會已經不再有使徒了。至 於說教會如何建立於使徒的根基上，這是說明教會從那些親自領受上帝默示的使徒所寫下的聖經，得以奠定永遠的基礎。換句話說，上帝的道是藉著使徒而寫成，而 上帝的道是教會真理的根基，所以說使徒是教會的根基。由此可見，倘若今天教會還有使徒的話，那麼聖經的啟示就是不完全的，這樣後果必定不可收拾。
今日華人教會兩大錯誤
今天華人教會正走在兩條錯誤的道路上。
第 一是由外國宣教士所產生的。有些外國宣教士，專以物質方面的供應來吸引人上教會，結果就有人稱基督教為「麵粉教」。這些信徒成了「麵包基督徒」，但他們往 往只求吃餅得飽，並不在乎基督的真理。今天物資發達，許多教會已經不再用麵粉、卡片吸引人了，卻改成用流行的敬拜讚美音樂以及各種有趣的活動。這些東西往 往變成教會事工的重心，而真理的教導反而變成次要的了。這是第一個大錯誤。
第 二個錯誤是，有些比較有骨氣的基督徒，為了反對這種風氣，就在「分別為聖」的旗幟下建立教會。早期許多基督徒為了表示不稀罕外國人的錢，就出來自己建立完 全屬於中國人的教會。身為獨立制教會的領袖，對基督教神學往往沒什麼了解，信仰一塌糊塗。當這些領袖離世後，因為沒有留下強而有力的聖經教導，因此教會沒 有合一的基礎，變得四分五裂，這現象在中國大陸的家庭教會中，仍十分嚴重。今天大部分的華人教會已經不會跟著外國人的錢跑，因此也很少為了顯示自己不希罕 別人的錢，而自己跑出來辦教會的領袖。但是，今天仍有許多人所跟隨的不是基督，而是某個教會領袖；誰有群眾魅力，就跟誰跑。有魅力的領袖身邊聚集很多人， 組成很大的教會，但缺乏強有力的真理教導作為合一的基礎，因此當領袖一離開，教會就四分五裂。
以上所講的兩個錯誤，都是因為教會沒有建立在使徒的根基上，就是聖經教導的根基。健全的教會，是建立在使徒的根基上，而不是建立在麵包、敬拜讚美音樂、康樂活動，或是某個教會領袖身上。
如何將教會建立於正確的根基上？
但 問題是，怎樣才算是將教會建立在使徒、聖經的基礎上？這是當前教會所面臨的一大問題。每個人都說，我的解釋才合乎聖經，到底怎樣解釋聖經，才合乎聖經的真 意？每個人都說自己的解釋合乎聖經，連魔鬼也說，甚至耶和華見證人、安息日會、摩門教等，也這樣說。因此，我們要仔細推敲「合乎聖經」這句話的意思。有人 說：「我不要人的解釋，只要上帝的解釋；我直接從上帝領受，不透過人。」結果是，他把自己對聖經的解釋當成是上帝的解釋，他自己就變成上帝，跟他解釋不一 樣的都是魔鬼。這是沒有受過神學教育、對教會歷史不熟悉所造成的後果。華人基督徒經常以反傳統、反宗派的前提出發，自作清高、妄自尊大，以為自己直接從上 帝領受真理，卻對聖經的總原則、文法、歷史背景，都沒有什麼了解，最後把聖經解釋得一塌糊塗。其實每個人都有自己的盲點，對聖經的解釋不可能完全正確。但 是，一個人獨立解釋聖經，跟一個人在教會傳統中解釋聖經，是不一樣的。我們不把教會傳統高舉過聖經的權威，我們決不這樣作。但是，基督設立教會為「真理的 柱石和根基」(提前三15)， 就是讓歷代教會的聖徒一起來明白聖經的啟示，而真正教會的傳統就是一代代不斷回歸聖經，接受上一代所領受的亮光，同時查驗上一代的神學有哪些地方不符合聖 經。而聖經被啟示出來，就是要讓人明白的，聖經中有一套關於救恩的基要真理，是明確不過的，這套基要真理，是每一代教會所共同持守的，只要偏離了這真理， 就是異端。倘若有人連這基要真理都要質疑，那麼這人就等於是在說，聖經的啟示不清不楚，以致於沒有一套基本原則，是凡接受聖父、聖子、聖靈為獨一真神的 人，都會客觀地同意的。這是對聖經的一大褻瀆。上帝設立教會為真理的柱石和根基，就是要每個基督徒在聖而公之教會的傳統中，以聖徒相通的方式，眾人一起領 受聖經。絕對不是每個人自己「直接」從聖靈領受。這未免太自大了。
使徒與先知：獨一無二的福音
基 督徒的個人經歷是寶貴的，但也是危險的。因為各人經歷不同，如果堅持自己對聖經的解釋就是真理，即造成「國中無主，各人任意而行」的現象。今天華人教會有 一些人很喜歡說「上帝向我啟示」一類的話，好像他領受了歷代聖徒所沒有領受的啟示，對聖經有了特殊的亮光，超越了歷代教會的傳統。還有靈恩派的人喜歡說自 己有先知的恩賜，領受上帝特別的啟示。這根本不符合聖經。也有一些人在生活中蒙上帝奇妙的恩典，就把自己的見證說成是上帝的啟示。要注意，聖經從來不把這 種見證當成特殊啟示的，我們千萬不要把自己的見證與基督、使徒、先知的見證混為一談。個人的經歷與各自領受上帝的引導，不等於上帝的道或基督的福音。
先知在舊約中，是代表上帝說話的人。舊約有兩種特別重要的工作，就是律法與先知的工作。這兩種工作是為了見證基督，所以當耶穌登山變像時，有摩西和以利亞來與耶穌談話，摩西是頒佈律法的，而以利亞則是先知。羅三21說： 「上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」律法與先知是舊約時完成定罪的工作，而在新約時代則特別為福音作見證。律法指責人怎樣離棄上帝的 義，而先知則指出，離棄上帝的罪人不但不悔改，還因自己擁有律法而驕傲。先知指責人沒有遵行律法，而律法就定人違背律法的罪，然後先知再定他們不悔改的 罪。到了新約時代，先知除了證明耶穌基督是彌賽亞以外，同時還見證十字架救人的福音。
先知在舊約裡有三種預言。第一，預言基督的降臨與再臨。第二，預言基督與上帝公義的審判的來臨。第三，預言較近的將來所要發生的事。
今 天許多華人基督徒不但對聖經中的預言沒興趣，還用個人的見證與所謂的「上帝賜給我的啟示」來代替先知的工作。保羅說：「我們要求先知講道的恩賜，務要傳 道。」那是傳耶穌救人的福音及基督再臨的道，這才是真先知所傳的道，這道在聖經中已經記載完全，聖經之外，絕對沒有別的新啟示。耶穌說先知的職份是到約翰 為止，因此那種領受上帝默示的先知，從新約時代之後就沒有了。今天的教會已經沒有領受上帝默示的使徒及先知，因為聖經已經完成了。真正建立在使徒及先知的 根基上的教會，是傳福音的教會。
福音的三大攔阻
今天華人教會傳福音缺乏力量，至少有三個原因：一、缺乏持守真理的信心
第一，教會領袖對傳福音的信念逐漸衰弱，喪失初代教會對福音的使命感，導致牧會與傳道之工作失去平衡。今天的教會沒有像初世紀信徒那樣對所持守之真理有絕對的信心。耶穌為世人獨一之救主的信仰與福音必須傳遍天下之遠見，已經喪失，反而提倡宗教合一與宗派聯合的口號，無形中以組織上的聯合來代替信仰上的合一；以外表的聯盟來代替信心上的團結；以宗派混合來代替真理上的合一。此為教會失去傳福音的動力的第一個原因。
二、生命與教義的錯誤對立
第 二，基督教團體近年來遭受到自由派思潮之影響，不知不覺中已接受自由神學之論說，重視生命而輕視教義，這就成為傳福音之攔阻。自由派神學主張意志與理性不 受任何拘束，而導致對聖經中之基本信仰的懷疑與不信，因此整個教會就成為自由學說之舞台，各人任意解經，會友自由論說，此為對傳福音無能力的第二個原因。
三、普救論的謬誤
第三，今天教會因對傳福音普遍感到艱難，為了要解釋傳道困難的原因及安慰自身失策的因由，普救論之謬說就相繼產生，且為教會所接受 。此論為主張凡世人都因亞當犯罪而死，照樣眾人亦要因基督復活而得救，而傳福音不過是為了通知世人有此情形而已。這種理論經已滲入教會，此為傳福音無力的第三原因。
由 於以上所列舉「宗教合一論」、「自由派神學」及「普世救贖論」三種理論對基督教之侵襲，導致教會失去傳福音的能力。恕我勸勉中國之教會與信徒應特別注意現 代神學及宗教動態之趨勢，而格外謹慎與警惕。教會不但要持守真道，還要研究神學；不但要駁斥異端，且要傳揚真理，方不愧為耶穌寶血所贖回來的教會。
華人教會中的三大隔閡
我願與諸位思考一些華人教會中的隔閡，而從這些隔閡中找到彌補的辦法。一、代與代之間的隔閡
老 一代及年輕一代之間互不暸解的困難。教會不能供應年輕一代的需要，年長一代不能滿足年輕一代的飢渴。特別對這個世代的基督徒所面臨的進化論、無上帝論、唯 物論、唯理主義、存在主義、後現代主義的挑戰缺乏理解，以致對受過高等教育的年輕一代基督徒問無所答、答非所問，他們思想與理智上之難題依然存在。
因此教會必須付出代價，造就一些靈性與知識並進的一代，使其學成後為上帝所用，作為代代之間的橋樑，幫助教會引導年輕一代，使上帝的家有糧可供，有道可講。
二、佈道與神學之間的隔間
中 國教會有些佈道家未曾念過神學，而有些神學家不肯佈道，導致佈道家與神學家相互歧視。佈道家說神學家高言大智，而神學家說佈道家不學無術。其後果則是佈道 家因工作廣泛，接觸較多的群眾，為教會所接受，因而教會普遍輕視神學。多數神學家學識淵博，理論高深，難為信徒所暸解，或因信徒對神學基礎淺陋所困，而致 自由派神學趁機而入，使教會趨向新派神學的路線，此為今天中國教會的悲慘情況。教會應明白，沒有神學基礎的佈道是脆弱的，而沒有佈道的神學是死的。所以佈 道家要研究神學，而神學家得注意佈道的工作。
三、肯工作與能作工之間的隔閡
普 通教會中一些肯作工而不懂得作工的信徒，多數是以奉獻金錢來代替其肯作工的心願，因此就造成傳道工作職業化的傾向。今天華人教會整個工作中心為講台，無形 中就形成教會之工作只掌握在極少數人的手中，而其他信徒就變成所謂「屬靈的失業者」。所以說，教會之工作應由會友總動員，對外開佈道會、設家庭聚會、組織 福音隊；對內開成人主日學、佈道訓練班、青年及兒童的教義班。如教會之內外工作都能健全發展，必蒙主賜福。
教會發展七律
最後，我願將以弗所書第四章中的七個教會發展規律分享給諸位，希望我們都能遵照這七個規律去實行，那麼教會必能蒙主賜福、大大復興。一、平衡律
此為多方面的發展與平衡。例如信仰與生活、雄心與智能、靈性與智慧、話語與權威、公義與慈愛、供應與需要等，要有全面真理的平衡。
二、統一律
這是信徒信仰的基礎，眾聖徒在真道上合而為一。這須要真理與信心、信仰與生活的統一。
三、功用律
凡屬上帝教會的信徒，都須要在上帝的工作上各按其職，各識其能，分享事奉上帝的機會，各人得將其恩賜與才能用於工作與事奉上，使主的身體得以均衡而平均地發展。
四、相通律
信徒之間須要彼此相愛與勸勉，互相分擔與代禱。「用愛心互相建立」，「用愛心說誠實話」。
五、自衛律
自衛律亦稱為分辨律，即教會中的信徒須有屬靈的知識及真理的基礎，方能辨別是非，應答自如，而「不中人之詭計和欺騙，隨從各樣的異端」。
六、生長律
或稱操練律。教會須要在多方面發展，使主的身體能因信徒在靈性上與工作上的操練得以長大成人，長成主耶穌的身量，將榮耀歸給在天上的父上帝。
七、傳殖律
身體與生命有傳殖律，而教會亦有傳殖律。引導家人信主、教導兒女行道、引人歸主與開佈道會，都是傳殖律的作用，信徒生出屬上帝的兒女，教會生出教會。此為基督教會不能缺乏的規律。願榮耀都歸於上帝。
2014年3月18日 星期二
使徒信經
《使徒信經》是最簡短且在今日教會中使用最為普遍的一篇，
全篇共十二條。據說在五旬節後，十二使徒分散往各地傳道，
為確保真理的合一，臨行前制定了此信經，由各使徒每人提供
一句，所以共有十二句。此說已不可考，但大部分人認為是後
人根據使徒所傳之道而寫成的，故稱《使徒信經》。最早曾在
愛任紐二世紀的著作中發現，但今日所呈現之形式是大約於七
世紀間形成的。
此信經乃是根據教會的需要而制定的。在早期教會中，信
徒受洗加入教會之前所需要的基本真理教導，即以此信經為準
則。一般教會的教導也以此為根基，而教會信仰之純正與否也
以是否符合信經的教導為考核。在早期教會受逼迫時，信徒皆
秘密地信守此信經，直至逼迫結束。而何時成為公共崇拜的一
部分則不可考。也有人認為信經具有辯證的性質：撒伯流派
（Sabellianism）宣稱聖父、聖子、聖靈是獨一上帝之三種顯
示；馬吉安（Marcion ,100-165)否定基督道成肉身及復活；
諾斯底派（Gnosticism）不承認基督有身體；多納徒派
（Donatism）不接納大公教會；《使徒信經》清楚指出以上
各派之錯誤。
此信經可分為三段：第一段宣認父上帝為創造之主；
第二段宣認基督為上帝也為人，並承認其救贖之工；第三段
宣認聖靈、大公教會及信徒成聖之生活。《使徒信經》不是
抽象偏重邏輯的陳述，而是真實的信仰告白，歷代教父皆尊崇
此經，且至今仍為各宗派所接納，成為眾教會彼此相通的基礎。
使徒信經
1. 我信上帝，全能的父， 創造天地的主。
2. 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；
3. 因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
4. 在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
5. 降在陰間；第三天從死裡復活；
6. 祂升天，坐在全能父上帝的右邊；
7. 將來必從那裡降臨，審判活人，死人。
8. 我信聖靈；
9. 我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
10. 我信罪得赦免，
11. 我信身體復活；
12. 我信永生。阿們！
尼西亞信經
《尼西亞信經》是在西元325年第一次召開的教會議會中制定
的。當時亞利烏（Arius, 256-336）及其理論在教會中造成分裂，
他主張聖子為聖父所造，因此與聖父不同本質。此說被亞歷山大
的主教定為異端，但後來卻因他的口才與政治長才，得蒙亞城之
外地區的支持，而造成兩派的對立。 羅馬皇帝 君士坦丁
（Constantine）深恐教會會因此分裂，於是在325 年尼西亞這個
地方召開會議，深盼在神學觀點上取得共識。議會共有318位主教
參加，除了少數幾位來自西方教會之外，其餘皆是說希臘語的東方
教會代表，而這其中又分為安提阿的亞利烏派，亞歷山大的正統派
及由歷史家優西比烏（Eusebius, 260-340）所領導的中間派。當
亞利烏派的代表優西比烏（非歷史家）提出其信仰論點時，立即受
到強烈的否定，且被定為異端；於是在皇帝的特使侯休斯（Hosius
of Cordova）的領導之下，完成了《尼西亞信經》，並經所有主教
的簽名表示接納。此信經被送到帝國各處，是第一個具有權威又普
遍的信仰告白。
《尼西亞信經》很明顯的是反對亞利烏的神學：子是「從真神而
來的真神」，雖是生出的，卻是「從父而來」，而「非受造」；而且
子是「從父的本體而來」，並且「與父本體相同」，都是針對亞利烏
派錯誤而提出的。
此信經與今日教會使用的《尼西亞信經》並不完全相同，後
者較前者為長，且不包含一些《尼西亞信經》中重要的用語。為
何有此演變，則無人知曉了！
尼西亞信經
1. 我信獨一上帝，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主。
2. 我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生，
出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生
而非被造，與父一體，萬物都是藉著祂造的；
3. 為要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童女馬利
亞成肉身，而為人；
4. 在本丟彼拉多手下，為我們釘於十字架上，受難，埋葬；
5. 照聖經第三天復活；
6. 並升天，坐在父的右邊；
7. 將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡；
8. 我信聖靈，賜生命的主，從父和子出來，與父子同受敬拜，
同受尊榮，祂曾借眾先知說話。
9. 我信獨一上帝聖大公使徒的教會；
10. 我認使罪得赦的獨一洗禮；
11. 我望死人復活；
12. 並來世生命。
上帝的國度
Richard L. Pratt
曾劭愷 譯
聖經中這個「上帝的國」的概念有時會被賦予一個更狹義的定義。論及這狹義的概念，耶穌說：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上」 (太六10)。 上帝的聖潔與榮耀是如此完全地彰顯於天上的寶座，以致於天上的受造物都無條件且自發地俯伏敬拜祂。但在地上的受造物卻反叛上帝並否認祂的王權。邪惡的國度 在地上興起，抵擋上帝的國度。聖經從頭到尾所傳遞給我們的最終盼望就是：現在上帝的國度在天及在地的差距，終有一天會被除去 (代上十六31)。上帝將要審判惡人，並將得救之人帶入新天新地 (賽六十五、亞十四)。屆時，上帝的國度將要完全彰顯，萬物將自發地順服上帝，在地如在天 (代上十六31、詩九十七1-2)。
聖經告訴我們，上帝計畫用一個漫長的歷史過程來達到這最終目的。從前，上帝揀選了亞伯拉罕和他的後裔為祂的選民，上帝的國也因此侷限於以色列國及以色列民 (出三6-7、六2-8)。上帝曾領以色列人出埃及、進入應許之地，以顯明祂的王權 (出十五)。在大衛及所羅門的統治下，以色列成為一個有疆界的國土，並由大衛的子孫代表上帝在國中執掌王權 (代上二十九23、代下六)，且用聖殿作為上帝的腳凳 (代上二十八2)。這個受種族及地域限制的有形國度，本身並不是上帝國度最終的彰顯。舊約中的以色列只是上帝的國度在遍及萬國萬民之前的一個階段 (創十七17-18、十八18、羅四13-17)。
以色列及猶大對上帝的叛逆，最後終於使上帝所揀選的這個國家陷入了危機。但是，舊約的啟示告訴我們，當猶太人被擄的時代過了以後，上帝將除去地上一切的罪惡，且要統治全地 (瑪四)。到那時候，不管是猶太人或是外邦人，都要完全順服上帝，直到地極 (代上十六23-26、賽五十二7-15、詩六十七、九十七)。
新約告訴我們，上帝國度在歷史中的這個普世階段，是由基督耶穌道成肉身開始的。耶穌和施洗約翰宣揚的好消息就是：天國近了 (太三2、四17、可一15)。但出乎猶太人意料的是，耶穌及祂的門徒告訴我們，上帝的國度不是馬上就完全地降臨。耶穌在世時，只是開始了上帝國度在地上的最終階段 (太二2、四23、九35、二十七11、可十五2、路十六16、二十三3、約十八37)。上帝的國度在現今的最終階段中，藉由教會，仍持續在彰顯 (太二十四14、羅十四16-17、林前四19-20、西四11)；基督在榮耀中再臨時，將要結束上帝國度在歷史中的這個最終階段 (林前十五50-18、啟十一5)。當這日子來到時，上帝的旨意就要行在地上，如同行在天上。
以下所列出的經文，可以幫助我們更明白這個重要的教義：
1. 廣義的定義：詩一零三19、一一三5、太五34、弗一20、西一16、來十二2、啟七15
2. 狹義的定義：代上十六31、詩九十七1-2、太六10
3. 最終階段的開始：太二2、四23、九35、二十七11、可十五2、路十六16、二十三3、約十八37
4. 最終階段的延續：太二十四14、羅十四16-17、林前四19-20、西四11
5. 最終階段的終結：林前十五50-58、啟十一5
本文譯自Richard L. Pratt, “What is the Kingdom of God ?” in IIIM Magazine Online, Vol.4, No. 14, 2002. 網址：http://www.thirdmill.org/files/english/html/th/TH.h.Pratt.kingdom.of.god.html。普萊特博士獲哈佛大學舊約研究神學博士，現任美國奧蘭多改革宗神學院舊約系主任，為美國長老會按立的牧師。普萊特博士熱愛傳福音，經常四處旅行佈道、教學。
紐同主席黃思義牧師淺談教會五大本質
紐約華人同工會主席、基甸勇士裝備中心總幹事黃思義牧師，日前在紐約藝人福音團契舉行復興特會時分享了教會五大本質。黃牧師的分享對現今基督徒參與教會建造、為福音事工發光發熱有很大的激勵作用。
教會是神的家
談及教會是神的家，很多信徒並不陌生。然而，又有多少信徒真正地把教會當作自己的家呢？黃牧師說，作為一個家要有溫暖、愛的氛圍，因此每位弟兄姊妹都應主動付出愛，當教會充滿愛時，自然讓人感到溫馨如同在家一般。
教會是耶穌基督的新婦
新約中多處出現把教會比作耶穌基督的新婦的比喻。「既然如此，構成教會的主體－－所有弟兄姊妹都要時刻預備自己，以迎接主的再來。」他說。
當然每位新婦在新婚時都把自己打扮得非常漂亮，所以教會要有持續的盼望、火熱的心志，以及不斷自我更新來做好迎接主的準備，
教會是聖城新耶路撒冷
「啟示錄」稱教會是聖城新耶路撒冷。黃牧師指那些充滿在新耶路撒冷的黃金寶石就是經過千錘百煉的信徒。但剛剛重生得救的信徒還不過是一顆有棱角的活石，需經過高溫、高壓才能發生質的轉變成為一顆美麗無比的寶石。
「所以，每個信徒都要敢於磨練自己的信仰，使自己真正成為聖城新耶路撒冷的寶石。」黃牧師說。
教會是基督的身體
不僅如此，教會還是基督的身體，基督是教會的頭。「這樣看來教會是一個富有活力的生命體，健康的教會是要成長的。」
黃牧師又說，教會若要成長離不開所有信徒與同工的配搭事奉，需要各盡其職且彼此謙卑，還要在愛中相互扶持。
教會是耶和華得勝的軍隊
黃牧師最後又提到教會要成為耶和華得勝的軍隊。因為世界是屬惡者的，撒旦無時無刻都在想法設法吞吃教會。所以教會要有憂患意識、時刻準備與屬靈的惡者爭戰。
他說，每位信徒是基督的精兵、福音的勇士，所以要努力傚法耶穌成為信仰的得勝者，並且對於在地上建立神的國度要充滿絕對的信心和盼望，從而開闢得勝的道路。
教會是神的家
談及教會是神的家，很多信徒並不陌生。然而，又有多少信徒真正地把教會當作自己的家呢？黃牧師說，作為一個家要有溫暖、愛的氛圍，因此每位弟兄姊妹都應主動付出愛，當教會充滿愛時，自然讓人感到溫馨如同在家一般。
教會是耶穌基督的新婦
新約中多處出現把教會比作耶穌基督的新婦的比喻。「既然如此，構成教會的主體－－所有弟兄姊妹都要時刻預備自己，以迎接主的再來。」他說。
當然每位新婦在新婚時都把自己打扮得非常漂亮，所以教會要有持續的盼望、火熱的心志，以及不斷自我更新來做好迎接主的準備，
教會是聖城新耶路撒冷
「啟示錄」稱教會是聖城新耶路撒冷。黃牧師指那些充滿在新耶路撒冷的黃金寶石就是經過千錘百煉的信徒。但剛剛重生得救的信徒還不過是一顆有棱角的活石，需經過高溫、高壓才能發生質的轉變成為一顆美麗無比的寶石。
「所以，每個信徒都要敢於磨練自己的信仰，使自己真正成為聖城新耶路撒冷的寶石。」黃牧師說。
教會是基督的身體
不僅如此，教會還是基督的身體，基督是教會的頭。「這樣看來教會是一個富有活力的生命體，健康的教會是要成長的。」
黃牧師又說，教會若要成長離不開所有信徒與同工的配搭事奉，需要各盡其職且彼此謙卑，還要在愛中相互扶持。
教會是耶和華得勝的軍隊
黃牧師最後又提到教會要成為耶和華得勝的軍隊。因為世界是屬惡者的，撒旦無時無刻都在想法設法吞吃教會。所以教會要有憂患意識、時刻準備與屬靈的惡者爭戰。
他說，每位信徒是基督的精兵、福音的勇士，所以要努力傚法耶穌成為信仰的得勝者，並且對於在地上建立神的國度要充滿絕對的信心和盼望，從而開闢得勝的道路。
五重職事
五重職事是指︰使徒﹑先知﹑傳福音的﹑牧師﹑教師（參以弗所書四章11節）。
雖然是五種不同的位份與功能，但這五種不同的呼召及職事，會分別在不同的同工身上，也會一個人就有好幾種職分。換句話說，一個人有兼任牧師﹑教師甚至是使徒的角色， 不過也有一人只有一種職事，重點是在強調分工的性質。
<使徒﹑先知>
「使徒」這字在新約中往往特指耶穌所揀選的十二位門徒，這裡也可指那些在各地建立教會的宣教士的職分，他們有著使命，並聖靈同在的能力，「所以，你們要去，使萬民成為我的門徒，奉父﹑子﹑聖靈的名，給他們施洗…」（馬太福音廿八章19節）
這裡的使徒，在傳福音的過程中有著從上帝而來之權柄，且伴隨著神蹟奇事去印證他們所傳的道是從上帝來的。使徒的角色是要建立教會，並且要彰顯上帝國的榮耀。
在舊約，「先知」的角色有些大到可以主管國政，如撒母耳﹔也有些是先知採團隊的服事，如以利亞﹑以利沙時代。但是舊約的先知絕大多數是遭受苦難﹑不討人喜歡，以各種方式包括：符號﹑圖案﹑文字，甚至還用行動劇的方式來傳達上帝的訊息，是上帝對以色列國說話的代言人。
在新約先知是配搭使徒的重要同工，更是傳達「即時性」的話語，把上帝對當時人﹑事的心意傳遞出來，而「即時性」的話語與永生之道是不相衝突的，換句話說，所領受「即時性」的話語要與以聖經的教導是相合的，若不合應該以聖經的教導來導正。
<教會中不同的職責>
傳福音的，特指對於傳遞福音特別有恩賜﹑特別能夠打動人心，他們 能夠將福音的種子深刻地播於未信者身上，並且能夠挑起人對信仰的渴望，進而想要一探究竟。這種人上帝呼召他們的憑證是對傳福音的事工有火熱的心，對那些失 喪的靈魂有種說不出的負擔。在聖靈大力之催逼下，深深敢受到不傳福音就有禍了。
牧 師，是指在教會牧養與管理上的恩賜，是一種職分而非職位。不單是指狹傳道人，是指針對羊群的需要提供實際的幫助﹑照顧與關懷之靈命成熟之信徒，是在生活與 信仰上的牧會關懷工作，更針對教會內部的管理運作，讓每位主羊不但得到好的餵養與造就，激發他們的服事潛能，發掘他們的呼召，帶領他們進入更高的信仰領域 裡，對上帝有更深的委身。
教 師是真理的教導者，教導聖經的話語並提供信仰上的建議，不但要教導上帝的真理，也教導信徒如何將真理應用在生活上。他擁有屬靈的洞察力，對上帝的話語﹑帶 領有獨特又正確的見解，不偏離真道，帶領人對真理有更深的認識與喜愛。他是將上帝話語深植人心的人，能夠透過教導的過程，讓人被上帝所吸引進而更明白上帝 的屬性，教師的角色有若主日學的授課老師。
整體而言，職位是一種呼召﹑使命，每種的職位象徵教會的重要職責﹕牧養﹑教導﹑宣教…。上帝按著自己的意思選擇自己的僕人﹑使女在服事的工場上盡忠，每種職事的呼召都是上帝透過人，在教會中行使權柄﹑督導﹑彰顯愛的器皿。
<互相配搭>
使徒很清楚的就是在異邦中開拓﹑建立教會﹔先知乃是在時代的範圍裡扮演好上帝的使者，對個人﹑團體﹑國家傳遞上帝的訊息﹔傳福音的乃是引人歸主，將福音打入未信者的中間﹔牧師在牧養的工作上扮演好牧人的崗位﹔教師則是將聖經的話語正確地教導出來。
五重職事並不是事奉者隨著自己的心意，或是自己口裡所宣稱的就職，這是上帝自己將職分呼召給不同類型的人。
各個職分之間雖然特質不同，但應是相互補足﹑彼此相容的，而不是互較長短比高下。當然，也有一人兼任數職者，然而，在基督的教會裡，唯有各項功能都能得到 平衡的發展，才得以建立健全的教會。世上沒有所謂的完美教會，各個職位必須彼此互相的盡責，才能使各肢體發揮團隊合作的能力，擴展基督的版圖。
最 後，五重職事不是恩賜，而是服事的角色呼召。其中，又以「使徒」與「先知」的角色容易引起爭議，因為他們所傳遞出來的訊息是否正確，以及領導的方向是否合 宜，還是必須要經過教會的審核，且應由教會的當職者（牧者﹑長執）審核。所以，每個職事都得要有垂直（人與上帝）和平行（與其他職事）的密切關係，互相要 能夠一致才能夠各發揮所能，再則各種職事都打著上帝的呼召之名，更應該愛惜自己的羽毛與恪守自己的職責。
雖然是五種不同的位份與功能，但這五種不同的呼召及職事，會分別在不同的同工身上，也會一個人就有好幾種職分。換句話說，一個人有兼任牧師﹑教師甚至是使徒的角色， 不過也有一人只有一種職事，重點是在強調分工的性質。
<使徒﹑先知>
「使徒」這字在新約中往往特指耶穌所揀選的十二位門徒，這裡也可指那些在各地建立教會的宣教士的職分，他們有著使命，並聖靈同在的能力，「所以，你們要去，使萬民成為我的門徒，奉父﹑子﹑聖靈的名，給他們施洗…」（馬太福音廿八章19節）
這裡的使徒，在傳福音的過程中有著從上帝而來之權柄，且伴隨著神蹟奇事去印證他們所傳的道是從上帝來的。使徒的角色是要建立教會，並且要彰顯上帝國的榮耀。
在舊約，「先知」的角色有些大到可以主管國政，如撒母耳﹔也有些是先知採團隊的服事，如以利亞﹑以利沙時代。但是舊約的先知絕大多數是遭受苦難﹑不討人喜歡，以各種方式包括：符號﹑圖案﹑文字，甚至還用行動劇的方式來傳達上帝的訊息，是上帝對以色列國說話的代言人。
在新約先知是配搭使徒的重要同工，更是傳達「即時性」的話語，把上帝對當時人﹑事的心意傳遞出來，而「即時性」的話語與永生之道是不相衝突的，換句話說，所領受「即時性」的話語要與以聖經的教導是相合的，若不合應該以聖經的教導來導正。
<教會中不同的職責>
傳福音的，特指對於傳遞福音特別有恩賜﹑特別能夠打動人心，他們 能夠將福音的種子深刻地播於未信者身上，並且能夠挑起人對信仰的渴望，進而想要一探究竟。這種人上帝呼召他們的憑證是對傳福音的事工有火熱的心，對那些失 喪的靈魂有種說不出的負擔。在聖靈大力之催逼下，深深敢受到不傳福音就有禍了。
牧 師，是指在教會牧養與管理上的恩賜，是一種職分而非職位。不單是指狹傳道人，是指針對羊群的需要提供實際的幫助﹑照顧與關懷之靈命成熟之信徒，是在生活與 信仰上的牧會關懷工作，更針對教會內部的管理運作，讓每位主羊不但得到好的餵養與造就，激發他們的服事潛能，發掘他們的呼召，帶領他們進入更高的信仰領域 裡，對上帝有更深的委身。
教 師是真理的教導者，教導聖經的話語並提供信仰上的建議，不但要教導上帝的真理，也教導信徒如何將真理應用在生活上。他擁有屬靈的洞察力，對上帝的話語﹑帶 領有獨特又正確的見解，不偏離真道，帶領人對真理有更深的認識與喜愛。他是將上帝話語深植人心的人，能夠透過教導的過程，讓人被上帝所吸引進而更明白上帝 的屬性，教師的角色有若主日學的授課老師。
整體而言，職位是一種呼召﹑使命，每種的職位象徵教會的重要職責﹕牧養﹑教導﹑宣教…。上帝按著自己的意思選擇自己的僕人﹑使女在服事的工場上盡忠，每種職事的呼召都是上帝透過人，在教會中行使權柄﹑督導﹑彰顯愛的器皿。
<互相配搭>
使徒很清楚的就是在異邦中開拓﹑建立教會﹔先知乃是在時代的範圍裡扮演好上帝的使者，對個人﹑團體﹑國家傳遞上帝的訊息﹔傳福音的乃是引人歸主，將福音打入未信者的中間﹔牧師在牧養的工作上扮演好牧人的崗位﹔教師則是將聖經的話語正確地教導出來。
五重職事並不是事奉者隨著自己的心意，或是自己口裡所宣稱的就職，這是上帝自己將職分呼召給不同類型的人。
各個職分之間雖然特質不同，但應是相互補足﹑彼此相容的，而不是互較長短比高下。當然，也有一人兼任數職者，然而，在基督的教會裡，唯有各項功能都能得到 平衡的發展，才得以建立健全的教會。世上沒有所謂的完美教會，各個職位必須彼此互相的盡責，才能使各肢體發揮團隊合作的能力，擴展基督的版圖。
最 後，五重職事不是恩賜，而是服事的角色呼召。其中，又以「使徒」與「先知」的角色容易引起爭議，因為他們所傳遞出來的訊息是否正確，以及領導的方向是否合 宜，還是必須要經過教會的審核，且應由教會的當職者（牧者﹑長執）審核。所以，每個職事都得要有垂直（人與上帝）和平行（與其他職事）的密切關係，互相要 能夠一致才能夠各發揮所能，再則各種職事都打著上帝的呼召之名，更應該愛惜自己的羽毛與恪守自己的職責。
預定與得救
(一次得救是否永遠得救？)
對於這問題，今天在教會之間持三種不同的解釋或派別，這些不同派別的人在牧養上有不同的行為：一派主張人類在墮落之前上帝已預定了每一個人的揀選與否(supralapsarianism)是不相信佈道會的，一卻都在未出生之前定了；一派人主張在人類在墮落後上帝預定某些人(選民)是被揀選的人(infralapsarianism)舉行佈道會也不呼召，上帝決定了那些人是得救的；一派主張上帝預知人類會墮落而安排足以救贖全人類的救恩讓願意接受這救恩的人得救(sublapsarianism)的人開佈道會，也呼召，但是不要太勉強人信主。
藉著這樣的解釋，學者先把預定救贖論分為二種理論：
一. 有限贖罪說(Particular - Limited Atonement)
大部份加爾文主義者認為基督之降生是要選民(the Elect)得救，因此主張基督只為屬自己的選民而死。這派別的人有以下的看見：
1. 贖罪乃為特定對象。選以下經文 :
太1:21 (耶穌是為了自己的百姓)
約10:26-27 (耶穌指明他有屬自己的羊)
徒20:28 (耶穌的血只買贖他自己的教會)
羅8:29,30,33,34 (耶穌只為眾人而死，這眾人是指上帝所預定的)
約17:9 (耶穌只為他們祈求，不為世人祈求)
可10:45 (人子來是作多人的贖價，不是眾人)
2. 認為這是合乎邏輯的，因為上帝不會浪費基督的血給那些不得救的人。
二. 普世贖罪說(Universal Atonement)
此說認為上帝的恩典是偉大無限的，基督的救贖也是為全人類的，因此認為上帝有意安排所有的人都有蒙救贖的機會。
1. 贖罪乃為全人類。選定經文有：
約1:29 (上帝的羔羊，除去世人罪孽的)
約3:16 (上帝愛世人…)
林後5:14 (基督的一人之死既替眾人死)
來2:9 (基督為人人嘗了死味) 但不主張人人都得救，尤其是那些雖然嘗過
救恩但又再踐踏上帝的兒子的人(來10:29))
2. 反對有限贖罪說，因為上帝要求人可以來到他面前得救恩(太11:28凡勞苦擔重的都可以來;約3:16叫一切信他的人得永生)。也認為福音要傳遍天下，基督的救贖也是藉著這福音去執行(太24:14;28:19;徒1:8)。
這是亞米紐派及溫和的加爾文派的立場。
今天也有一些神學家堅持普世贖罪說，認為上帝的救恩偉大無限，足夠所有的罪人或是足夠除去最大的罪惡，因此有一天上帝會拯救所有的人。至於如何進一步的解釋這理論，卻有待不同的神學家去說明。
得救的主觀和客觀層面
對以上兩種救贖觀，我們可藉著救贖的主觀和客觀層面的看見來解答。基督為罪人死是贖罪的客觀面，這乃是由上帝方面所擔任；而一個人接受基督的贖罪，從聖靈重生是贖罪的主觀面。這主觀面是人憑自由意志的抉擇，用信心接受而實現的。
我們必須兼顧上帝人雙方在贖罪上所擔任的角色：
客觀： 上帝 -> 以慈愛 愛世人 施給我們耶穌基督 -> 成為得救的途徑 / 機會
主觀： 人 -> 以信心 接受這救恩 -> 得救
從約3:16看出這客觀層面(上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們)，也見到主觀層面(叫一切信衪的，不至滅亡，反得永生。)
得救的過程
基督為人所完成的贖罪是救贖的客觀面，這客觀面的贖罪果效在信徒身上成為主觀的體驗，我們說這個人得救了。可是在這得救的過程中又有許多因素休是新約要求我們認識的。
讓我們先看得救中的時間觀念。
從時間角度看得救
新約藉著希臘文的性質，把得救這件事提出不同的觀念。有認為是一次過去的經驗，有認為是一個繼續性的過程，也有認為得救是未來的。
新約希臘文的動詞性質有時指救贖是一次發生的(punctiliar)，有時指繼續性的(durative)。一般上，可以從幾個角度去認識這得救的時間性質。
強調人信的時候已經得救的事實，也就是說稱義的人可以說:「我已經得救。」
強調得救是必須不斷地實踐與體驗，也就是說得救的的人可以說: 「我繼續不斷的得救(指成聖的繼續性)。」
強調有待實現的終極救恩，得救的人說：「我將來必得救(指得榮耀/新天新地的得著)。」
一般上認為以上三者都可兼容。這兼容性也指明得救的多層面性質及上帝的奇妙計劃。
對於這問題，今天在教會之間持三種不同的解釋或派別，這些不同派別的人在牧養上有不同的行為：一派主張人類在墮落之前上帝已預定了每一個人的揀選與否(supralapsarianism)是不相信佈道會的，一卻都在未出生之前定了；一派人主張在人類在墮落後上帝預定某些人(選民)是被揀選的人(infralapsarianism)舉行佈道會也不呼召，上帝決定了那些人是得救的；一派主張上帝預知人類會墮落而安排足以救贖全人類的救恩讓願意接受這救恩的人得救(sublapsarianism)的人開佈道會，也呼召，但是不要太勉強人信主。
藉著這樣的解釋，學者先把預定救贖論分為二種理論：
一. 有限贖罪說(Particular - Limited Atonement)
大部份加爾文主義者認為基督之降生是要選民(the Elect)得救，因此主張基督只為屬自己的選民而死。這派別的人有以下的看見：
1. 贖罪乃為特定對象。選以下經文 :
太1:21 (耶穌是為了自己的百姓)
約10:26-27 (耶穌指明他有屬自己的羊)
徒20:28 (耶穌的血只買贖他自己的教會)
羅8:29,30,33,34 (耶穌只為眾人而死，這眾人是指上帝所預定的)
約17:9 (耶穌只為他們祈求，不為世人祈求)
可10:45 (人子來是作多人的贖價，不是眾人)
2. 認為這是合乎邏輯的，因為上帝不會浪費基督的血給那些不得救的人。
二. 普世贖罪說(Universal Atonement)
此說認為上帝的恩典是偉大無限的，基督的救贖也是為全人類的，因此認為上帝有意安排所有的人都有蒙救贖的機會。
1. 贖罪乃為全人類。選定經文有：
約1:29 (上帝的羔羊，除去世人罪孽的)
約3:16 (上帝愛世人…)
林後5:14 (基督的一人之死既替眾人死)
來2:9 (基督為人人嘗了死味) 但不主張人人都得救，尤其是那些雖然嘗過
救恩但又再踐踏上帝的兒子的人(來10:29))
2. 反對有限贖罪說，因為上帝要求人可以來到他面前得救恩(太11:28凡勞苦擔重的都可以來;約3:16叫一切信他的人得永生)。也認為福音要傳遍天下，基督的救贖也是藉著這福音去執行(太24:14;28:19;徒1:8)。
這是亞米紐派及溫和的加爾文派的立場。
今天也有一些神學家堅持普世贖罪說，認為上帝的救恩偉大無限，足夠所有的罪人或是足夠除去最大的罪惡，因此有一天上帝會拯救所有的人。至於如何進一步的解釋這理論，卻有待不同的神學家去說明。
得救的主觀和客觀層面
對以上兩種救贖觀，我們可藉著救贖的主觀和客觀層面的看見來解答。基督為罪人死是贖罪的客觀面，這乃是由上帝方面所擔任；而一個人接受基督的贖罪，從聖靈重生是贖罪的主觀面。這主觀面是人憑自由意志的抉擇，用信心接受而實現的。
我們必須兼顧上帝人雙方在贖罪上所擔任的角色：
客觀： 上帝 -> 以慈愛 愛世人 施給我們耶穌基督 -> 成為得救的途徑 / 機會
主觀： 人 -> 以信心 接受這救恩 -> 得救
從約3:16看出這客觀層面(上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們)，也見到主觀層面(叫一切信衪的，不至滅亡，反得永生。)
得救的過程
基督為人所完成的贖罪是救贖的客觀面，這客觀面的贖罪果效在信徒身上成為主觀的體驗，我們說這個人得救了。可是在這得救的過程中又有許多因素休是新約要求我們認識的。
讓我們先看得救中的時間觀念。
從時間角度看得救
新約藉著希臘文的性質，把得救這件事提出不同的觀念。有認為是一次過去的經驗，有認為是一個繼續性的過程，也有認為得救是未來的。
新約希臘文的動詞性質有時指救贖是一次發生的(punctiliar)，有時指繼續性的(durative)。一般上，可以從幾個角度去認識這得救的時間性質。
強調人信的時候已經得救的事實，也就是說稱義的人可以說:「我已經得救。」
強調得救是必須不斷地實踐與體驗，也就是說得救的的人可以說: 「我繼續不斷的得救(指成聖的繼續性)。」
強調有待實現的終極救恩，得救的人說：「我將來必得救(指得榮耀/新天新地的得著)。」
一般上認為以上三者都可兼容。這兼容性也指明得救的多層面性質及上帝的奇妙計劃。
上帝的保守
一. 加爾文派
照加爾文派的立場，他們贊成聖徒的堅忍，即一次得救永遠得救。解釋認為既然上帝從墮落的人群中，照他的 預定，無條件揀選一些人得永生，他們必然一次得救永遠得救。認為如果得救的人能失去他的救恩，那麼上帝預定的旨意便不完全，而上帝拯救人的功效就不確定。 顯然，預定揀選的教義把得救的確定性(certainty)抱括在內。韋斯敏斯特信條(Westminster Confession)第十七條第一點說明這立場：「上帝在他愛子裡接納的人蒙有效的呼召，乃聖靈所聖化，不能完全從恩典的狀態背離，或最後離開恩典，卻必定堅持到底，永遠得救。」
加爾文派繼續提出這立場的論點：
一. 聖徒的堅忍是「在基督裡」的教義的邏輯的結論，因為得的人有分於基督的義，不能拒絕擁有(disown)的。
二. 得救不只是地位的取得，乃是生命性質永遠的更新。得救是從聖靈而生(約3:5)，信徒有聖靈的居住(林前6:19)，重生的事實不能改變。
三. 永生與失喪不能相容(約10:28)，主必拯救到底(羅8:31-39;來7:25;彼前1:3-5)。
更進一步解釋說，既然人憑自由意志選擇了救恩，就不會再憑自由意志放棄救恩，這樣的想法只不過是人的邏輯罷了。(註一)
如果問起為何一些「信了主的人」或「基督徒」跌倒離棄主，答案是這些人原本就不是上帝預定得救的人，只不過在表面上看來是信主的人或是基督徒。
二. 亞米紐派
亞米紐的跟從者向多特會議(Synod of Dort)所提出的抗辯文(Sententia Remonstrantium)對這問題的立場原來相當溫和，只認為基督徒一次得救是否永遠得救的神學問題需要進一步研討。後來亞米紐派才漸漸的提出，認為信徒有離棄主，從恩典的地位墮落可能性。這裡特別指「可能性」(possible)。提出以下的論據：
一. 經文中有對背道的警告。保羅說：「只要你們在所信的道上恆心，根基隱固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望」(西1:23)。另外，希伯來書的作者也多次提出類的經文(來2:1;3:12-14;6:4-8)。
二. 聖經中出現許多背道者，如掃羅，賣主的猶大，亞拿尼亞與撒非喇，許米乃與亞力山大(提前1:19-20)，腓理徒(提後2:16-18)，底馬(提後4:10)。
三. 教會史上有許多背道者，尤其是頭三百年的逼迫時代。今天，教會中仍然有許多背道的事發生。
結論：我們對於一次得救是否永遠得救的問題極難取一個派別的說法。但是，有幾個要點是必須肯定的：
一. 必須堅持上帝的保守。這保守與世人的保險不相同。決定最後得救的還是上帝。
二. 「在基督裡」並不是一個空洞沒有內容(效力)的神學口號。堅持那些在基督裡的必然後得救。
照加爾文派的立場，他們贊成聖徒的堅忍，即一次得救永遠得救。解釋認為既然上帝從墮落的人群中，照他的 預定，無條件揀選一些人得永生，他們必然一次得救永遠得救。認為如果得救的人能失去他的救恩，那麼上帝預定的旨意便不完全，而上帝拯救人的功效就不確定。 顯然，預定揀選的教義把得救的確定性(certainty)抱括在內。韋斯敏斯特信條(Westminster Confession)第十七條第一點說明這立場：「上帝在他愛子裡接納的人蒙有效的呼召，乃聖靈所聖化，不能完全從恩典的狀態背離，或最後離開恩典，卻必定堅持到底，永遠得救。」
加爾文派繼續提出這立場的論點：
一. 聖徒的堅忍是「在基督裡」的教義的邏輯的結論，因為得的人有分於基督的義，不能拒絕擁有(disown)的。
二. 得救不只是地位的取得，乃是生命性質永遠的更新。得救是從聖靈而生(約3:5)，信徒有聖靈的居住(林前6:19)，重生的事實不能改變。
三. 永生與失喪不能相容(約10:28)，主必拯救到底(羅8:31-39;來7:25;彼前1:3-5)。
更進一步解釋說，既然人憑自由意志選擇了救恩，就不會再憑自由意志放棄救恩，這樣的想法只不過是人的邏輯罷了。(註一)
如果問起為何一些「信了主的人」或「基督徒」跌倒離棄主，答案是這些人原本就不是上帝預定得救的人，只不過在表面上看來是信主的人或是基督徒。
二. 亞米紐派
亞米紐的跟從者向多特會議(Synod of Dort)所提出的抗辯文(Sententia Remonstrantium)對這問題的立場原來相當溫和，只認為基督徒一次得救是否永遠得救的神學問題需要進一步研討。後來亞米紐派才漸漸的提出，認為信徒有離棄主，從恩典的地位墮落可能性。這裡特別指「可能性」(possible)。提出以下的論據：
一. 經文中有對背道的警告。保羅說：「只要你們在所信的道上恆心，根基隱固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望」(西1:23)。另外，希伯來書的作者也多次提出類的經文(來2:1;3:12-14;6:4-8)。
二. 聖經中出現許多背道者，如掃羅，賣主的猶大，亞拿尼亞與撒非喇，許米乃與亞力山大(提前1:19-20)，腓理徒(提後2:16-18)，底馬(提後4:10)。
三. 教會史上有許多背道者，尤其是頭三百年的逼迫時代。今天，教會中仍然有許多背道的事發生。
結論：我們對於一次得救是否永遠得救的問題極難取一個派別的說法。但是，有幾個要點是必須肯定的：
一. 必須堅持上帝的保守。這保守與世人的保險不相同。決定最後得救的還是上帝。
二. 「在基督裡」並不是一個空洞沒有內容(效力)的神學口號。堅持那些在基督裡的必然後得救。
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