許多人認為神學之討論對教會之增長無所助益，徒增無意義之辯論，所以許多基督徒認為好好讀聖經即可，聖靈會賜予恩膏，使我們明白救恩並接受救恩，這就夠了。
事實上並非如此，許多的異端或極端也讀聖經，也很敬虔，為何被判入異端呢？主要是因為他們違反了教會所定訂之正統，這些正統之依據為何呢？聖經，再輔以三大信經︰使徒信經、尼西亞信經、亞他拿修信經，來判定。因為這是基督信仰，用文字化之表達。
許多異端之產生，常常是私意解經，斷章取義，以偏蓋全。所以，對於信仰上有任何意見與看見需要提出來討論，因為聖靈常常在眾聖徒之討論中，使真理顯明與啟發出來，正如上面所提的三大信經與歷代教會所存留下來之信條，皆是聖靈引導下之產物，保守教會在基督的真理中不偏離。
今
日台灣之眾教會因為人數不多，大多以人數增長為努力目標，再加上靈恩運動之盛行，以及社會快速變化，以致教會對教義之研究缺乏，所以信仰跟基鬆動，教會雖
多數以「福音派」稱之，其實信徒對信仰僅止「信耶穌得永生」之確認，再深入之內容卻止於靈修讀經。所以很容易隨著社會潮流之影響，教會之世俗化很嚴重；不
然就受「召會」或「聚會所」之信仰影響，因為他們常常到各教會販賣其書籍且自稱為基督徒和「台灣福音書房」，淺移默化下使各「宗派」瓦解，都變成「召
會」。
除
了「召會」之外，「守望台」和「摩門教」更是家家戶戶探訪，散佈其文件與信仰，也是打著耶穌基督之名號，許多弟兄姐妹亦受其牽引而離開了正統之信仰和教
會。在這末世，異端何其多，多少人未尋見真理。所以，號稱正統信仰之教會需要在這混亂之世代，高舉聖經為中心之信仰，以父、子、聖靈之名召喚迷失於異端或
極端中之群羊，不落入惡者之欺騙與轄制中，而與大牧人耶穌基督遠離。
「基督之神人二性合於一位格」也是教會之眾聖徒在生命之體會中歸納出來之重要教義。底下就各信經之內容來討論此教義，讓我們認識我們之所以能得救贖事靠神人二性合於一位格之基督。
使徒信經對基督之描述如下︰『我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主；祂由聖靈成孕，從童貞女馬利亞出生；在本丟彼拉多任內受難，釘於十字架，死了，埋葬，下到陰間；第三天從死人中復活；祂升天，坐在全能父上帝的右邊；祂將要從那裡降臨，審判活人與死人。』
雖然沒有明說耶穌基督之神性，但是字裡行間說明祂也是上帝，因為如同約翰福音所宣告：祂是上帝的獨生子；祂是主﹙對上帝之稱號﹚；第三天從死人中復活；祂升天，坐在全能父上帝的右邊；祂將要從那裡降臨，審判活人與死人。
當然提到祂人性之部份是：出生﹙只是祂不同於人之方式出生「由聖靈成孕和從童貞女馬利亞出生」這是聖經中所描述的﹚、受難、釘於十字架、死了、埋葬、下到陰間，但是祂遭遇這些事件時，神性未抽離，依然是上帝，正如聖經中的記載。所以，兩性不相混淆，也不可分開。
尼西亞信經對基督之描述如下︰『 我
們信一位主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之先為父所生，光之光，真神之真神，被生而非受造，與父本體相同；萬物都藉祂而受造；祂為救我們世人從天降臨，
藉聖靈從童貞女馬利亞道成肉身而為人；祂在本丟彼拉多任內為我們釘在十字架上，受難，埋葬，照聖經所記載第三天復活，升天，坐在父的右邊；將來必威榮凜凜
的再臨，審判活人與死人；祂的國度將永無窮盡。』
這裡強調「一位」、「在萬世之先為父所生，光之光，真神之真神，被生而非受造，與父本體相同」、「萬物都藉祂而受造」 、「照聖經所記載」、「祂的國度將永無窮盡」。這都是使徒信經未提起，確是重要之信仰教義，更清楚宣告基督之神性是確實的，不容忽視。
亞他拿修信經對基督之描述如下︰『
29. 再者，若要永遠得救，必須篤信我們的主耶穌基督的道成肉身。
30. 因真道是，我們既相信又承認我們的主耶穌基督，上帝的兒子，是神也是人。
31. 是神，乃因有父的本質，在創世之先由父而生；是人，因有母的本質，生於世界。
32. 完整的神，又是完整的人，具有理性的靈魂和血肉之體。
33. 就其神性而言，與父同等，就人性而言，次於父。
34. 祂雖既是神而又是人, 但非為二,卻為一基督。
35. 是一，非因神性變為肉體，乃因神取人性。
36. 合而為一，非因本質混合，卻因位格的統一。
37. 就如理性的靈與魂與肉體構成一人，神與人構成一基督。
38. 祂為拯救我們而受難，降到陰間，第三日從死人中復活。
39. 祂升天，坐在全能的父神右邊。
40. 祂必從那裡降臨，審判活人與死人。
41. 祂降臨時，萬人必以身體復活。
42. 為他們本身的作為作交代。
43. 行善的必進入永生，作惡的必進入永火。』
從此條列式之宣告清楚表達：兩性不相混淆，也不可分開。
這些信條皆符合聖經之敘述，其中都強調『道成肉
身』﹙不同意「恢復本聖經」翻成『道成肉體』，意義不同且會有名詞混亂之狀況﹚，這不是上帝的第二位格﹙道﹚變成人身，而是原有之神性取了人性，有形有體
之聯合，並且在復活之後仍然聯合，雖然復活之身體有所轉化（從朽壞的變不朽壞），祂仍然為中保在上帝的右邊為我們屬祂的人禱告代求。
而『道成肉身』更是勝過魔鬼之誘惑之利器，因為『道成肉身』，上帝透過耶穌基督成就之救恩才是實際的，聖靈將此救恩的實際運用在我們屬於主耶穌基督的人身上，讓我們經歷上帝一天新似一天之恩典，心中對永生與上帝國之實現充滿盼望，這就是福音，上帝之大能！
2014年4月2日 星期三
2014年4月1日 星期二
我們對教會應有之認識
[教會的本質]
新約聖經使用ekklesia(耶穌最早的使用是在太16:18;18:17)來形容教會，這字原義是指「聚會」，也就是耶穌時代市民的定期聚會，這些聚會是為了商討一些事情。保羅用 ekklesia 時，指某地方聚集之信眾(如林前1:1)，顯示在各處聚集之信眾均是教會之群體。英文Church(教會)源於希臘文Kuriakos，意思是「屬於主的」。
接著新約聖經用不同的比喻去描繪教會，反映其本質：
一. 教會是上帝的子民：這有延續舊約上帝選民的觀念(出15:13,16；何1:9-10,2:23)，是從萬民中被上帝揀選歸他成為一個群體(羅9:24-26)。教會是新約的群體，加入上帝選民群體(羅11:4-32)，以色列不是另類的選民，也指有上帝的同在(林後6:16，弗2:21-22)。上帝的子民也指明這些子民是分別為聖的(弗5:25下-27)。
二. 教會是基督的身體/基督的新婦：含意有基督充滿之群體(弗1:22-23)。各信徒屬這身體作肢體(林前12:27)，彼此相助，相屬(林後12:12-26；弗4:11-16；加6:2)，服膺在基督的主權下(基督是頭，弗1:10)，同屬一個家庭(弗2:19；來3:3,6；提前3:15)。各肢體成為上帝所喜悅的，大大被上帝使用，使基督的身體更形美麗。
三. 教會是聖靈的殿：指她是有聖靈同在的群體(林前3:16-17，6:19；弗2:21-22)，稱為靈宮(彼前2:5)。信徒結出屬靈生命的果子(加5:22-23；羅8:9-10)。這聖靈在群體中作安慰(約14:12)；賜力量(約16:7；徒4:31,33)；審判(約16:8)，使群體合而為一 (徒4:42；林前12:2；弗4:3)，敏感於主的引導(太28:20；約14:18，23；弗6:18；帖前5:19)；使教會行在真理中(約16:13；弗3:30)，賜恩賜(林前12:11)。
四. 教會是上帝在地上彰顯的國度：雖然完全的教會是在天上，但是地上的教會的確是上帝國度的部份彰顯。說明上帝作王 (民23:21；申33:5；賽24:23,33:22,52:7；番3:15等)，掌權和統治(民24:7,王上2:12等)。人必須降服在主的治權下，就屬於上帝國的子民。基督徒的身份是何等的寶貴，因為你是這國度的使者，是被上帝呼召和揀選的，有上帝作你的君王，作為統領。
[教會的記號]
我們也可藉著神學家所提出「教會的記號」(The Marks of the Church)的意義來認識教會的性質更多。
一. 聖潔(Holy)：「聖潔」一詞指「分別」，含有識別、歸與上帝、蒙他悅納的意思。因此教會群體是聖潔的「聖徒」 (弗1:1)。這「聖潔的群體」乃指從世界分別歸於上帝，這分別表現於道德生活，基於主的救贖而洗淨了(林前6:11；彼前1:2)。雖然教會已被分別為聖，蒙主潔淨，但個別信徒仍會犯罪(約壹1:9；雅3:2)，這是個事實，亦是教會面對信徒的聖潔問題的挑戰。
二. 大公的(Catholic)：「大公的」有普世的含義，教會是個普世的群體，有同一信仰，一個洗禮(弗4:4-5)，共同參與上帝所頒佈關乎世界的大使命(太28:18-20)。無論耶穌基督在那裡，大公教會也在那裡。基督徒不能只存著「一間教會」的狹窄眼光，更加要心胸寬闊，把世界當著你的牧場或所接觸的人都當著是你要牧養的人。
三. 使徒的(apostolic)：「使徒的」指源於使徒或與使徒有關連的(路9:1-2;徒2:14;弗4:11)。也說明使徒的宣講與見證在教會的信仰傳統上成為一個重要的根基(弗2:20)。基督徒更加要小心，堅守使徒的真理教導，不偏離真理(提前2:7)，為真道打美好的仗(提前6:12)，也盡力抵擋異端邪說(提前6:3-4)。
四. 獨一的(one)：「至一的」意思是指屬靈的合一，並非指極權化的組織，也不是指一個團體而已。合一在於主的救贖(弗3:13-18，4:4-5)，是主的心意(約10:16，17:21-23)，不分男女、種族(加3:28)。基督徒更加要明白這獨一或合一的意義，常常與其他教會牧者來往，同工事奉。
[教會的角色與功能]
教會在地上有其該扮演的角色(role)，就是教會作為上帝的選民，是基督的身體，聖靈的殿，教會在地上的角色乃是要活出其蒙選召的身份，君尊的祭司，聖潔的國度，宣傳見證上帝(彼前2:9)。
這角色也帶出教會的功能(functions)。教會的功能可見於佈道(宣傳福音)、建立(栽培／教育)、敬拜、社會關懷(愛心行善)、禱告、團契(相交)(徒2:40-47)。
新約聖經使用ekklesia(耶穌最早的使用是在太16:18;18:17)來形容教會，這字原義是指「聚會」，也就是耶穌時代市民的定期聚會，這些聚會是為了商討一些事情。保羅用 ekklesia 時，指某地方聚集之信眾(如林前1:1)，顯示在各處聚集之信眾均是教會之群體。英文Church(教會)源於希臘文Kuriakos，意思是「屬於主的」。
接著新約聖經用不同的比喻去描繪教會，反映其本質：
一. 教會是上帝的子民：這有延續舊約上帝選民的觀念(出15:13,16；何1:9-10,2:23)，是從萬民中被上帝揀選歸他成為一個群體(羅9:24-26)。教會是新約的群體，加入上帝選民群體(羅11:4-32)，以色列不是另類的選民，也指有上帝的同在(林後6:16，弗2:21-22)。上帝的子民也指明這些子民是分別為聖的(弗5:25下-27)。
二. 教會是基督的身體/基督的新婦：含意有基督充滿之群體(弗1:22-23)。各信徒屬這身體作肢體(林前12:27)，彼此相助，相屬(林後12:12-26；弗4:11-16；加6:2)，服膺在基督的主權下(基督是頭，弗1:10)，同屬一個家庭(弗2:19；來3:3,6；提前3:15)。各肢體成為上帝所喜悅的，大大被上帝使用，使基督的身體更形美麗。
三. 教會是聖靈的殿：指她是有聖靈同在的群體(林前3:16-17，6:19；弗2:21-22)，稱為靈宮(彼前2:5)。信徒結出屬靈生命的果子(加5:22-23；羅8:9-10)。這聖靈在群體中作安慰(約14:12)；賜力量(約16:7；徒4:31,33)；審判(約16:8)，使群體合而為一 (徒4:42；林前12:2；弗4:3)，敏感於主的引導(太28:20；約14:18，23；弗6:18；帖前5:19)；使教會行在真理中(約16:13；弗3:30)，賜恩賜(林前12:11)。
四. 教會是上帝在地上彰顯的國度：雖然完全的教會是在天上，但是地上的教會的確是上帝國度的部份彰顯。說明上帝作王 (民23:21；申33:5；賽24:23,33:22,52:7；番3:15等)，掌權和統治(民24:7,王上2:12等)。人必須降服在主的治權下，就屬於上帝國的子民。基督徒的身份是何等的寶貴，因為你是這國度的使者，是被上帝呼召和揀選的，有上帝作你的君王，作為統領。
我們也可藉著神學家所提出「教會的記號」(The Marks of the Church)的意義來認識教會的性質更多。
一. 聖潔(Holy)：「聖潔」一詞指「分別」，含有識別、歸與上帝、蒙他悅納的意思。因此教會群體是聖潔的「聖徒」 (弗1:1)。這「聖潔的群體」乃指從世界分別歸於上帝，這分別表現於道德生活，基於主的救贖而洗淨了(林前6:11；彼前1:2)。雖然教會已被分別為聖，蒙主潔淨，但個別信徒仍會犯罪(約壹1:9；雅3:2)，這是個事實，亦是教會面對信徒的聖潔問題的挑戰。
二. 大公的(Catholic)：「大公的」有普世的含義，教會是個普世的群體，有同一信仰，一個洗禮(弗4:4-5)，共同參與上帝所頒佈關乎世界的大使命(太28:18-20)。無論耶穌基督在那裡，大公教會也在那裡。基督徒不能只存著「一間教會」的狹窄眼光，更加要心胸寬闊，把世界當著你的牧場或所接觸的人都當著是你要牧養的人。
[教會的角色與功能]
教會在地上有其該扮演的角色(role)，就是教會作為上帝的選民，是基督的身體，聖靈的殿，教會在地上的角色乃是要活出其蒙選召的身份，君尊的祭司，聖潔的國度，宣傳見證上帝(彼前2:9)。
這角色也帶出教會的功能(functions)。教會的功能可見於佈道(宣傳福音)、建立(栽培／教育)、敬拜、社會關懷(愛心行善)、禱告、團契(相交)(徒2:40-47)。
2014年3月31日 星期一
上帝的屬性與我們的關係
聖經告訴我們，宇宙的創造者並不是一種的規律，也不是某一種隱秘的，沒有位格的能量。宇宙的創造者是一位超越萬有的創造主，乃是一位有位格的（有情感，有愛，有生命，有意義…等等）上帝。
「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 上帝、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」出 34:6
前者所強調的是非位格的，是冰冷沒有生命情感的，因此，就導致了命運或者巧合的世界觀，並將其絕對化。
接受命運觀的人，他的一生是被命運主宰的，是那麼被動的，那麼無助和機械化的。接受 巧合觀的人，他的一生就是處於機緣的，沒有意義和目的。後者所宣告的是一位有位格的上帝，祂與創造物之間有著親密的關係，祂賦予創造物豐富的意義，尤其是 人。因為上帝的屬性，祂與人的關係就不是屬於命運性的，祂並不是強行強制的決定人每一個動作，以致人失去了他的自主性。
因為上帝的屬性，祂所創造出來的人並不是因為巧合而出現，以致人失去他存在的榮耀，價值和意義。人的存在是因為上帝的主權，是在上帝永恆的榮耀，價值和意義而存有的。
確定這樣的觀念和其不同是需要的，因為我們對創造和創造主的瞭解，將進一步讓我們認識創造者與被造者之間的關係和其中的意義。加爾文也認同這一點。有了這樣的上帝觀，我們就可以開始探討上帝的護理這一個課題，就是上帝如何關心和保護祂所創造的萬物，尤其是人。
「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 上帝、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」出 34:6
前者所強調的是非位格的，是冰冷沒有生命情感的，因此，就導致了命運或者巧合的世界觀，並將其絕對化。
接受命運觀的人，他的一生是被命運主宰的，是那麼被動的，那麼無助和機械化的。接受 巧合觀的人，他的一生就是處於機緣的，沒有意義和目的。後者所宣告的是一位有位格的上帝，祂與創造物之間有著親密的關係，祂賦予創造物豐富的意義，尤其是 人。因為上帝的屬性，祂與人的關係就不是屬於命運性的，祂並不是強行強制的決定人每一個動作，以致人失去了他的自主性。
因為上帝的屬性，祂所創造出來的人並不是因為巧合而出現，以致人失去他存在的榮耀，價值和意義。人的存在是因為上帝的主權，是在上帝永恆的榮耀，價值和意義而存有的。
確定這樣的觀念和其不同是需要的，因為我們對創造和創造主的瞭解，將進一步讓我們認識創造者與被造者之間的關係和其中的意義。加爾文也認同這一點。有了這樣的上帝觀，我們就可以開始探討上帝的護理這一個課題，就是上帝如何關心和保護祂所創造的萬物，尤其是人。
2014年3月27日 星期四
思賜之運用
根據新約，他們認為恩賜都是上帝所賜的能力，要運用出來。
討論這之前，我們要知道：「強調把恩賜應用出來」這本身完全正確。好幾世紀以來，教會認為只有少數「好基督徒」才有事奉的恩賜，所以不太注重它。二十世紀以前只有一本有關聖靈恩賜的書，是清教徒歐文寫的(John Owen，1679年)。現在強調恩賜的普遍性，以及所有肢體應該一同事奉的說法早已行之有年。新約聖經在這兩方面的教導也很明確。
由林前十二4~6；弗四7、15、16；彼前四10；羅十二4~6可知，所有基督徒都有恩賜，牧師必須瞭解這一點並且善用他們的恩賜——教導非神職基督徒運用他們的恩賜(弗四11、12)。
普利茅斯弟兄會(The Plymouth Brethren)在上個世紀即宣稱恩賜的普遍性，但因這些人的言論牽涉進一項反教會神職人員的反動爭辯之中，以致於這個宣稱幾乎不受重視。最近教會合一運動和靈恩行動都抓住了這方面的聖經真理，幾乎使得基督徒人人耳熟能詳，同時有了具體成果——使許多教會願意試試新的組織和崇拜方式，這是教會歷史上前所未有的；另一成果則是，為了全會眾的福祉，許多人善用了他們的恩賜。因此大家就用嚴謹的態度來檢視傳統崇拜方式，以確定沒有因為恩賜的運用而抵擋了聖靈。這是好的方面。
然而，這裡有三個方面被曲解了：
1.肢體分工導致有些信徒輕看牧者，不重視他們特殊的任務，也忽略了對傳道人領袖身份的尊重。
2.強調上帝賜下的恩賜和他們信主前的才能無關，使許多人看不到這樣的事實：許多在教會生活中顯著的恩賜(傳道、教導、領導、輔導和鼓勵)原是一般性的、天生的才能，因為被主潔淨了，所以可以為生所用。
3.有人引入過度的權威以平衡自由敬拜的缺點，極權的程度甚至超過了中古世紀教士的控制。
以上可以說是他們的缺點，真正的錯誤則是他們把注意力過度集中在恩賜上，好像 這才是聖靈對個人的主要職責。從哥林多前書來看就知道錯在那裡。哥林多人誇耀他們的知識，很自負自己擁有恩賜輕看弟兄，每次在教會相遇都要炫耀爭競一番， 保羅雖曾稱讚他們有知識有恩賜，卻也責備也們幼稚不屬靈。他們錯把恩賜和自由看得此公義、愛和服事重要，這是不對的。(參看林前一4~7，三1~4，五1~13，六1~8，十一17~22)
由聖經上可以明白，哥林多人必須知道，也是今天我們要重新學習的，就像清教徒約翰．歐文所說，你可能擁有很多恩賜，卻少有恩典；「屬靈恩賜」和「聖靈所結的果子——基督化的人格(加五22~23)——」不能相提並論。
所以不應該視恩賜為討上帝喜悅的證明或得蒙救贖的保證。聖靈的恩賜不做這些事。
整本新約談到上帝在人身上的工作時，道德總先於恩賜，就是基督化的人格遠此一大堆屬靈的恩賜更為重要。我們從保羅為門徒的禱告可以看出。(參看西一11；腓一9~11；弗三14~19；林前十三)
這論點不僅針對那些熱衷於發現和運用自己恩賜的人；同時也針對所有以主辦宗教活動的次數多寡來顯示他們對於恩賜運用是否成功的人。
我的意見是「把屬靈恩賜看得比基督化人格重要」這種心態需要糾正。聖靈的工作應表現在榮神益人的活動上，而不是在教會中戲劇性、譁眾取寵的表演，這些都是短暫易逝的。同時要留心的是，把注意力集中在恩賜活動和能力上，都不能把我們帶到聖靈真理的中心。
討論這之前，我們要知道：「強調把恩賜應用出來」這本身完全正確。好幾世紀以來，教會認為只有少數「好基督徒」才有事奉的恩賜，所以不太注重它。二十世紀以前只有一本有關聖靈恩賜的書，是清教徒歐文寫的(John Owen，1679年)。現在強調恩賜的普遍性，以及所有肢體應該一同事奉的說法早已行之有年。新約聖經在這兩方面的教導也很明確。
由林前十二4~6；弗四7、15、16；彼前四10；羅十二4~6可知，所有基督徒都有恩賜，牧師必須瞭解這一點並且善用他們的恩賜——教導非神職基督徒運用他們的恩賜(弗四11、12)。
普利茅斯弟兄會(The Plymouth Brethren)在上個世紀即宣稱恩賜的普遍性，但因這些人的言論牽涉進一項反教會神職人員的反動爭辯之中，以致於這個宣稱幾乎不受重視。最近教會合一運動和靈恩行動都抓住了這方面的聖經真理，幾乎使得基督徒人人耳熟能詳，同時有了具體成果——使許多教會願意試試新的組織和崇拜方式，這是教會歷史上前所未有的；另一成果則是，為了全會眾的福祉，許多人善用了他們的恩賜。因此大家就用嚴謹的態度來檢視傳統崇拜方式，以確定沒有因為恩賜的運用而抵擋了聖靈。這是好的方面。
然而，這裡有三個方面被曲解了：
1.肢體分工導致有些信徒輕看牧者，不重視他們特殊的任務，也忽略了對傳道人領袖身份的尊重。
2.強調上帝賜下的恩賜和他們信主前的才能無關，使許多人看不到這樣的事實：許多在教會生活中顯著的恩賜(傳道、教導、領導、輔導和鼓勵)原是一般性的、天生的才能，因為被主潔淨了，所以可以為生所用。
3.有人引入過度的權威以平衡自由敬拜的缺點，極權的程度甚至超過了中古世紀教士的控制。
以上可以說是他們的缺點，真正的錯誤則是他們把注意力過度集中在恩賜上，好像 這才是聖靈對個人的主要職責。從哥林多前書來看就知道錯在那裡。哥林多人誇耀他們的知識，很自負自己擁有恩賜輕看弟兄，每次在教會相遇都要炫耀爭競一番， 保羅雖曾稱讚他們有知識有恩賜，卻也責備也們幼稚不屬靈。他們錯把恩賜和自由看得此公義、愛和服事重要，這是不對的。(參看林前一4~7，三1~4，五1~13，六1~8，十一17~22)
由聖經上可以明白，哥林多人必須知道，也是今天我們要重新學習的，就像清教徒約翰．歐文所說，你可能擁有很多恩賜，卻少有恩典；「屬靈恩賜」和「聖靈所結的果子——基督化的人格(加五22~23)——」不能相提並論。
所以不應該視恩賜為討上帝喜悅的證明或得蒙救贖的保證。聖靈的恩賜不做這些事。
整本新約談到上帝在人身上的工作時，道德總先於恩賜，就是基督化的人格遠此一大堆屬靈的恩賜更為重要。我們從保羅為門徒的禱告可以看出。(參看西一11；腓一9~11；弗三14~19；林前十三)
這論點不僅針對那些熱衷於發現和運用自己恩賜的人；同時也針對所有以主辦宗教活動的次數多寡來顯示他們對於恩賜運用是否成功的人。
我的意見是「把屬靈恩賜看得比基督化人格重要」這種心態需要糾正。聖靈的工作應表現在榮神益人的活動上，而不是在教會中戲劇性、譁眾取寵的表演，這些都是短暫易逝的。同時要留心的是，把注意力集中在恩賜活動和能力上，都不能把我們帶到聖靈真理的中心。
聖靈之潔淨
上帝洗淨祂兒女們，免於罪的污染和誘惑，便他們行走正路。這裡的主要思想就是聖靈帶來聖潔，潔淨我們，幫助我們除去心中的罪，改變我們，使我們榮上加榮(參看羅八13，西三5，林後三18)。這些事的中心並不是能力或恩賜的表現，而是我們內心與罪爭戰，尋求聖靈幫助我們保持聖潔，不被污染。
保羅在加拉太書實實在在的告訴我們基督徒生活中衝突的實際，這是不容置疑的。你必須瞭解，每一個基督徒的性格中都有兩種相反的慾望——墜
落的自我中心反對上帝，以及在重生後榮耀上帝與愛上帝的超自然動機。兩種力量相互牽扯，他發現內心永不純淨，也沒辦法完全做對一件事，即使他的目標一直是
專一要為上帝擺上。因此他不可能做成每一件想做的事。他明知要不斷改進，但在每一次嘗試之後，回憶起來卻不都是好的。他花一生的時間追求完美，卻發覺實際
和理想總是差一大截。
這並不是說我們絕不可能達到公義。保羅提出了一套基督徒的生活力式，不是完全的勝過，而是在道德上不斷有長進，只耍我們「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加五16)下面第17節只是它的一個註腳。保羅在基督徒言行的教導上，總希望門徒不斷地更新變化，有份於基督的性情。
我們既然從罪中被釋放出來了，就要「按著心靈的新樣而行」，因為這是上帝的旨意。「要靠著聖靈冶死身體的惡行」，不再做那些未重生的人所做的事，卻要順從良心行公義的事，「與悔改的心相稱」，這是基督徒生活最基本的事(參看羅六17~七6，八4、13；加五13、14、16、25；帖前四1~8)。
有關加拉太書五章17節的經文，順著聖靈而行的基督徒會發現，
他的生活並不如預期的好，所做的每一件事都沒盡上最大的努力，或多或少都有些缺陷或不好的意念，所以必須每時每刻在基督裡依靠上帝的恩典赦免，還要求聖靈
賜下能力來面對內在的衝突，否則會迷失。很顯然的，保羅說出了全人類內心的狀況，誰說不是這樣呢？
靠著上帝的恩典，人的生活經過不斷奮鬥，會漸漸潔淨，這種強調全然合乎聖經。
那些把注意力放在「內在的道德掙扎」上的人容易落人陷阱中，會產生泥於律法的傾向，為自己
和他人訂下許多嚴格的規條，目的是免於世俗化。過份重視這些人為的束縛，變得像法利賽人一樣假冒為善，卻未能實行基督的愛。神經質地吹毛求疵，毫無喜樂，
總想到一這場戰爭多麼冷酷。變態的自省，腐化心靈，終日鬱悶，愁眉不展，變得對週遭漠不關心。還會對自己及他人在道德上的進步感到悲觀，也不期望從罪中得
釋放了，就在那裡坐以待斃。這是靈性上的神經官能症，歪曲事實，以至於拒絕接受聖靈在我們生活中使我們成聖的工作。
其實，這些心態不只由一個因素構成。性情不穩定、早期的訓練、害羞、內向，沒有安全感都導致過分拘謹的心態；自我價值感偏低，甚至於厭棄自己，也會造成這種情形；某些內向的神職人員也有這些困擾。而最主要還是對聖靈的瞭解不夠清楚，需要重新調整焦距來認識聖靈。
聖靈引導我們認識上帝
約翰泰勒主教在「中保的上帝」一書中的觀點。泰勒視聖靈為神聖的「溝通流」，能使我們知道一些事情，認識事物、自己、他人，以及認識上帝。這樣的認識要求我們做抉擇並且像基督一樣獻身。聖靈(賜生命的中保)就是藉著認識—>抉擇—>獻 身的行為模式，在所有事物、歷史、人類生活及世界宗教中運行，造成影響。認識可分為理性、情感兩方面。當人認識並有反應時，就產生抉擇和獻身。自五旬節門 徒被聖靈充滿以來，聖靈的工作一直是使各人明白基督的神性；所以各人的生命中，都會產生耶穌在加略山上為眾人的罪犧牲奉獻的精神。聖靈在同心的團體中的工 作非常強而有力，便每一個人與群體交互作用而彼此有更深的認識，從而引發上面的情操。
泰勒是個天才神學家，所以他的層次較一般人深，這一點也不稀奇。他的觀點以上帝為中心。不
但他的主要思相已古典三位一體論為根據，萌芽於「聖靈永遠介於聖父、聖子之間，保持父子間親密的溝通」；他更進一涉認為聖靈是自由的主，不是上帝賜下供我
們驅使的能力，不是讓我們有所表現，也不是一旦我們脫離桎梏之後，自動給我們使用，更不是像興奮劑一樣，讓我們隨己意服用。他不像那些膚淺的人，認為聖靈
可由我們的決定和意志來控制。泰勒說聖靈是溝通者及鼓勵者。他顧唸到我們只是人，有許多缺點；聖靈卻是神聖的主，在我們身上的工作，遠超過我們所能瞭解
的。他不叫我們耽溺於內心自我與罪的交戰，因為聖靈總是要開廣我們的心靈，把注意力導向上帝、耶穌基督，以及別人。因此，雖然泰勒一再強調個人對上帝的認
識，但他所有的研究方向都一致導向團體、教會、社區。原則上他否認由聖靈引導的團體會受文化傳統的限制，因為當初耶穌就不受制於任何文化模式，所以今天聖
靈同樣可以得到任何一個人。
在論到說方言和其他屬靈恩賜的時侯，他用「全人」一這個字，而不僅僅是意識上的理解，因為聖靈所關心的是「全人」。他耍我們抵擋「自我中心」，因為這是生命不成熟的原因和結果，總是導致天賦恩賜被糟蹋掉。泰勒用他的智慧精彩地洞察了一個危險的真理——有人說隨著成熟度的增加，聖靈的道德引導會變得更有創造力，使我們超越聖經教條的規範。
然而，以下兩方面泰勒說得太少了：
1.他太少提到聖靈在我們心中教導上帝的話。上帝感動許多先知使徒合力把祂的教導和信息寫成聖經，但要藉著聖靈的幫助，我們才得以明白上帝向我們啟示些什麼。
2.他太少談到有關基督和聖靈的事。令人驚訝的
是：也沒有系統地介紹兩位新約大神學家保羅和約翰，以及他們所宣告的「聖靈為基督多方面的中間人」的信息。他即使談到基督，也只說了歷史上的耶穌，卻沒有
強調耶穌現在統治、將來再來、為我們代求、做我們的朋友、與我們同在……等等的事。好像我們對基督瞭解不多、認識不清，根本無關緊要。如果說我們無法完完
全全瞭解基督，這話很實在；但是我們對基督的看法要與聖經一致，這卻是極端重要的。假使我們對祂的看法不符合聖經所記載，那我們就該問；「我們含混聽到的
耶穌，真的是基督教信仰的基督嗎？或者我們更像一個回教徒，或是馬克斯主義者，或是泛神論者，根本一點都不認識祂？」
巴刻(J.I. Packer)的答案總括在「同在」一這個字裡(聖靈便我們知道：這位已經復活，坐在寶座上的救主基督與信徒、教會同在。聖靈的目的就是耍叫基督被認識、被愛、被信仰、被榮耀、被遵從)。他所指的「同在」並不是傳統神學的「無所不在」，而是上帝在特別的場合與我們同在，賜福給信靠祂的人，讓我們知道祂的愛，並且幫助我們敬拜祂。
聖經上有許多處記載上帝和祂的子民同在。如：
「耶和華與約瑟同在，他就百事順利。」創卅九2。
「上帝說，我必與你同在……」出三12。卅三14~16。
「……我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在……」書一5。
「……因為你無論往那裡去，耶和華你的上帝必與你同在……」書一9。申卅一6、8。
「……我必與你同在……不耍害怕，因我與你同在……」賽四十三2、5。
「以馬內利」——耶穌乃是道成肉身，耶穌的同在就是上帝的同在。太一23、十八20。
聖靈的職責是讓我們知道基督和信祂的人同在，有三件事我們必須明白︰
1.雖然耶穌現在不是以肉身住在我們中間，我們仍然可以跟祂有個別的交往。
2.只要我們以耶穌為榜樣，學習從祂得著能力，敬拜祂，願意捨己愛祂並愛人，我們的個性就會轉變得愈來愈像耶穌(能力、恩賜運用、潔淨的重點就在此)。
3.藉著所賜的聖靈，確信我們是蒙愛、得贖的，並因著基督得以進入上帝的家中，成為「上帝的後嗣，和基督同作後嗣」(羅八17)。(這就是一些人信主之後所經歷的高峰)。
聖經使我們對上帝的同在有雙重的認識。第一，上帝的「存在」——祂是真的創造者、支持者、主宰，時空中萬物的推動者。第二，上帝的「同在」——祂來探問、試煉、尋找我們，顯明我們的弱點和我們的罪並赦免我們，賜下應給我們。
舊約對上帝的認識，在新約變成了對三位一體之上帝(聖父、聖子、聖靈)的認識。聖靈就是上帝的兒子耶穌基督的靈，住在我們裡面的聖靈也就是降臨在耶穌身上，又在祂裡面的聖靈。聖靈降下與信徒同在，實際上就是耶穌回到他們中間；聖靈(基督的靈)不僅與個人同在，也與教會同在(參看路三22，四1、14、18，十21；約一32、33，三34，十四16、18~21，十五26，十六7;二十22，七37~39；徒二33，十六7，十38；羅八9~11；加四6；腓一1；彼前一11；約壹二20、27；啟二1、7、8、11、12、17、18、29，三1、6、7、13、14、22)。
耍抓住新約裡聖靈現在運行的概念，讓我們多明白坐在寶座上的基督的同在，祂的話語，以及祂的工作。
以往的書多半隻講到聖靈如何在新約顯現，新約作者對這顯現的看法…卻沒有繼續探討對上帝、上帝的工作，以及真理的整體看法。
在約翰福音十六章十四節中，耶穌談到聖靈說；「他耍榮耀我。」也就是他耍使我在人的眼中看為榮耀，使他們明白：這榮耀已經是我的，而且在我經過十字架、復活、升天，回到父上帝那邊坐寶座的時候，還要榮上加榮。這就是聖靈和祂來的目的——榮耀基督。
「凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的告訴你們。」(約十六15)在此我們要特別注意：「凡」父所有的都是「我的」。「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」(約五23)
耍清楚明白聖靈的工作，首先耍將屬靈的焦距調整到「父的目的」—— 就是要叫世人認識基督、愛祂、榮耀祂、讚美祂；以及「子的應許」——就是要賜下祂的靈給他們，與他們同在。
上帝國子民的裝備
一、中心的思想：
屬靈的恩賜是聖靈所給予的，為的是要建立基督的身體「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」(林前十二7)「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」(林前十四12)基督徒應當切慕屬靈的恩賜「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道〔原文作：是說預言」(林前十四1)，本著上帝的智慧和愛心運用它們(林前十三)。恩賜是聖靈隨己意分給各人的「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前十二11)，在各人身上彰顯出來，造就教會(林十一17~十四40)。
1.來源：聖靈。
「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前十二11)
「上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他
們作見證。」(來二4)
2.對象：基督的肢體(林前十四3~5)。
「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造
就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言，更願意
你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先
知講道的，就比他強了。」
3.目的：造就教會、榮耀上帝、裝備聖徒(林前十四3、12)。
「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。你們也是如此，
既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」
4.動機：以愛為出發點(林前十二31~十三13)。
二、關於屬靈恩賜的錯誤觀念：
1.分不清禮物(恩賜)和包裝(器皿)之間的關係。
2.恩賜是上帝賜給成熟基督徒的獎賞。
3.「有恩賜的人」可以隨意操縱恩賜。
4.恩賜唯有經常使用才能進步。
5.恩賜必須以某種方式，在某種情況下運用。
6.只在初代教會中存在，今天沒有。
三、聖靈如何工作
屬靈的恩賜是聖靈所給予的，為的是要建立基督的身體「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」(林前十二7)「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」(林前十四12)基督徒應當切慕屬靈的恩賜「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道〔原文作：是說預言」(林前十四1)，本著上帝的智慧和愛心運用它們(林前十三)。恩賜是聖靈隨己意分給各人的「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前十二11)，在各人身上彰顯出來，造就教會(林十一17~十四40)。
1.來源：聖靈。
「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前十二11)
「上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他
們作見證。」(來二4)
2.對象：基督的肢體(林前十四3~5)。
「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造
就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言，更願意
你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先
知講道的，就比他強了。」
3.目的：造就教會、榮耀上帝、裝備聖徒(林前十四3、12)。
「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。你們也是如此，
既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」
4.動機：以愛為出發點(林前十二31~十三13)。
二、關於屬靈恩賜的錯誤觀念：
1.分不清禮物(恩賜)和包裝(器皿)之間的關係。
2.恩賜是上帝賜給成熟基督徒的獎賞。
3.「有恩賜的人」可以隨意操縱恩賜。
4.恩賜唯有經常使用才能進步。
5.恩賜必須以某種方式，在某種情況下運用。
6.只在初代教會中存在，今天沒有。
三、聖靈如何工作
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聖靈的工作
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聖靈使用的工具
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聖靈工作的地點
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果效
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| 1.默示及解釋聖經(提後三16~17) 2.繼續基督的工作(約十六7~15) 3.創造天地(創一2) 4.使人自覺有罪(約十六8) 5.使人重生(約三5~6) 6.使人成聖 7.賜下「兒子的心」(羅八14~16) 8.幫助代求(羅八25~27) 9.賜下能力(徒一8) 10.賜下屬靈的恩賜(林前十二4~7) | 1.超自然的天使(來一14) 2.超自然的人(徒廿一9) 3.聖經：上帝的話(太四4、7、10) 4.環境 | 1.正式教會聚會的時候(林前十四26) 2.非正式的：個別團體中間(徒廿一10~11) 3.單獨親近上帝的時候 | 1.更明白聖經 2.向個人傳福音 3.創造 4.認罪 5.重生得救 6.成聖 7.被上帝接納、蒙帶領和受教導。 8.代求 9.得能力 10.得著屬靈的恩賜 |
從上帝論看聖靈
1. 聖靈是上帝；其真神的本性與聖父、聖子相同，權能榮耀與聖父、聖子相等（同自有、同永有、同尊貴、同聖潔、同全智、同全能、同創造…等）
2. 聖靈不是聖子，聖靈不是聖父，聖靈永遠是聖靈，聖靈自有其位格，自有其特性，但在意志上卻與聖父、聖子完全和諧一致。
3. 聖靈雖自有其位格，卻不是獨立存在，而是永遠與聖父、聖子同在，彼此有交往的關係。
4. 聖靈與聖父、聖子有分工合作的關係。例如在救恩上：聖父揀選、聖子救贖、聖靈感動。
5. 聖子自願降卑，自願比父小，自願受限制，自願被父差派；聖靈自願降為更卑，自願比父、比子小，被父、被子差派。
6. 子彰顯父（約一18，十二45 ），靈彰顯父與子（約一32-34，約十四16,26;十五26;十六7,13 ）。聖靈是「上帝的靈」（羅六9）、「耶穌的靈」（加四6），但並非「附屬品」而是自有其位格的上帝。
7. 子由父受聖靈，然後把聖靈澆灌下來（徒二33），並且用聖靈為門徒施洗（路三16）。
從啟示論看聖靈
1. 聖靈與默示
（1） 何謂默示：上帝的靈特別保守某些領受特殊啟示的人，使他們能夠完全沒有失誤(錯誤或遺漏)地把這些特殊啟示傳達出來並且記載下來成為聖經。（提後三16；彼後一20-21；撒下廿三2；林前二7-13；啟一10，四2，廿一10）。
（2） 如何得默示：「論到這救恩，那豫先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察，是考察在他們心裡基督的靈，豫先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們……（彼前一10-11）。
2. 聖靈與光照
（1） 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理……（約十六13）
（2） 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約十四26）
3. 聖靈與漸進的啟示
「我們並有先知更確的豫言，如同燈照在暗處。你們在這豫言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」（彼後一19）
2014年3月26日 星期三
聖徒永蒙保守
1. 「永蒙保守」的經文是清楚的（clear），足夠的（sufficient），也是比較一貫的（consistent），而 且大部是主耶穌親口講的。所以應該是很確定的。
2. 基督徒「如果」背道，將會沈淪。這也是聖經中多次警告的，所以也應該是相當確定的。
3. 這兩個「確定」之間似乎是矛盾的，到底應該怎樣協調呢？很可能是這樣協調的：
(1) 「永蒙保守」的確定比「可能沈淪」的確定更確定。因為前者的經文比較多，口氣也很明傕。後者不但經文比較少，而且大多是「警告性」、「假設性」的語氣。
(2) 希伯來書警告信徒要活得像上帝的兒女，不要有沉淪者的表現。警告的主旨是積極的，是要我們站立得穩，堅持信心，避免跌倒，並不表示我們真的會失落。因為希伯來書在警告之餘，特別聲明（四9，十39）我們應該不會那樣沈淪，而是會得救。
(3) 後來失落的，很可能當初並沒有真正得著──就像掃羅王與猶大，他們出去，永不回來，表示他們起初就不是上帝的兒女。
(4) 希伯來書很可能當初是針對希伯來人教會寫的，在這些教會中可能有一些混在「蒙天召的聖潔弟兄」中間的假弟兄，他們對救恩有一些體會，但意志不堅，很可能退回猶太教，所以作者警告他們要鄭重所聽見的救恩之道，要真正地相信。
(5) 真正的爭議點其實不是「基督徒會不會再沈淪？」而是「基督徒會不會完全背道？」既然「永蒙保守」是確定的，「如果背道，將會沈淪」也是確定的，那麼，能夠符合這兩個確定的唯一答案很可能是──「基督徒可能會跌倒（加六1），但是不會完全背道」
4. 相信「不再沉淪」未必表示就會懶散，保羅告訴我們應當「恐懼戰兢作成你們得救的工夫」 （腓二12），真正蒙恩得救的人應該會領受警告，珍惜救恩，不至於完全離棄。
5. 永恆的信心可能暫時失落，然後一定會恢復。暫時的信心（落在土淺石頭上的種子）可能永遠失落，不再恢復。
6. 相信「永蒙保守」的基督徒的確比較有安全感，而且比較能夠「坦然無懼的來到施恩的寶座前」（來四16）。
7. 「主必保守」是上帝的應許，「我們必須堅持信仰」是人的責任，兩者並不矛盾。我們只要真正重生得救，並且在得救之後靠上帝的恩典繼續持守信仰就對了；我們要小心，但不要太擔心。
8. 所謂「可能沈淪」那是一種間接推論，而不是聖經直接的教導。
教會的體制中有長老與執事
為什麼教會會有長老與執事，這樣的職分出現呢？
宗教改革家，長老教會的重要的先鋒者，約翰加爾文。加爾文在他所寫的《基督教要義》這一本書當中，論到教會（ Church ）與她的事奉（ Ministry ）裡，強調教會教導的職責、紀律（ Discipline ），和使窮人得釋放；也相信上帝賞賜教師、長老及執事給教會，這一切都有聖經的教導。
目前的長老教會的體制中，設有 四種職分。第一即牧師。 牧師有自己牧養的教區。當要封立新牧師之前，有教義、聖經知識考試，牧師的講道，通過這一切的考試，就接受按手禮，而成為牧師團中的一員。其次是傳教師，傳教師在通過中會與總會的推薦與考試後，能夠按立而後封牧。
第三種職分為長老。長老治理教會，特別在於監督聖餐的神聖性。他們必須看管會
眾不許褻瀆聖餐，因為聖餐乃基督教崇拜中的中心。長老，是從曾任兩任執事以上的兄弟姊妹中選出的。長老一向很重要的職務，是要來協助牧師治理教會，拜訪身
體欠安的兄弟姊妹，鼓勵心灰意冷的，教育青少年，引導渴慕真理上帝話語的兄弟姊妹，很重要的是要來成為中信徒的一個信仰的模範。一同代表教會至中會、總
會，為教會的發展而服事。這樣的服事更是確信於上帝的話語，與對上帝的信，並在生活中，能夠彰顯上帝的名，做好的見證。
第四種職分是執事，他們受託管理教會的財政事項。這就是所謂長老制教會的行政 (Presbyterianism)。從初代教會有設立七個人來辦理教會事務，現在也從信徒中選出，來協助辦理教會的事務，幫助牧師與長老，辦理教會的事工，並使得上帝的名，得以彰顯。
長老的教導
長老：希伯來文的意思「老人」,「長者」。希臘文中有「有尊貴地位與經驗者」。
提摩太前書三章一節：「誰有作教會領袖的抱負，誰就是羨慕一件美好的工作。」
在這裡的監督，也就是長老的意思。渴望在教會中作長老是值得的。但一個人若希望獲選擔任這職位，便必須具備很高的資歷。他必須是一個在教會內外皆受尊重的人。聖經中列出大部分的條件都頗為清楚，其中有數點是頗為值得注意的。
提前3:2 教會領袖必須無可指責。他只能有一個 妻子；他為人要嚴肅，能管束自己，生活有規律，樂意款待異鄉人。在希臘原文直接的翻譯是「一個女人的男人」。或是說：「一個男人的女人」。這裡清楚禁止了 一夫多妻制，也禁止丈夫對妻子不忠的情況。當然，這並不包括已離婚並再婚的人，或從未娶妻的獨身漢。在這裡教會有這樣的堅持，一個教會的領導者，要有合乎 高度的道德標準。長老若要在教會中執行紀律，就必須先管理自己的家庭生活。
「提前 3:3-7 他必須善於教導，不酗酒，不 好鬥，性情溫和良善，不貪愛錢財。他必須善於處理自己家裡的事，使兒女知道順從，事事敬重。一個人不知道處理自己的家，怎能看顧上帝的教會呢？教會領袖也 不應該是初參加教會的人，免得這人心高氣傲，蹈魔鬼的覆轍而被定罪。他在教外也必須有好聲望，免得受譭謗，陷入魔鬼的圈套。 」
監督也不可因酒滋事。保羅並沒有完全禁止人喝酒，只是清楚要求長老不可受烈酒 的轄制，甚至因為醉酒而 滋事。一個擔任長老高職的人，也不應是初入教的人，恐怕他因此自高自大，不能作一個好長老。我們可以說，這是在的人格與信仰上有好的見證，才可獲選擔任教 會中的長老這樣重大的職分，而身為長老的兄弟姊妹，也必須時時地提醒自己，身為長老，必須隨時成為兄弟姊妹的在信仰上的好榜樣。
提摩太前書三章一節：「誰有作教會領袖的抱負，誰就是羨慕一件美好的工作。」
在這裡的監督，也就是長老的意思。渴望在教會中作長老是值得的。但一個人若希望獲選擔任這職位，便必須具備很高的資歷。他必須是一個在教會內外皆受尊重的人。聖經中列出大部分的條件都頗為清楚，其中有數點是頗為值得注意的。
提前3:2 教會領袖必須無可指責。他只能有一個 妻子；他為人要嚴肅，能管束自己，生活有規律，樂意款待異鄉人。在希臘原文直接的翻譯是「一個女人的男人」。或是說：「一個男人的女人」。這裡清楚禁止了 一夫多妻制，也禁止丈夫對妻子不忠的情況。當然，這並不包括已離婚並再婚的人，或從未娶妻的獨身漢。在這裡教會有這樣的堅持，一個教會的領導者，要有合乎 高度的道德標準。長老若要在教會中執行紀律，就必須先管理自己的家庭生活。
「提前 3:3-7 他必須善於教導，不酗酒，不 好鬥，性情溫和良善，不貪愛錢財。他必須善於處理自己家裡的事，使兒女知道順從，事事敬重。一個人不知道處理自己的家，怎能看顧上帝的教會呢？教會領袖也 不應該是初參加教會的人，免得這人心高氣傲，蹈魔鬼的覆轍而被定罪。他在教外也必須有好聲望，免得受譭謗，陷入魔鬼的圈套。 」
監督也不可因酒滋事。保羅並沒有完全禁止人喝酒，只是清楚要求長老不可受烈酒 的轄制，甚至因為醉酒而 滋事。一個擔任長老高職的人，也不應是初入教的人，恐怕他因此自高自大，不能作一個好長老。我們可以說，這是在的人格與信仰上有好的見證，才可獲選擔任教 會中的長老這樣重大的職分，而身為長老的兄弟姊妹，也必須時時地提醒自己，身為長老，必須隨時成為兄弟姊妹的在信仰上的好榜樣。
執事的教導
執事：希臘文「服役」，其意義有：「服務」（太二十 26 ），「教會中的職位」。
「提前 3:8-13 教會領袖的助手也必須有好 品格。他們必須說話誠實，不貪杯，不貪財；應該以清白的良知持守信仰的奧祕。他們應該先受考驗，證明無可指責才可以擔任職務。他們的妻子也得有好品行，不 說閒話，要莊重，事事都誠實可靠。教會領袖的助手只能有一個妻子，而且必須善於管教兒女和治理家庭。那些在工作上有好成績的助手會得到好聲譽，能夠坦然講 論他們對基督耶穌的信仰。」
保羅跟著談及執事的職分：有好品格。他們必須說話誠實。要成為一位執事的資格實質上與作長老的一樣。被選任為執事之前，他們必須在教會有服事的經驗。提摩太前書三章11節指出女性方面應有的資格，經文所指的，可能均指女執事和執事的妻子。第12節則繼續指出教會對執事一般的要求。
執事，被按立的執事，是記號，他們顯明耶穌基督以服事者的身份臨在教會也成為 一個器皿，實現基督的服事。另外一段記載執事的事奉，是在使徒行傳第六章，在這 段經文，也提到教會中的第一位執事。當時教會人數日漸增長，使徒已經無法分擔安排飯食的工作，以及協助管理其他的事務，因此，所選出的執事，他們必須有好 名聲，因為他們要負責管理各樣的財物，並且還要從事教導、輔導並提供具體的生活指引。
「提前 3:8-13 教會領袖的助手也必須有好 品格。他們必須說話誠實，不貪杯，不貪財；應該以清白的良知持守信仰的奧祕。他們應該先受考驗，證明無可指責才可以擔任職務。他們的妻子也得有好品行，不 說閒話，要莊重，事事都誠實可靠。教會領袖的助手只能有一個妻子，而且必須善於管教兒女和治理家庭。那些在工作上有好成績的助手會得到好聲譽，能夠坦然講 論他們對基督耶穌的信仰。」
保羅跟著談及執事的職分：有好品格。他們必須說話誠實。要成為一位執事的資格實質上與作長老的一樣。被選任為執事之前，他們必須在教會有服事的經驗。提摩太前書三章11節指出女性方面應有的資格，經文所指的，可能均指女執事和執事的妻子。第12節則繼續指出教會對執事一般的要求。
執事，被按立的執事，是記號，他們顯明耶穌基督以服事者的身份臨在教會也成為 一個器皿，實現基督的服事。另外一段記載執事的事奉，是在使徒行傳第六章，在這 段經文，也提到教會中的第一位執事。當時教會人數日漸增長，使徒已經無法分擔安排飯食的工作，以及協助管理其他的事務，因此，所選出的執事，他們必須有好 名聲，因為他們要負責管理各樣的財物，並且還要從事教導、輔導並提供具體的生活指引。
聖靈與教會復興
凡真信基督的都受了聖靈的洗。所有基督徒都成為「主的聖殿」，「同被建造成為上帝藉著聖靈居住的所在」(弗二21-22)。
從五旬節開始，三一真神的第三位，定居在基督的教會裡，永不離棄教會，也永不離棄基督身體內任一位真肢體。那是何等的恩惠，又是何等的特權啊！誰能充分瞭
解賜給重生之人的至高尊榮？竟成為永生上帝耶和華之聖靈的居所！我們不久以前還是罪人中的罪魁，這樣的恩典引起我們內心極大的驚奇，值得我們無限快樂地默
想和不住地感恩！
上帝的兒女，在他最惡劣的時刻，依然蒙聖靈的內住；真教會在她最低沉時期，仍有聖靈的保守。五旬節賜給地上教會的榮耀聖靈，絕不會撤回。由於聖靈的同在和因之而來的感化，即使「在天國裡最小的，比施洗約翰還大」(太十一11)。
聖靈是我們 榮耀之 君王的恩賜(徒二33)，又是我們在祂裡面得非凡基業的憑據(弗一14)。
然而聖靈慈悲的感化，不斷運行的能力和恩典，有時似乎對基督徒或教會沒有發生作用。可能是教會或信徒「叫上帝的聖靈擔憂」了(弗四30)。犯罪和對真理的冷漠，令內住的聖靈不喜悅。漠視祂默示的道，連同世界的纏累，可能「銷滅聖靈的感動」(帖前五19)。雖然真聖徒永不會完全地抑制，但仍有可能遏阻聖靈在心中施恩的工作。聖靈憑祂的主權決定對教會和信徒加強或減少祂的感動。在基督徒的個人生活中，和在教會歷史當中，聖靈的能力和果子有時而盛，有時而衰。但是聖靈決不會離棄聖徒，教會也決不會被神棄絕。
在教會歷史上，曾有多次顯著的時期，聖靈強烈地運行，令教會大大驚奇。這種時期稱之 為教會復興。真正的復興，並非起因於某些聖靈有異於祂正常慈悲感動的特別工作。真正的復興，其實就是從五旬節以來，在每一時代、每一地方，聖靈在教會運行 的同一能力和恩典增大的結果。在教會復興時期，聖靈的工作仍舊是自五旬節起一向的工作，也就是，在人心中的工作，藉著道令不信者信服，藉著道使罪人重生， 藉著道教導聖徒、使聖徒聖潔，藉著道鼓勵聖徒崇拜聖父和聖子。
多麼令人驚奇！復興時期並非聖靈特殊作工，而是祂以加速步調去作工。祂使人信服、悔 改的恩典，將救恩帶給很多人，而非少數人。聖靈的教導和潔淨發生作用，比通常所見遠為快速。只聽了幾次道的人，就穩實地領悟聖經真理，叫牧師大為驚訝。他 們在敬虔操練方面，受聖靈的引導，大步前進。整個教會充滿了敬拜和讚美。但這並無新奇或獨特之處，在基督教會裡，這些事始終是聖靈的工作。在教會復興期 間，聖靈的工作加強了，其力量和果子達到高潮。但只是在受感的人數、過程的速度、印象的深度等方面有所差異，其本質並無不同。
崔約瑟 (Joseph Tracy)是繼有名的愛德華滋 (Edwards)、懷特腓德 (Whitefield)、田南特(Tennents) 之後，為神所重用的僕人，他的《大復興》(The Great Awakening)一書，是極有價值的著作，其中引述極多由許多牧師撰寫的有關復興的第一手報導。這些牧師所宣講的真理，對復興運動中的人，是重要的工具。他們的觀察有特別的價值，因為他們在大復興前後時期，牧養那些被覆興起來的羊群。
這些報導中，牧師們審慎地否認，他們在教會復興的牧職工作，與特殊啟示或神蹟有任何 關聯。許多人非常興奮地說：「我們沒有經歷精神恍悟、異象、新發現的啟示以及諸如此類的事。我們放棄了對表面現象或徵兆苛求的意圖。」這說明了一件事：所 謂「新的啟示」，其實是人性邪惡的表現。精神恍悟和異象的確曾突然出現過，只是被盡責的領袖們壓抑下去了。
美國新英格蘭州的牧師們，在復興運動中反對「各人主觀地被聖靈引導」之說。他們強調，聖經是神客觀的引導，是人實踐真理的唯一準則。戴文保(James Dewenport)有 一段時期，隨從「聖靈主觀引導」之說，而被認為是狂熱份子。由於其他牧師的幫助，他後來放棄了以前的態度，發自肺腑地說：「我承認我過去遵循情感上的衝動 作為行為的法則，而不尋求聖經的根據；而且我也未適時地去查考聖經的相關教導。我確信這是使我的經歷腐敗，而引我離開上帝話語的魔鬼工具，給邪靈可乘之 機，利用一些人來抵擋神，包括我自己。」
奮興佈道會的牧師們，覺察宗教奮興可能使群眾失去理智，就不斷地用聖經教義去測驗每一個悔改的經歷。他們除了聖靈在悔改者心中產生知罪、重生、成聖方面的正常經歷之外，其它的經歷一概不予承認。測驗是嚴格的。以下是牧師典型的報導：「他們 (悔改者) 對 於舊約律法有充分的理解；他們認識基督，明白祂的能力，知道祂樂意拯救他們，也承認他們自己只配遭到毀滅，而基督卻給他們完全而永遠的幸福；他們就近福音 的主；他們內心改變了，因此原則、期望、嗜好和愛好等，都隨之改變了。他們的生活言行，照我儘可能不存偏見的觀察，都與他們內心的復興經歷一致。」
不尋常的外在表現也伴隨來到奮興大會，在宣講福音之時，有時在會場會到處聽見嘆息和 啜泣之聲。有時當聖經的話語感動他們的良心，使罪人確信自己有罪時，他們會呼喊說：「我們當作什麼，才可得救？」在某些情況中，有人俯伏在地，甚至身體僵 直。當時的牧師們對這些不尋常之事，持什麼態度呢？奮興牧師認為，除少數的狂熱份子外，一般人都不受這些事的影響。牧師們在和經歷這些事的人談話時，對外 在的現象毫無興趣，只問道在他們靈魂深處，有什麼內在的改變，是什麼樣的信息產生了這內心的經歷。他們深信復興的恩賜是聖靈藉著聖經的真道，在人內心所作 的工。
為了不使人分散聽道的注意力，他們勸會眾避免任何公開爆發的感情流露。但是牧師不絕 對禁止這些感情的流露，因為他們發現真理如此強烈地抓住某些人的心，使他們十分感動。再者，那是在理性上領悟上帝的道之後所產生的情感反應，因而有這些現 象發生。我們再引述崔約瑟的話：「在過去七、八個月之內，我們中間曾有不少的人，非常激動並痛苦地喊叫，或者因屬靈的原因極端喜樂，而且那種情形，在做禮 拜的時候也有發生。但是這兩件事，我們要觀察其性質，亦即：第一，在我們中間經歷這種事的人，極少數在那樣的異常行為之後，能夠保持正常的個性，且不偏離 聖經的教導；然而我們只作適度的規勸，並不想把那些激動的人趕出去。第二，在留意觀察每個人之後，我們絕不認為在崇拜時喊叫、仆倒、極度的喜憂等，是任何悔改歸主的表徵；我們慎重地警告會眾防備這種思想。然而同時，我們不得不認為，有一些這種突然行為異常的人，是在聖靈的運作之下，作出了這些異常的舉動；他們內在的經歷，實質上與那些被聖靈重生而悔改歸主，卻沒有作出異常舉動的人，是一模一樣的。」
然而當外在的異常舉動變得太激烈時，就阻礙了復興的工作。約拿單愛德華滋說到這點： 「當人的情緒被提升到頂峰時，撒但就加以利用，牠在許多場合中的作為，是明顯可見的。為阻止人們變得放蕩不羈，大量的警告和操勞是必要的。」外表的激動不 證明是聖靈的工作，也不是屬靈復興必有的現象。
愛德華滋特別提到，在他會友中間，有一些人花很多心思去思考表面的徵兆，而對他們的 屬靈生命造成損害。他長久以來，辛苦地防備這種心態，許多教牧同工也是如此。外在的心情表露，應當是反應出聖靈如何在人的內心中作工，使人為罪憂傷痛悔， 並因福音的好消息而喜樂。但當人們開始認為那些外在的異常反應是聖靈感動的表徵時，他們的心眼被外表的誇耀所迷惑，撒旦就趁虛而入了。愛德華滋花了多年的 艱苦努力去告訴他們，外表的興奮不是內在屬靈奮興的證明。
這與現代靈恩運動比較即昭然若揭。靈恩派所接受而追求的是「新發現的啟示」，而非上 帝的道。現代靈恩派最出名的教義就是：「外在的恩賜證明內在的恩典」。靈恩派鼓勵這種觀點，而愛德華滋等人卻認為，如果真正的復興要持續的話，非反對這種 態度不可。今天，靈恩派卻非常贊成一種概念，就是人可以被情感上的衝動所引導，沒有上帝客觀真理的傳達仍然可以得造就。
我們現在並沒有在經歷教會復興。然而教會裡大部分人，在真理的基本問題上，一直受到 誤導。靈恩派是這可悲境況的主要促成者。如果人把外在的異常行為與內在的恩典看作是同一回事，復興即告停止。如果真正的屬靈復興被所謂「新發現的啟示」所 影響，如果會眾太注意外在的異常舉動，而忽視了對聖經客觀真理的認識，那麼我們就等於是與聖靈為敵了。假如只有少數的牧者認識到明白聖經教義的絕對必要 性，真正的屬靈復興是不可能發生的。除了惟獨在聖經的光中，惟獨靠基督的福音，惟獨藉由聖靈所施行的恩典，惟獨憑信心稱義，否則怎麼可能有真的復興？(約六63)。
靈恩派常自稱為「五旬節派」，認為自己所領受的「復興」，是五旬節的重演。使徒的確 稱五旬節的特殊經歷為教會復興的起始，但他們也對宣稱自己得到「新的啟示」和擅自行「神蹟」的人提出嚴重警告。自使徒時代以來，真正教會的聖徒，總是將屬 靈復興的經歷與聖徒日常在教會中所領受的，視為同一位聖靈所賜的恩典，雖然聖靈在復興運動中更為積極地動工，但所施的恩典，與日常施予教會的恩典，並無本 質上的不同。基督徒在經歷屬靈復興之後，並不比從未經歷復興的基督徒處於更高的屬靈層次。復興不是第二次的恩典作為；復興也不是五旬節事件的複製品，因為 五旬節在歷史上是獨一無二的事件。教會是從五旬節聖靈降下開始的，從此一直留在教會中，永不離棄我們。既是這樣，五旬節怎麼能被重複呢？
如果在五旬節經歷聖靈大能的使徒及眾聖徒活在今天，他們一定不會用「五旬節」一詞來 描述教會復興。深願聖經的教義在教會中被理解的日子趕快來到，在人心中堅決地擁護聖靈內在的工作，使人在理性上明白並接受基督的福音；深願聖靈使用祂聖潔 的寶劍，再一次藉著道加速、加強祂在人內心的說服力！我們雖然永遠不會再經歷另一個五旬節，但是我們可能看見聖靈結出比那獨一無二的五旬節更大的果實。
然而，我們不要做愚昧的兒女。我們不必那麼渴望在復興運動中得著聖靈的恩典，因為那樣我們的價值觀就本末倒置了。「你們已經領受了兒子的靈」 (羅八15)。 我們是耶和華的兒女。上帝已經把祂的靈放在我們心裡。祂榮耀的內住所帶來的心態不是渴慕復興，而是渴慕基督最後的榮耀和得勝。聖靈將永遠與我們同在。最大 的復興運動過去了，但是我們的復興是被上帝一切的豐盛所充滿，讓祂與我們同行，並且住在我們裡面。讓我們靠著聖靈的幫助來祈禱，求基督快快在大榮耀裡再 來！不要整天求復興，儘管復興是好的，但我們的注意力應放在基督的再來。願我們像約翰一樣說：「阿們，主耶穌阿，我願祢快來」(啟廿二20)。
上帝的兒女，在他最惡劣的時刻，依然蒙聖靈的內住；真教會在她最低沉時期，仍有聖靈的保守。五旬節賜給地上教會的榮耀聖靈，絕不會撤回。由於聖靈的同在和因之而來的感化，即使「在天國裡最小的，比施洗約翰還大」(太十一11)。
聖靈是我們 榮耀之 君王的恩賜(徒二33)，又是我們在祂裡面得非凡基業的憑據(弗一14)。
然而聖靈慈悲的感化，不斷運行的能力和恩典，有時似乎對基督徒或教會沒有發生作用。可能是教會或信徒「叫上帝的聖靈擔憂」了(弗四30)。犯罪和對真理的冷漠，令內住的聖靈不喜悅。漠視祂默示的道，連同世界的纏累，可能「銷滅聖靈的感動」(帖前五19)。雖然真聖徒永不會完全地抑制，但仍有可能遏阻聖靈在心中施恩的工作。聖靈憑祂的主權決定對教會和信徒加強或減少祂的感動。在基督徒的個人生活中，和在教會歷史當中，聖靈的能力和果子有時而盛，有時而衰。但是聖靈決不會離棄聖徒，教會也決不會被神棄絕。
在教會歷史上，曾有多次顯著的時期，聖靈強烈地運行，令教會大大驚奇。這種時期稱之 為教會復興。真正的復興，並非起因於某些聖靈有異於祂正常慈悲感動的特別工作。真正的復興，其實就是從五旬節以來，在每一時代、每一地方，聖靈在教會運行 的同一能力和恩典增大的結果。在教會復興時期，聖靈的工作仍舊是自五旬節起一向的工作，也就是，在人心中的工作，藉著道令不信者信服，藉著道使罪人重生， 藉著道教導聖徒、使聖徒聖潔，藉著道鼓勵聖徒崇拜聖父和聖子。
多麼令人驚奇！復興時期並非聖靈特殊作工，而是祂以加速步調去作工。祂使人信服、悔 改的恩典，將救恩帶給很多人，而非少數人。聖靈的教導和潔淨發生作用，比通常所見遠為快速。只聽了幾次道的人，就穩實地領悟聖經真理，叫牧師大為驚訝。他 們在敬虔操練方面，受聖靈的引導，大步前進。整個教會充滿了敬拜和讚美。但這並無新奇或獨特之處，在基督教會裡，這些事始終是聖靈的工作。在教會復興期 間，聖靈的工作加強了，其力量和果子達到高潮。但只是在受感的人數、過程的速度、印象的深度等方面有所差異，其本質並無不同。
崔約瑟 (Joseph Tracy)是繼有名的愛德華滋 (Edwards)、懷特腓德 (Whitefield)、田南特(Tennents) 之後，為神所重用的僕人，他的《大復興》(The Great Awakening)一書，是極有價值的著作，其中引述極多由許多牧師撰寫的有關復興的第一手報導。這些牧師所宣講的真理，對復興運動中的人，是重要的工具。他們的觀察有特別的價值，因為他們在大復興前後時期，牧養那些被覆興起來的羊群。
這些報導中，牧師們審慎地否認，他們在教會復興的牧職工作，與特殊啟示或神蹟有任何 關聯。許多人非常興奮地說：「我們沒有經歷精神恍悟、異象、新發現的啟示以及諸如此類的事。我們放棄了對表面現象或徵兆苛求的意圖。」這說明了一件事：所 謂「新的啟示」，其實是人性邪惡的表現。精神恍悟和異象的確曾突然出現過，只是被盡責的領袖們壓抑下去了。
美國新英格蘭州的牧師們，在復興運動中反對「各人主觀地被聖靈引導」之說。他們強調，聖經是神客觀的引導，是人實踐真理的唯一準則。戴文保(James Dewenport)有 一段時期，隨從「聖靈主觀引導」之說，而被認為是狂熱份子。由於其他牧師的幫助，他後來放棄了以前的態度，發自肺腑地說：「我承認我過去遵循情感上的衝動 作為行為的法則，而不尋求聖經的根據；而且我也未適時地去查考聖經的相關教導。我確信這是使我的經歷腐敗，而引我離開上帝話語的魔鬼工具，給邪靈可乘之 機，利用一些人來抵擋神，包括我自己。」
奮興佈道會的牧師們，覺察宗教奮興可能使群眾失去理智，就不斷地用聖經教義去測驗每一個悔改的經歷。他們除了聖靈在悔改者心中產生知罪、重生、成聖方面的正常經歷之外，其它的經歷一概不予承認。測驗是嚴格的。以下是牧師典型的報導：「他們 (悔改者) 對 於舊約律法有充分的理解；他們認識基督，明白祂的能力，知道祂樂意拯救他們，也承認他們自己只配遭到毀滅，而基督卻給他們完全而永遠的幸福；他們就近福音 的主；他們內心改變了，因此原則、期望、嗜好和愛好等，都隨之改變了。他們的生活言行，照我儘可能不存偏見的觀察，都與他們內心的復興經歷一致。」
不尋常的外在表現也伴隨來到奮興大會，在宣講福音之時，有時在會場會到處聽見嘆息和 啜泣之聲。有時當聖經的話語感動他們的良心，使罪人確信自己有罪時，他們會呼喊說：「我們當作什麼，才可得救？」在某些情況中，有人俯伏在地，甚至身體僵 直。當時的牧師們對這些不尋常之事，持什麼態度呢？奮興牧師認為，除少數的狂熱份子外，一般人都不受這些事的影響。牧師們在和經歷這些事的人談話時，對外 在的現象毫無興趣，只問道在他們靈魂深處，有什麼內在的改變，是什麼樣的信息產生了這內心的經歷。他們深信復興的恩賜是聖靈藉著聖經的真道，在人內心所作 的工。
為了不使人分散聽道的注意力，他們勸會眾避免任何公開爆發的感情流露。但是牧師不絕 對禁止這些感情的流露，因為他們發現真理如此強烈地抓住某些人的心，使他們十分感動。再者，那是在理性上領悟上帝的道之後所產生的情感反應，因而有這些現 象發生。我們再引述崔約瑟的話：「在過去七、八個月之內，我們中間曾有不少的人，非常激動並痛苦地喊叫，或者因屬靈的原因極端喜樂，而且那種情形，在做禮 拜的時候也有發生。但是這兩件事，我們要觀察其性質，亦即：第一，在我們中間經歷這種事的人，極少數在那樣的異常行為之後，能夠保持正常的個性，且不偏離 聖經的教導；然而我們只作適度的規勸，並不想把那些激動的人趕出去。第二，在留意觀察每個人之後，我們絕不認為在崇拜時喊叫、仆倒、極度的喜憂等，是任何悔改歸主的表徵；我們慎重地警告會眾防備這種思想。然而同時，我們不得不認為，有一些這種突然行為異常的人，是在聖靈的運作之下，作出了這些異常的舉動；他們內在的經歷，實質上與那些被聖靈重生而悔改歸主，卻沒有作出異常舉動的人，是一模一樣的。」
然而當外在的異常舉動變得太激烈時，就阻礙了復興的工作。約拿單愛德華滋說到這點： 「當人的情緒被提升到頂峰時，撒但就加以利用，牠在許多場合中的作為，是明顯可見的。為阻止人們變得放蕩不羈，大量的警告和操勞是必要的。」外表的激動不 證明是聖靈的工作，也不是屬靈復興必有的現象。
愛德華滋特別提到，在他會友中間，有一些人花很多心思去思考表面的徵兆，而對他們的 屬靈生命造成損害。他長久以來，辛苦地防備這種心態，許多教牧同工也是如此。外在的心情表露，應當是反應出聖靈如何在人的內心中作工，使人為罪憂傷痛悔， 並因福音的好消息而喜樂。但當人們開始認為那些外在的異常反應是聖靈感動的表徵時，他們的心眼被外表的誇耀所迷惑，撒旦就趁虛而入了。愛德華滋花了多年的 艱苦努力去告訴他們，外表的興奮不是內在屬靈奮興的證明。
這與現代靈恩運動比較即昭然若揭。靈恩派所接受而追求的是「新發現的啟示」，而非上 帝的道。現代靈恩派最出名的教義就是：「外在的恩賜證明內在的恩典」。靈恩派鼓勵這種觀點，而愛德華滋等人卻認為，如果真正的復興要持續的話，非反對這種 態度不可。今天，靈恩派卻非常贊成一種概念，就是人可以被情感上的衝動所引導，沒有上帝客觀真理的傳達仍然可以得造就。
我們現在並沒有在經歷教會復興。然而教會裡大部分人，在真理的基本問題上，一直受到 誤導。靈恩派是這可悲境況的主要促成者。如果人把外在的異常行為與內在的恩典看作是同一回事，復興即告停止。如果真正的屬靈復興被所謂「新發現的啟示」所 影響，如果會眾太注意外在的異常舉動，而忽視了對聖經客觀真理的認識，那麼我們就等於是與聖靈為敵了。假如只有少數的牧者認識到明白聖經教義的絕對必要 性，真正的屬靈復興是不可能發生的。除了惟獨在聖經的光中，惟獨靠基督的福音，惟獨藉由聖靈所施行的恩典，惟獨憑信心稱義，否則怎麼可能有真的復興？(約六63)。
靈恩派常自稱為「五旬節派」，認為自己所領受的「復興」，是五旬節的重演。使徒的確 稱五旬節的特殊經歷為教會復興的起始，但他們也對宣稱自己得到「新的啟示」和擅自行「神蹟」的人提出嚴重警告。自使徒時代以來，真正教會的聖徒，總是將屬 靈復興的經歷與聖徒日常在教會中所領受的，視為同一位聖靈所賜的恩典，雖然聖靈在復興運動中更為積極地動工，但所施的恩典，與日常施予教會的恩典，並無本 質上的不同。基督徒在經歷屬靈復興之後，並不比從未經歷復興的基督徒處於更高的屬靈層次。復興不是第二次的恩典作為；復興也不是五旬節事件的複製品，因為 五旬節在歷史上是獨一無二的事件。教會是從五旬節聖靈降下開始的，從此一直留在教會中，永不離棄我們。既是這樣，五旬節怎麼能被重複呢？
如果在五旬節經歷聖靈大能的使徒及眾聖徒活在今天，他們一定不會用「五旬節」一詞來 描述教會復興。深願聖經的教義在教會中被理解的日子趕快來到，在人心中堅決地擁護聖靈內在的工作，使人在理性上明白並接受基督的福音；深願聖靈使用祂聖潔 的寶劍，再一次藉著道加速、加強祂在人內心的說服力！我們雖然永遠不會再經歷另一個五旬節，但是我們可能看見聖靈結出比那獨一無二的五旬節更大的果實。
然而，我們不要做愚昧的兒女。我們不必那麼渴望在復興運動中得著聖靈的恩典，因為那樣我們的價值觀就本末倒置了。「你們已經領受了兒子的靈」 (羅八15)。 我們是耶和華的兒女。上帝已經把祂的靈放在我們心裡。祂榮耀的內住所帶來的心態不是渴慕復興，而是渴慕基督最後的榮耀和得勝。聖靈將永遠與我們同在。最大 的復興運動過去了，但是我們的復興是被上帝一切的豐盛所充滿，讓祂與我們同行，並且住在我們裡面。讓我們靠著聖靈的幫助來祈禱，求基督快快在大榮耀裡再 來！不要整天求復興，儘管復興是好的，但我們的注意力應放在基督的再來。願我們像約翰一樣說：「阿們，主耶穌阿，我願祢快來」(啟廿二20)。
對教會法規的輕視(1)
教會的治理與懲戒是上帝所設立的，有上帝的權威，其背後乃是教會的大元首主耶穌基督的誡命與權威，就是上帝的權威。因此教會所懲戒的任何罪惡都是我們不能輕忽的，這些罪惡觸犯到上帝的權威，假如我們視而不見，對於現在及將來上帝國的興盛影響至巨。
我們生在一個相對主義、利己主義的時代，幾乎任何事物都沒有絕對的原則、絕對的是非標準。這造成信徒對於教會治理與懲戒的看法嚴重分歧。漸漸地，信徒開始忽視教會法規，教會對於其中的異端與罪惡也愈來愈無力制止，這是大部份基督徒和大部份教會心照不宣的事實。
教會懲戒乃聖經所教導
以下幾處經文可以證明，教會懲戒乃是聖經的教導：太十八15`20；林前五11-13；約壹二18-19；啟三18-23。
教會處在世界中，但她卻不屬於世界。自亞當墮落以後，世界上就一直存在兩種相互對立的人：該隱與亞伯、撒但國與上帝國、世界與教會。
上 帝命令亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥。要成為教會中的人，是不能留在受世界管轄之環境裡的。上帝將以色列人和埃及人分別開來，上帝又堅持立約的以色列和迦南種 族有嚴格的區分。今天上帝也要求教會與世界劃清界線。這意思不是要教會脫離政府的管轄，而是要教會除掉其中一切屬世之事。
屬世的思維必須從教會中除掉
屬世的思惟必須從教會中除掉，這明顯是合乎聖經的，而且是必要的。但是，這該如何實行呢？歷史上，在 某些歐洲的基督教國家裡，一般市民和教會會友幾乎沒有什麼分別。市民實際上就包括了教會成員。這在羅馬天主教和猶太教中極為明顯。但顯然在這樣的教會中， 總是充斥著屬世的思維，因此這種模式是行不通的。新約教會也強調政教分離，強調屬靈的分別為聖，而非組織上的分離主義。
此 外，有許多人錯誤地以一個人是否重生，來決定他是否是教會的成員。他們說，教會應該把那些沒有重生的人開除。幾年前在中國東北有一位傳道人對我說：「牧師 啊，在我們的教會裡，我們只給那些真正重生的人施洗。」我說：「張先生，那是一個高尚標準！請告訴我，我們怎樣才能知道誰是真正重生的基督徒，誰不是？」 張先生回答：「那還不簡單，我告訴你哪些人重生，你就可以給他們施洗。」但是過了沒多久我們就發現，好幾位原先經張先生批准受洗的人，實在不明白救恩，而 且很快就與世界為伍了。
以是否重生作為能否加入教會的標準，是早期新英格蘭 (美國東北部) 清 教徒教會的錯誤。願意加入教會的人先在會眾面前講述他的宗教經驗，要是會眾或長老覺得他是真正悔改信主了，他才可以入會。然而，這個理論一經實行就不攻自 破。許多說得一口好英語的人，能使教會深信他們已經真正重生，但事實上他們只不過是很好的推銷員罷了。還有許多人，無疑是上帝真正的兒女，可惜他們拙口笨 舌，因而被摒棄於有形教會之外，不得領聖餐。
然而，這整個觀念都是錯的，是不合聖經的。請看改革宗長老會宣言 (1806年)，其中談到這個爭論，將「一個人是否是上帝所揀選而使之重生的，決定他能否成為教會的成員，這樣能使有形教會排除未重生的人」這一提案斥為錯謬 (改革宗長老教會文獻，廿三章錯謬三，頁191)。
基於聖經的改革宗神學，判斷一個人能否成為教會成員的標準，並非此人是否為「聖徒」，或有重生的證明，而是基於此人的信仰告白與對真理所願意作出的順服。行邪術的西門受洗成為教會的一員，但他顯然沒有重生。彼得告訴他，他還在苦膽之中，被罪惡捆綁。同樣，約壹二19提到的那些人 (他們離開教會，因為他們不是真屬於她的)， 顯然先前都是教會團契的一份子。因此，真正判斷一個人能否加入有形教會的標準，乃是此人的信仰表白是否在基要真理上合乎聖經，並宣示順服聖經真理。當然， 就算這樣，也不能確定我們施洗的對象每個都是上帝所揀選、為聖靈所重生的。在地上的有形教會中，總是有麥子也有稗子。但至少這樣子，我們不會把一些上帝的 兒女排除在有形教會之外。
所 謂「可讓人置信」的信仰告白，意思是從表面看來是合乎聖經的，且是告白者自己對信仰的理解，而非教會強迫他背誦的一段教條。申請加入教會者不須要也無法證 明他已經悔改信主。只要他作出正確的信仰告白，相信上帝的創造、人的墮落、基督的救贖，並表示願意順服聖經的教導，就應該為他施洗，除非他言行不一、罪證 確鑿。至於這人是否真正蒙恩，不是教會的責任。若他真的蒙恩，這是聖靈的工作；若非真的蒙恩，這是他自己的責任。
當然，教會必須在教義上決定什麼樣的信仰告白才是可接受的，並且衡量申請受洗者的信仰告白是否合乎這標準。藉著這樣的聖經標準，在教會受洗、領聖餐的會友就無法在口頭上堅持不合聖經的想法，這樣屬世的思維就從有形教會中除掉了。
今日教會輕乎聖經的標準
然 而，眾所周知，今日許多教會已經不重視這個標準，根本不管想受洗的人是否明白救恩，就迫不及待讓他們受洗，以助「教會增長」。許多宗派實際上都有開放式的 會友制、開放的受洗、開放的聖餐，也就是什麼人都可以受洗、領聖餐。如此，教會與世界的區分就變得模糊不清了。據說，有一間教堂有一塊告示牌，上面除了教 會名稱外還刻著一句話：「想過好日子的人歡迎來此」。我認為，要是魔鬼能夠自己為所謂的「好」下定義，那麼連牠都想過好日子。開放式會友制的教會，大門都 是為世人大開、歡迎他們進教會的，連魔鬼都可以成為會友。
教會當與世界有別
唯有不斷堅持聖經標準，才能把世界從教會中除掉。有關信仰及生活的聖經標準，對於那些已經是教會會友的人，也一樣必須堅持。老信徒不見得比新信徒更有能力在信仰和生活上堅持聖經的標準。
就 我所知，美國海關辦事處規定一些不合法的書籍不能帶進美國。這些書不能入境，但奇怪的是，這些書卻在美國由出版商自由刊印發售。它們不能入境，但卻能在境 內出現，並留下來。這是奇怪的現象。然而，教會不也常有這種怪現象嗎？教會一方面對那些想受洗加入教會的人嚴格把關，一方面卻又容忍那些已經是會員的人在 教會裡褻瀆聖靈。
懲戒是全教會的責任
教會的長執要觀察會友，看看他們有沒有努力在信仰及生活上遵守聖經的標準。可是，這份工作不能單單落在牧師與長執身上，全教會都有責任。的確，這是每個會友的責任。信徒當彼此關心、彼此勸誡。唯有當信徒之間的勸誡無法發生效用時，才須由教牧長執採取行動。
只 有當會友及教牧長執都盡了勸戒、懲戒之責時，教會才能免於世俗化。有了問題必須盡速解決，以免鬧到無可救藥的地步。會友與教牧長執必須樂意從事這樣的工 作。我們很容易會像該隱一樣說：「我豈是看守我弟兄的麼？」我們多少會有一點不樂意去作勸戒弟兄的事，甚至對這種事極感困擾，以致我們就算不完全置之不 理，也經常故意拖延。
於是，一件件的事隨時間流去，直到某會友已經到了無可救藥的地步。最後，他對信仰變得漠不關心，而且多年不參加公開聚會，他的名字就從教會名冊上被除掉了。但這不是合乎聖經的教會懲戒；這當然也不是聖經要我們作的。
當有人開始誤入歧途時，別人就應該注意到了，並且本著謙和的心領他重新回到成聖之路上，勸他行義。教會懲戒的真正目的，不是當某人已經無可救藥時開除他的會籍，而是及時挽回他們。
讀 者可能對以上所談到的事感到疑惑，因為自己的教會中並沒有懲戒這一回事。對於一些已經走到極端錯誤中、沒有指望挽回的人，我們當然只有開除他們會籍，為他 們禱告了。然而今日在腐蝕教會的卻不是這一類極端的罪，而是一些普通的事，如公開破壞盟約之誓，忽視安息日、忽視洗禮、忽視聖餐等，不忠實地參加主日崇 拜，還張家長李家短地說一些誹謗與罪惡的話，也不守什一奉獻。我們正應該對這樣的事大聲疾呼，然而我們往往認為這只是小事而置之不理，直到一切都已太遲 了。
加爾文與教會懲戒
日 內瓦的宗教改革家約翰加爾文認為，教會懲戒是極為重要的事，所以當事情臨到他自己和日內瓦的市議會與立法會議時，他斷然拒絕在這問題上妥協，他寧可對於幾 件不涉及大原則的事讓步，但有關教會懲戒的事卻斷然拒絕讓步。他堅持一定要有合乎聖經的教會懲戒，且必須經由合法的教會執事之手，不能有政府及地方官吏干 涉。持異端思想者及不肯認罪之人，斷不可領聖餐。當教會試過所有的方法都無法挽回時，就必須開除他的會籍。
這對於愛好逸樂、屬世心強的日內瓦人可真是令人厭煩的繁文縟節。但加爾文不會妥協，市民也決不讓步。最後他們投票把加爾文驅逐出境，他也欣然被逐，直到在上帝的護理下，日內瓦市不得不再召他回來。[1]
教會懲戒的誤用
許多人對教會懲戒有個錯誤的看法，以為那是個可以合法除掉一些在教會會友名冊上令人難堪的名字的方法。這完全不符合聖經。
還 有一些教會每隔幾年就在長執會議中列出一個名單，把名單上的人都開除會籍。這些人的問題已經擱在那裡幾年了，沒有人說一句話，也沒有人作出任何輕度的懲 戒。最後事情到了無可救藥的地步，才開會擬定除籍名單。對這一群人，事先沒有任何指摘、任何勸誡、任何耐心，他們突然就接到一封信通知他們已經被開除會籍 了，也許甚至連通知信都沒有呢！這是不符合聖經的。
另外還有一個我認為更糟糕的作法，卻是很流行的作法。有些教牧長執完全是以經濟方面的考量來決定是否開除一些人的會籍。
在許多教會中，當牧師一提到關於教會懲戒的聖經教導時，就會有一些教牧長執開始動腦筋，在想哪些使用教會旅行基金的人，在行為上有不檢點的地方，可以開除他們會籍，替大家省點錢 (在一般美國教會的預算中有一項旅行基金，負擔該教會中一些到外地參加大型聚會，卻缺乏經濟能力的人的旅費；這項預算一般在每年的會友大會中，由全教會的會友平均分攤)。當然，這些人名字一除，所須交付的旅行基金自然減少。
這 種事實在讓我吃驚，教會懲戒關乎人的靈魂在永恆中的禍福，居然一些教會工作人員除了看到錢以外，什麼都看不到！要是你家裡有個人病得很重，你會坐下來拿起 紙筆，計算看要是他死了，你每年可以節省多少錢嗎？從教會經濟觀點出發來思考教會懲戒，實在讓人聽了休克。可是，事實上這個作法是很普遍的。對我來說，這 實在是褻瀆。一件關乎耶穌基督的榮耀、教會的屬靈福份、人類靈魂在永恆中的禍福的事，竟從會計員帳目的觀點來討論！教會懲戒的目的是要榮耀上帝，並且挽回 犯罪之人，不是為了節省教會開支！
我們生在一個相對主義、利己主義的時代，幾乎任何事物都沒有絕對的原則、絕對的是非標準。這造成信徒對於教會治理與懲戒的看法嚴重分歧。漸漸地，信徒開始忽視教會法規，教會對於其中的異端與罪惡也愈來愈無力制止，這是大部份基督徒和大部份教會心照不宣的事實。
教會懲戒乃聖經所教導
以下幾處經文可以證明，教會懲戒乃是聖經的教導：太十八15`20；林前五11-13；約壹二18-19；啟三18-23。
教會處在世界中，但她卻不屬於世界。自亞當墮落以後，世界上就一直存在兩種相互對立的人：該隱與亞伯、撒但國與上帝國、世界與教會。
上 帝命令亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥。要成為教會中的人，是不能留在受世界管轄之環境裡的。上帝將以色列人和埃及人分別開來，上帝又堅持立約的以色列和迦南種 族有嚴格的區分。今天上帝也要求教會與世界劃清界線。這意思不是要教會脫離政府的管轄，而是要教會除掉其中一切屬世之事。
屬世的思維必須從教會中除掉
屬世的思惟必須從教會中除掉，這明顯是合乎聖經的，而且是必要的。但是，這該如何實行呢？歷史上，在 某些歐洲的基督教國家裡，一般市民和教會會友幾乎沒有什麼分別。市民實際上就包括了教會成員。這在羅馬天主教和猶太教中極為明顯。但顯然在這樣的教會中， 總是充斥著屬世的思維，因此這種模式是行不通的。新約教會也強調政教分離，強調屬靈的分別為聖，而非組織上的分離主義。
此 外，有許多人錯誤地以一個人是否重生，來決定他是否是教會的成員。他們說，教會應該把那些沒有重生的人開除。幾年前在中國東北有一位傳道人對我說：「牧師 啊，在我們的教會裡，我們只給那些真正重生的人施洗。」我說：「張先生，那是一個高尚標準！請告訴我，我們怎樣才能知道誰是真正重生的基督徒，誰不是？」 張先生回答：「那還不簡單，我告訴你哪些人重生，你就可以給他們施洗。」但是過了沒多久我們就發現，好幾位原先經張先生批准受洗的人，實在不明白救恩，而 且很快就與世界為伍了。
以是否重生作為能否加入教會的標準，是早期新英格蘭 (美國東北部) 清 教徒教會的錯誤。願意加入教會的人先在會眾面前講述他的宗教經驗，要是會眾或長老覺得他是真正悔改信主了，他才可以入會。然而，這個理論一經實行就不攻自 破。許多說得一口好英語的人，能使教會深信他們已經真正重生，但事實上他們只不過是很好的推銷員罷了。還有許多人，無疑是上帝真正的兒女，可惜他們拙口笨 舌，因而被摒棄於有形教會之外，不得領聖餐。
然而，這整個觀念都是錯的，是不合聖經的。請看改革宗長老會宣言 (1806年)，其中談到這個爭論，將「一個人是否是上帝所揀選而使之重生的，決定他能否成為教會的成員，這樣能使有形教會排除未重生的人」這一提案斥為錯謬 (改革宗長老教會文獻，廿三章錯謬三，頁191)。
基於聖經的改革宗神學，判斷一個人能否成為教會成員的標準，並非此人是否為「聖徒」，或有重生的證明，而是基於此人的信仰告白與對真理所願意作出的順服。行邪術的西門受洗成為教會的一員，但他顯然沒有重生。彼得告訴他，他還在苦膽之中，被罪惡捆綁。同樣，約壹二19提到的那些人 (他們離開教會，因為他們不是真屬於她的)， 顯然先前都是教會團契的一份子。因此，真正判斷一個人能否加入有形教會的標準，乃是此人的信仰表白是否在基要真理上合乎聖經，並宣示順服聖經真理。當然， 就算這樣，也不能確定我們施洗的對象每個都是上帝所揀選、為聖靈所重生的。在地上的有形教會中，總是有麥子也有稗子。但至少這樣子，我們不會把一些上帝的 兒女排除在有形教會之外。
所 謂「可讓人置信」的信仰告白，意思是從表面看來是合乎聖經的，且是告白者自己對信仰的理解，而非教會強迫他背誦的一段教條。申請加入教會者不須要也無法證 明他已經悔改信主。只要他作出正確的信仰告白，相信上帝的創造、人的墮落、基督的救贖，並表示願意順服聖經的教導，就應該為他施洗，除非他言行不一、罪證 確鑿。至於這人是否真正蒙恩，不是教會的責任。若他真的蒙恩，這是聖靈的工作；若非真的蒙恩，這是他自己的責任。
當然，教會必須在教義上決定什麼樣的信仰告白才是可接受的，並且衡量申請受洗者的信仰告白是否合乎這標準。藉著這樣的聖經標準，在教會受洗、領聖餐的會友就無法在口頭上堅持不合聖經的想法，這樣屬世的思維就從有形教會中除掉了。
今日教會輕乎聖經的標準
然 而，眾所周知，今日許多教會已經不重視這個標準，根本不管想受洗的人是否明白救恩，就迫不及待讓他們受洗，以助「教會增長」。許多宗派實際上都有開放式的 會友制、開放的受洗、開放的聖餐，也就是什麼人都可以受洗、領聖餐。如此，教會與世界的區分就變得模糊不清了。據說，有一間教堂有一塊告示牌，上面除了教 會名稱外還刻著一句話：「想過好日子的人歡迎來此」。我認為，要是魔鬼能夠自己為所謂的「好」下定義，那麼連牠都想過好日子。開放式會友制的教會，大門都 是為世人大開、歡迎他們進教會的，連魔鬼都可以成為會友。
教會當與世界有別
唯有不斷堅持聖經標準，才能把世界從教會中除掉。有關信仰及生活的聖經標準，對於那些已經是教會會友的人，也一樣必須堅持。老信徒不見得比新信徒更有能力在信仰和生活上堅持聖經的標準。
就 我所知，美國海關辦事處規定一些不合法的書籍不能帶進美國。這些書不能入境，但奇怪的是，這些書卻在美國由出版商自由刊印發售。它們不能入境，但卻能在境 內出現，並留下來。這是奇怪的現象。然而，教會不也常有這種怪現象嗎？教會一方面對那些想受洗加入教會的人嚴格把關，一方面卻又容忍那些已經是會員的人在 教會裡褻瀆聖靈。
懲戒是全教會的責任
教會的長執要觀察會友，看看他們有沒有努力在信仰及生活上遵守聖經的標準。可是，這份工作不能單單落在牧師與長執身上，全教會都有責任。的確，這是每個會友的責任。信徒當彼此關心、彼此勸誡。唯有當信徒之間的勸誡無法發生效用時，才須由教牧長執採取行動。
只 有當會友及教牧長執都盡了勸戒、懲戒之責時，教會才能免於世俗化。有了問題必須盡速解決，以免鬧到無可救藥的地步。會友與教牧長執必須樂意從事這樣的工 作。我們很容易會像該隱一樣說：「我豈是看守我弟兄的麼？」我們多少會有一點不樂意去作勸戒弟兄的事，甚至對這種事極感困擾，以致我們就算不完全置之不 理，也經常故意拖延。
於是，一件件的事隨時間流去，直到某會友已經到了無可救藥的地步。最後，他對信仰變得漠不關心，而且多年不參加公開聚會，他的名字就從教會名冊上被除掉了。但這不是合乎聖經的教會懲戒；這當然也不是聖經要我們作的。
當有人開始誤入歧途時，別人就應該注意到了，並且本著謙和的心領他重新回到成聖之路上，勸他行義。教會懲戒的真正目的，不是當某人已經無可救藥時開除他的會籍，而是及時挽回他們。
讀 者可能對以上所談到的事感到疑惑，因為自己的教會中並沒有懲戒這一回事。對於一些已經走到極端錯誤中、沒有指望挽回的人，我們當然只有開除他們會籍，為他 們禱告了。然而今日在腐蝕教會的卻不是這一類極端的罪，而是一些普通的事，如公開破壞盟約之誓，忽視安息日、忽視洗禮、忽視聖餐等，不忠實地參加主日崇 拜，還張家長李家短地說一些誹謗與罪惡的話，也不守什一奉獻。我們正應該對這樣的事大聲疾呼，然而我們往往認為這只是小事而置之不理，直到一切都已太遲 了。
加爾文與教會懲戒
日 內瓦的宗教改革家約翰加爾文認為，教會懲戒是極為重要的事，所以當事情臨到他自己和日內瓦的市議會與立法會議時，他斷然拒絕在這問題上妥協，他寧可對於幾 件不涉及大原則的事讓步，但有關教會懲戒的事卻斷然拒絕讓步。他堅持一定要有合乎聖經的教會懲戒，且必須經由合法的教會執事之手，不能有政府及地方官吏干 涉。持異端思想者及不肯認罪之人，斷不可領聖餐。當教會試過所有的方法都無法挽回時，就必須開除他的會籍。
這對於愛好逸樂、屬世心強的日內瓦人可真是令人厭煩的繁文縟節。但加爾文不會妥協，市民也決不讓步。最後他們投票把加爾文驅逐出境，他也欣然被逐，直到在上帝的護理下，日內瓦市不得不再召他回來。[1]
教會懲戒的誤用
許多人對教會懲戒有個錯誤的看法，以為那是個可以合法除掉一些在教會會友名冊上令人難堪的名字的方法。這完全不符合聖經。
還 有一些教會每隔幾年就在長執會議中列出一個名單，把名單上的人都開除會籍。這些人的問題已經擱在那裡幾年了，沒有人說一句話，也沒有人作出任何輕度的懲 戒。最後事情到了無可救藥的地步，才開會擬定除籍名單。對這一群人，事先沒有任何指摘、任何勸誡、任何耐心，他們突然就接到一封信通知他們已經被開除會籍 了，也許甚至連通知信都沒有呢！這是不符合聖經的。
另外還有一個我認為更糟糕的作法，卻是很流行的作法。有些教牧長執完全是以經濟方面的考量來決定是否開除一些人的會籍。
在許多教會中，當牧師一提到關於教會懲戒的聖經教導時，就會有一些教牧長執開始動腦筋，在想哪些使用教會旅行基金的人，在行為上有不檢點的地方，可以開除他們會籍，替大家省點錢 (在一般美國教會的預算中有一項旅行基金，負擔該教會中一些到外地參加大型聚會，卻缺乏經濟能力的人的旅費；這項預算一般在每年的會友大會中，由全教會的會友平均分攤)。當然，這些人名字一除，所須交付的旅行基金自然減少。
這 種事實在讓我吃驚，教會懲戒關乎人的靈魂在永恆中的禍福，居然一些教會工作人員除了看到錢以外，什麼都看不到！要是你家裡有個人病得很重，你會坐下來拿起 紙筆，計算看要是他死了，你每年可以節省多少錢嗎？從教會經濟觀點出發來思考教會懲戒，實在讓人聽了休克。可是，事實上這個作法是很普遍的。對我來說，這 實在是褻瀆。一件關乎耶穌基督的榮耀、教會的屬靈福份、人類靈魂在永恆中的禍福的事，竟從會計員帳目的觀點來討論！教會懲戒的目的是要榮耀上帝，並且挽回 犯罪之人，不是為了節省教會開支！
[1] 編註：在此讀者可能會聯想到加爾文在日內瓦時，有一位名為塞爾維圖 (Servetus) 的
異端份子被判火刑。許多反對基督教或反對加爾文的人，因此說加爾文是「日內瓦的暴君」。國內歷史課本提到宗教改革時正是這樣說的。這完全是無神論者用扭曲
歷史事實的方式，來減低加爾文的影響力。其實對塞爾維圖施行火刑，是日內瓦市議會的判決，不是加爾文判的。要知道加爾文當年與市議會之間的關係相當緊張，
加爾文後半生都住在日內瓦，但一直到死前四年，市議會才通過頒發他市民身份。市議會判塞爾維圖死刑，並不是因加爾文在旁唆使。加爾文根本沒有這種政治上的
影響力，在神學上，加爾文也完全不讚同政府參與教會懲戒。事實上，塞爾維圖在來到日內瓦前，早在羅馬天主教的管轄區中因異端的罪名而被判死刑，但他逃獄而
躲過一死。加爾文曾寫信警告他不要進入日內瓦，因為日內瓦市議會的法律規定將異端份子以火刑燒死，顯然加爾文並不願見到塞爾維圖被燒死。但塞爾維圖不聽加
爾文勸告，仍來到了日內瓦，而日內瓦市議會也對塞爾維圖判處火刑。加爾文曾竭力勸阻市議會不要判塞爾維圖火刑，但由於加爾文與市議會理念不合，因此未能影
響市議會的決定，最終塞爾維圖仍在日內瓦因異端的罪名被燒死。真正的暴君是日內瓦那些與加爾文作對的市議員；說加爾文是「日內瓦的暴君」，完全是扭曲歷史
事實。
對教會法規的輕視(2)
合乎聖經的懲戒過程是不間斷的
以為教會懲戒單單是把無可救藥的人踢出教會，是錯誤的。合乎聖經的教會懲戒乃是個持續不斷的過程，開除會籍不過是最後無可奈何的一步。教會懲戒的過程是有不同步驟的，包括規勸、指責、停職、革職 (應用在同工、教牧、長執身上)， 最後才是除籍。在每個階段中，都要給人悔改更新的機會。教會方面也必須為受懲戒之人禱告，並與他密切相交，使他可以悔改。當教會忠心地這麼作之後，接著聖 靈的大能不斷地在這人的良心中動工，結果就是他的悔改與更新；若是他反抗到底，頑梗不化，不見聖靈在他心中動工，最後就只好開除他的會籍了。
開除會籍的惟一罪名
開 除會籍的懲戒，只能基於一項罪名，這罪名不是謀殺、不是偷竊、不是醉酒、不是作僞證、不是姦淫、不是不守安息日、不是褻瀆上帝、也不是類似的罪；開除會籍 的惟一罪名，就是拒絕悔改、怙惡不悛。只要肯悔改，所有的罪都可得赦免，而且犯罪之人還能繼續作教會的成員，那怕是他已經被法院判了死刑。但如果有人勸告 他一定要悔改，他卻拒絕悔改、怙惡不悛，這樣的人是不能留在教會的。不肯悔改就是褻瀆聖靈。如果他始終拒絕悔改，不論所犯的是「大罪」或「小罪」，都沒有 分別，他可能是扯個謊，或卑鄙無恥地說人閒話，但若他拒絕悔改，教會用盡愛心及方法都無法轉變他心意時，就必須開除他會籍了。我們的主耶穌基督這樣說過： 不聽從教會的人，要像異教徒一樣被對待，正如未得救的罪人須要福音。使徒保羅也這樣對哥林多教會說：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」。可是如果那個 惡人後來悔改了，保羅也指出，教會應該重新接納他。
今日教會種種輕忽懲戒的態度
今日教會的特點包括輕忽聖經所教導的懲戒。不只是輕忽，甚至是藐視。現代人的心中存著一種現實的態度，使得他們在提及關於懲戒的問題時，所討論的不是關於是非的問題，而是懲戒可能帶來結果。人們所關心的不是上帝話語的要求，而是怎樣才可能「贏得朋友和影響人」。
當人從利己的出發點來看教會懲戒時，人們在採取行動前先衡量可能的結果，教會懲戒就遭到誤用了；人們以為懲戒是人的權柄，不是上帝的權柄。
關於是否應該施行懲戒，關鍵不在於這樣作是否明智，也不在於這種決定是否能討好某些人。這是個是與非的問題：上帝是否吩咐祂的教會這樣作。
另 一種輕忽教會懲戒的態度，是教會基於現實的考量而不願開除某人的會籍。教會會眾之間經常有親戚或朋友的關係，而教會往往不願得罪一些「重要」的人。「如果 開除張執事兒子的會籍，那張執事可能會離開教會，這樣教會每年收入會少好幾萬」、「如果責備李太太盜用公款，那麼李長老會在一怒之下帶一大批人離開教會， 這樣會造成教會分裂」。對於這種「重要」的人以及他們的朋友親屬，教會往往不願施行懲戒，只考慮到現實的結果，妥協了聖經的原則。
這經常是出於肉體上的懼怕。如果趙先生是教會會友，卻十一年未守安息日，在教會屢屢勸導之下卻不肯回頭，最後終於開除他會籍，於是和趙先生交好的錢家與孫家，一怒之下都離開了教會。
這 種情形是存在的，而我們應如何看待這問題呢？教會是否應該懲戒趙先生，在於趙先生是否願意悔改，錢家和孫家的看法根本與這件事無關。國家的司法執法單位腐 敗，我們會抗議；但我們為何如此輕視教會的法規呢？拉丁古諺語有云：「天地可毀，公理需存」。以腐敗的公理勉強維繫天地於不墜，不是基督徒應有的態度。
那 麼錢家與孫家又如何呢？要是他們對基督和祂教會的忠心是如此膚淺與脆弱，以致教會必須藉著懷柔政策來留住他們以及他們的朋友、親屬，那麼他們根本不配作教 會的成員。要是錢、孫兩家只因教會黑白不分而留在教會，那麼他們也徒然成為教會的負擔，要是他們走了，教會雖然在人數統計額上損失了一些，或少了一大筆奉 獻，但卻能在屬靈的能力與純潔上有所得著。
另一種藐視教會懲戒的態度是：有人一旦被懲戒，就拿「離開教會」作威脅；這幾乎是每間教會都曾出現過的事。
張 先生常不守安息日，他因經商而時常長途旅行，無法參加主日聚會，於是教會就找他談話，勸他不要為了做生意而影響他的教會生活。通常這種情形出現時，張先生 會馬上臉一變，大聲向在場的每個人宣佈，他不願在干涉他商務的教會聚會，下一次領聖餐的時候，他要加入一個能寬容他、對他的生活不作任何要求的教會。這種 時候，找張先生約談的教牧長執就會趕快道歉，表示教會將大張手臂接納他，並且還可能請他作執事，讓他感到光彩。這樣的教會怕得罪人，卻不怕得罪上帝，怎配 為真理作見證？
懲戒與愛心
許多教會在執行懲戒時，經常遇到一個攔阻，就是有人堅持懲戒不是基督徒愛心的表現。這種說法將懲戒與愛心錯誤地對立起來。他們認為這兩者是不能兼容的：我們可以分別實施懲戒或愛，但不能同時實行兩者。結果，教會為了「愛弟兄」，而不予以懲戒。
這 種事在教會中屢見不鮮。以基督徒的愛心為由而反對教會懲戒的說法，聽起來十分合理，也十分投人所好。結果那些贊成懲戒的人，形象都被破壞了，全教會都認為 他們沒有愛心。有時候，甚至有人會開始謠傳，說那些贊成懲戒的人，是為報私仇。結果是，堅持聖經原則的人，反而被人討厭，還須要面對種種謠言，這是多麼不 公平！
有的時候，教會已經必須對某人施行懲戒，但一些人卻以愛心為由，主張懲戒應該延緩。結果是，教會懲戒不斷因「基督徒的愛心」而被延緩，最後禍端終於發展到不可收拾的地步。
這 都是由於一些人錯誤地將懲戒與愛心對立起來。聖經懲戒不該被視為仇恨的表現；相反地，懲戒本身應當是一種愛的行動。不僅是愛真理、愛教會，也是愛那犯罪的 弟兄。不責備、懲戒犯罪的弟兄，而使他落在罪的網羅中，並不是愛。真正的愛，乃基於聖經教導而執行適當的懲戒，使犯罪的弟兄氣焰受挫，知道謙卑，得以悔改 而更新。
會眾應有的態度
此外還有一種輕視聖經教會法規的表現，就是會眾不支持教會的懲戒，反而同情受懲戒者。這些會眾會去找他們的牧師長執，告訴牧長們，懲戒是多麼糟糕的事情，教會應該收回這樣的決定。
如此教會懲戒就變成了教牧長執單方面的責任，會眾都袖手旁觀，甚至為受懲戒者感到忿忿不平，對他說：「我們對這種事都看不過去，你怎能忍得下這口氣？」然後大家一起鬧革命。
無須說，這種事會破壞懲戒的效用，就像在家中父親一方面管教孩子，母親卻對孩子表示父親不該管教他，結果父親的苦心全都落了空。
事 實上，懲戒應當是全會眾的責任。懲戒乃由教牧長執決定施行，但這是以全會眾的名義施行的。全體會眾應該以道德的力量支持教會的決議。當然這不是要會眾將受 懲戒者當成教會的公敵。教會與會眾一方面懲戒犯罪的弟兄，一方面也當為他禱告、盼望他能悔改。每個人在受洗加入教會時，都應該宣示服從教會的治理，在主裡 服從教會的決議，包括教會的懲戒。但多少人真的會履行這樣的諾言呢？人們一聽到有人向他提起他的罪，就在盛怒之下離開教會。
教會懲戒與復興
今日的教會整天談復興，但是假如教會不在信仰上與世界劃清界線，是不可能復興的。這條界線，乃是一套整全的、合乎聖經的信仰告白，以及順服聖經教導的強烈意願，並適當地懲戒違反此信仰告白的人，以及不願順服聖經教導的人。
教 會懲戒乃是一件誠實的事，一件面對現實的事。上帝祝福誠實的教會。若沒有誠實，我們就不能期望上帝的祝福，也無權祈求復興。假如牧師所領的薪水比會員大會 上所報的要多，那麼大家都會說這教會不誠實。但假如一間教會的名冊上有一百五十位正式會友，聚會時看起來人丁興旺，事實上教會卻是為了拉住這些人而不願施 行適當的懲戒，那麼有誰會說這間教會不誠實呢？恐怕很少人會介意這種事，但事實上這是極不誠實的表現。教會藉由不施行懲戒而保存下來的資產，都是不義之 財。這種教會的人丁興旺也是虛偽的。
我們必須誠實地施行懲戒，即使半數會友都生氣離開了教會，即使教會失去了最大的財源，也在所不惜。事奉不誠實，就不能榮耀上帝，也不能得上帝祝福，更不用說什麼復興了。
如果半數會友都生氣離開教會，那真是一件不幸的事，但塞翁失馬，焉知非福？若教會能繼續彰顯基督的榮耀、持守祂的真理，那麼失去再多的會友，又怎麼樣？教會應當忠心地與世界劃清界線，這是教會復興的前提。
上帝祝福祂所立的法規
教會懲戒乃是上帝所立的法規。上帝應許要祝福所有忠心持守祂法規的人。有時候，有人會說教會懲戒無濟於事，但我們怎知它無濟於事呢？我們不信上帝的話語和應許嗎？要是我們相信上帝的話語和應許，我們就當相信，祂必遵守祂的諾言，賜福忠於祂的教會。
這要憑信心，此外別無它法。我們必須憑信心，相信上帝一定會遵守祂的諾言。教會歷史證明，凡忠心執行教會法規的宗派，如路德宗及改革宗，上帝都賜福予他們。當然，他們也失去了不少會友，甚至有幾次如壯士斷腕般， 從已經走上異端之路的教會中分裂出來。但他們卻在屬靈方面更為剛強，幾百年來，他們一直是其他宗派的祝福。二十世紀前半葉，美國保守派的改革宗與新派的改 革宗進行大分裂，全美國的長老會幾乎失去了一半的會友，但這卻為後來所有的福音派宗派奠定了純正信仰的基礎。教會復興不是靠表面的人丁興旺，而是藉由對上 帝忠心，從上帝支取力量。教會執行懲戒，就是對上帝忠心的一種表現。
復興之路
今天許多人追求教會復興，切切禱告，卻輕忽教會當執行的懲戒，這是虛僞的表現。上帝不會祝福這些人的禱告，因為他們一面禱告、一面輕視祂的話語與命令。教會若不願執行聖經所要求的懲戒，卻為復興禱告，乃是虛僞和逃避。
今 天教會說我們須要更多禱告、更多復興、更多傳福音，講得天花亂墜，我可以十分有把握地說，這一切都太多了，但是禱告卻不能代替順服上帝所啟示的旨意。恐怕 今天許多人都以為可以藉由禱告，免去上帝要他們作的事。殊不知禱告的目的是要順服上帝藉由聖經原則所顯明的旨意，而非求上帝另立旨意，以逃脫聖經的規範。
當上帝吩咐亞伯拉罕獻以撒時，亞伯拉罕並沒有說：「這真是一個難題啊！我們須要更多禱告，我要來開一個禱告會。」他既曉得上帝要他做什麼，他就義不容辭地做了。
當以色列民在紅海邊被後面追趕的埃及人嚇得魂不附體時，主對摩西說：「你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走」(出十四15)。聽命勝於獻祭 (撒上十五22)，順服勝於禱告。禱告的目的是要順服上帝在聖經中所啟示的旨意，不是為了代替上帝已賜下的啟示。
上 帝已經將祂的旨意啟示在聖經中，祂要我們順服。沒有任何事物能取代順服上帝所啟示的旨意，禱告也不能。沒有順服，就不會有復興。傳福音也不能代替順服。傳 福音的前提是順服上帝。傳福音的教會，本身必須是順服上帝的教會、與世界劃清界線的教會。一個軍隊若紀律不嚴明，有不忠的士兵而不加懲戒，是不能打勝仗 的。還未確定我們的軍隊是否忠心，就下令衝鋒陷陣，並不是信心十足，而是有勇無謀，結果是幻想破滅，而不是成功與勝利。教會不嚴格執行懲戒，就熱心傳福 音，結果不是教會復興，而是墮落。
福音事工是絕對必要的，我堅信這一點。但是真正的福音工作，不是不忠貞的教會所能承擔的。教會懲戒是福音工作的前提，少了它，教會的興旺不過是曇花一現，真正屬靈的復興卻永遠不會出現。
以為教會懲戒單單是把無可救藥的人踢出教會，是錯誤的。合乎聖經的教會懲戒乃是個持續不斷的過程，開除會籍不過是最後無可奈何的一步。教會懲戒的過程是有不同步驟的，包括規勸、指責、停職、革職 (應用在同工、教牧、長執身上)， 最後才是除籍。在每個階段中，都要給人悔改更新的機會。教會方面也必須為受懲戒之人禱告，並與他密切相交，使他可以悔改。當教會忠心地這麼作之後，接著聖 靈的大能不斷地在這人的良心中動工，結果就是他的悔改與更新；若是他反抗到底，頑梗不化，不見聖靈在他心中動工，最後就只好開除他的會籍了。
開除會籍的惟一罪名
開 除會籍的懲戒，只能基於一項罪名，這罪名不是謀殺、不是偷竊、不是醉酒、不是作僞證、不是姦淫、不是不守安息日、不是褻瀆上帝、也不是類似的罪；開除會籍 的惟一罪名，就是拒絕悔改、怙惡不悛。只要肯悔改，所有的罪都可得赦免，而且犯罪之人還能繼續作教會的成員，那怕是他已經被法院判了死刑。但如果有人勸告 他一定要悔改，他卻拒絕悔改、怙惡不悛，這樣的人是不能留在教會的。不肯悔改就是褻瀆聖靈。如果他始終拒絕悔改，不論所犯的是「大罪」或「小罪」，都沒有 分別，他可能是扯個謊，或卑鄙無恥地說人閒話，但若他拒絕悔改，教會用盡愛心及方法都無法轉變他心意時，就必須開除他會籍了。我們的主耶穌基督這樣說過： 不聽從教會的人，要像異教徒一樣被對待，正如未得救的罪人須要福音。使徒保羅也這樣對哥林多教會說：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」。可是如果那個 惡人後來悔改了，保羅也指出，教會應該重新接納他。
今日教會種種輕忽懲戒的態度
今日教會的特點包括輕忽聖經所教導的懲戒。不只是輕忽，甚至是藐視。現代人的心中存著一種現實的態度，使得他們在提及關於懲戒的問題時，所討論的不是關於是非的問題，而是懲戒可能帶來結果。人們所關心的不是上帝話語的要求，而是怎樣才可能「贏得朋友和影響人」。
當人從利己的出發點來看教會懲戒時，人們在採取行動前先衡量可能的結果，教會懲戒就遭到誤用了；人們以為懲戒是人的權柄，不是上帝的權柄。
關於是否應該施行懲戒，關鍵不在於這樣作是否明智，也不在於這種決定是否能討好某些人。這是個是與非的問題：上帝是否吩咐祂的教會這樣作。
另 一種輕忽教會懲戒的態度，是教會基於現實的考量而不願開除某人的會籍。教會會眾之間經常有親戚或朋友的關係，而教會往往不願得罪一些「重要」的人。「如果 開除張執事兒子的會籍，那張執事可能會離開教會，這樣教會每年收入會少好幾萬」、「如果責備李太太盜用公款，那麼李長老會在一怒之下帶一大批人離開教會， 這樣會造成教會分裂」。對於這種「重要」的人以及他們的朋友親屬，教會往往不願施行懲戒，只考慮到現實的結果，妥協了聖經的原則。
這經常是出於肉體上的懼怕。如果趙先生是教會會友，卻十一年未守安息日，在教會屢屢勸導之下卻不肯回頭，最後終於開除他會籍，於是和趙先生交好的錢家與孫家，一怒之下都離開了教會。
這 種情形是存在的，而我們應如何看待這問題呢？教會是否應該懲戒趙先生，在於趙先生是否願意悔改，錢家和孫家的看法根本與這件事無關。國家的司法執法單位腐 敗，我們會抗議；但我們為何如此輕視教會的法規呢？拉丁古諺語有云：「天地可毀，公理需存」。以腐敗的公理勉強維繫天地於不墜，不是基督徒應有的態度。
那 麼錢家與孫家又如何呢？要是他們對基督和祂教會的忠心是如此膚淺與脆弱，以致教會必須藉著懷柔政策來留住他們以及他們的朋友、親屬，那麼他們根本不配作教 會的成員。要是錢、孫兩家只因教會黑白不分而留在教會，那麼他們也徒然成為教會的負擔，要是他們走了，教會雖然在人數統計額上損失了一些，或少了一大筆奉 獻，但卻能在屬靈的能力與純潔上有所得著。
另一種藐視教會懲戒的態度是：有人一旦被懲戒，就拿「離開教會」作威脅；這幾乎是每間教會都曾出現過的事。
張 先生常不守安息日，他因經商而時常長途旅行，無法參加主日聚會，於是教會就找他談話，勸他不要為了做生意而影響他的教會生活。通常這種情形出現時，張先生 會馬上臉一變，大聲向在場的每個人宣佈，他不願在干涉他商務的教會聚會，下一次領聖餐的時候，他要加入一個能寬容他、對他的生活不作任何要求的教會。這種 時候，找張先生約談的教牧長執就會趕快道歉，表示教會將大張手臂接納他，並且還可能請他作執事，讓他感到光彩。這樣的教會怕得罪人，卻不怕得罪上帝，怎配 為真理作見證？
懲戒與愛心
許多教會在執行懲戒時，經常遇到一個攔阻，就是有人堅持懲戒不是基督徒愛心的表現。這種說法將懲戒與愛心錯誤地對立起來。他們認為這兩者是不能兼容的：我們可以分別實施懲戒或愛，但不能同時實行兩者。結果，教會為了「愛弟兄」，而不予以懲戒。
這 種事在教會中屢見不鮮。以基督徒的愛心為由而反對教會懲戒的說法，聽起來十分合理，也十分投人所好。結果那些贊成懲戒的人，形象都被破壞了，全教會都認為 他們沒有愛心。有時候，甚至有人會開始謠傳，說那些贊成懲戒的人，是為報私仇。結果是，堅持聖經原則的人，反而被人討厭，還須要面對種種謠言，這是多麼不 公平！
有的時候，教會已經必須對某人施行懲戒，但一些人卻以愛心為由，主張懲戒應該延緩。結果是，教會懲戒不斷因「基督徒的愛心」而被延緩，最後禍端終於發展到不可收拾的地步。
這 都是由於一些人錯誤地將懲戒與愛心對立起來。聖經懲戒不該被視為仇恨的表現；相反地，懲戒本身應當是一種愛的行動。不僅是愛真理、愛教會，也是愛那犯罪的 弟兄。不責備、懲戒犯罪的弟兄，而使他落在罪的網羅中，並不是愛。真正的愛，乃基於聖經教導而執行適當的懲戒，使犯罪的弟兄氣焰受挫，知道謙卑，得以悔改 而更新。
會眾應有的態度
此外還有一種輕視聖經教會法規的表現，就是會眾不支持教會的懲戒，反而同情受懲戒者。這些會眾會去找他們的牧師長執，告訴牧長們，懲戒是多麼糟糕的事情，教會應該收回這樣的決定。
如此教會懲戒就變成了教牧長執單方面的責任，會眾都袖手旁觀，甚至為受懲戒者感到忿忿不平，對他說：「我們對這種事都看不過去，你怎能忍得下這口氣？」然後大家一起鬧革命。
無須說，這種事會破壞懲戒的效用，就像在家中父親一方面管教孩子，母親卻對孩子表示父親不該管教他，結果父親的苦心全都落了空。
事 實上，懲戒應當是全會眾的責任。懲戒乃由教牧長執決定施行，但這是以全會眾的名義施行的。全體會眾應該以道德的力量支持教會的決議。當然這不是要會眾將受 懲戒者當成教會的公敵。教會與會眾一方面懲戒犯罪的弟兄，一方面也當為他禱告、盼望他能悔改。每個人在受洗加入教會時，都應該宣示服從教會的治理，在主裡 服從教會的決議，包括教會的懲戒。但多少人真的會履行這樣的諾言呢？人們一聽到有人向他提起他的罪，就在盛怒之下離開教會。
教會懲戒與復興
今日的教會整天談復興，但是假如教會不在信仰上與世界劃清界線，是不可能復興的。這條界線，乃是一套整全的、合乎聖經的信仰告白，以及順服聖經教導的強烈意願，並適當地懲戒違反此信仰告白的人，以及不願順服聖經教導的人。
教 會懲戒乃是一件誠實的事，一件面對現實的事。上帝祝福誠實的教會。若沒有誠實，我們就不能期望上帝的祝福，也無權祈求復興。假如牧師所領的薪水比會員大會 上所報的要多，那麼大家都會說這教會不誠實。但假如一間教會的名冊上有一百五十位正式會友，聚會時看起來人丁興旺，事實上教會卻是為了拉住這些人而不願施 行適當的懲戒，那麼有誰會說這間教會不誠實呢？恐怕很少人會介意這種事，但事實上這是極不誠實的表現。教會藉由不施行懲戒而保存下來的資產，都是不義之 財。這種教會的人丁興旺也是虛偽的。
我們必須誠實地施行懲戒，即使半數會友都生氣離開了教會，即使教會失去了最大的財源，也在所不惜。事奉不誠實，就不能榮耀上帝，也不能得上帝祝福，更不用說什麼復興了。
如果半數會友都生氣離開教會，那真是一件不幸的事，但塞翁失馬，焉知非福？若教會能繼續彰顯基督的榮耀、持守祂的真理，那麼失去再多的會友，又怎麼樣？教會應當忠心地與世界劃清界線，這是教會復興的前提。
上帝祝福祂所立的法規
教會懲戒乃是上帝所立的法規。上帝應許要祝福所有忠心持守祂法規的人。有時候，有人會說教會懲戒無濟於事，但我們怎知它無濟於事呢？我們不信上帝的話語和應許嗎？要是我們相信上帝的話語和應許，我們就當相信，祂必遵守祂的諾言，賜福忠於祂的教會。
這要憑信心，此外別無它法。我們必須憑信心，相信上帝一定會遵守祂的諾言。教會歷史證明，凡忠心執行教會法規的宗派，如路德宗及改革宗，上帝都賜福予他們。當然，他們也失去了不少會友，甚至有幾次如壯士斷腕般， 從已經走上異端之路的教會中分裂出來。但他們卻在屬靈方面更為剛強，幾百年來，他們一直是其他宗派的祝福。二十世紀前半葉，美國保守派的改革宗與新派的改 革宗進行大分裂，全美國的長老會幾乎失去了一半的會友，但這卻為後來所有的福音派宗派奠定了純正信仰的基礎。教會復興不是靠表面的人丁興旺，而是藉由對上 帝忠心，從上帝支取力量。教會執行懲戒，就是對上帝忠心的一種表現。
復興之路
今天許多人追求教會復興，切切禱告，卻輕忽教會當執行的懲戒，這是虛僞的表現。上帝不會祝福這些人的禱告，因為他們一面禱告、一面輕視祂的話語與命令。教會若不願執行聖經所要求的懲戒，卻為復興禱告，乃是虛僞和逃避。
今 天教會說我們須要更多禱告、更多復興、更多傳福音，講得天花亂墜，我可以十分有把握地說，這一切都太多了，但是禱告卻不能代替順服上帝所啟示的旨意。恐怕 今天許多人都以為可以藉由禱告，免去上帝要他們作的事。殊不知禱告的目的是要順服上帝藉由聖經原則所顯明的旨意，而非求上帝另立旨意，以逃脫聖經的規範。
當上帝吩咐亞伯拉罕獻以撒時，亞伯拉罕並沒有說：「這真是一個難題啊！我們須要更多禱告，我要來開一個禱告會。」他既曉得上帝要他做什麼，他就義不容辭地做了。
當以色列民在紅海邊被後面追趕的埃及人嚇得魂不附體時，主對摩西說：「你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走」(出十四15)。聽命勝於獻祭 (撒上十五22)，順服勝於禱告。禱告的目的是要順服上帝在聖經中所啟示的旨意，不是為了代替上帝已賜下的啟示。
上 帝已經將祂的旨意啟示在聖經中，祂要我們順服。沒有任何事物能取代順服上帝所啟示的旨意，禱告也不能。沒有順服，就不會有復興。傳福音也不能代替順服。傳 福音的前提是順服上帝。傳福音的教會，本身必須是順服上帝的教會、與世界劃清界線的教會。一個軍隊若紀律不嚴明，有不忠的士兵而不加懲戒，是不能打勝仗 的。還未確定我們的軍隊是否忠心，就下令衝鋒陷陣，並不是信心十足，而是有勇無謀，結果是幻想破滅，而不是成功與勝利。教會不嚴格執行懲戒，就熱心傳福 音，結果不是教會復興，而是墮落。
福音事工是絕對必要的，我堅信這一點。但是真正的福音工作，不是不忠貞的教會所能承擔的。教會懲戒是福音工作的前提，少了它，教會的興旺不過是曇花一現，真正屬靈的復興卻永遠不會出現。
聖禮的神學意義
聖禮一詞取自提前三:16希臘文mysterion，原譯為奧秘，乃指上帝的奇妙作為，使領受者有份於禮儀中所隱示的奧秘事蹟和真理。保羅亦以此字形容夫妻間的生命關係，以及教會與基督聯合的奧秘關係（弗５：32）。其實這字原用於宗教文脈中，表明一種宗教性的參與和盟約性的結合。一般是藉著祭牲或血，用誓言或咒語，將無形的締結意願，藉著有形的禮儀和行動表明出來，也藉著宗教禮儀的氣氛，將盟約的意義神秘化而肯定和鞏固了。
在拉丁文的體系中，奧秘一詞則譯為聖品(Sacramentum)，
指藉著宗教性的儀式將某種事物由一般世俗應用中分別出來，並將它聖品化且歸屬神明，或由神明作證的意義。在羅馬的軍政體制中，此字指從軍誓言，是對上司的
絕對忠貞的宣誓，是一般軍人在入伍或出征時應參與的一種典禮。早期教會的洗禮和聖餐皆以這字形容，表明對主的忠貞，歸屬於基督的名下，作上帝的選民並對主
耶穌的再來作效忠性的誓約。保羅在林前十一章闡述聖餐的意義時，就帶有這種含義，他所說：「表明主的死」就是對主效忠的宣誓，有份於祂的死，並更願為祂效
忠。這是一種信心的真道性宣告。
到聖奧古斯丁時，聖禮才被視為真理的外在徵號，是有形和可見的「道」。信徒藉著這有形的禮儀將無形的奧祕和信仰表明出來。是上帝能力和恩典的表記(Sign)。這種神學理念在領受者的感受過程演變中，慢慢的竟成了信徒蒙恩的徵號（symbol），最後更被誤解成為受恩和施恩的仲介（agent）和工具（mean）了。這麼一來，聖禮的意義就神秘化了。神學裡的變體論也就自然的成為理解聖禮意義的必然架構了。
在聖經神學中，我們看到新約追循著舊約聖經的聖禮傳統，將割禮和逾越節禮以表徵性（signatory）的獨特意義來理解。接著也以洗禮和聖餐禮替代割禮和逾越節的餐食（西2:11-12;林前5:7）。
很明顯的，以色列人非因割禮才成為選民，亦非因逾越節才蒙救贖。相反的，他們乃是先蒙揀選和蒙救贖後才以此二種禮儀表明，相同的，新約聖徒亦藉著洗禮和聖
餐將聖靈的奧秘揀選和拯救作為以有形的禮儀來表徵。它們雖是一種宗教儀式，但不如其他宗教的儀式，因它們誠然是簡明真理的表徵，讓受恩者肯定所蒙的恩，更
能為所蒙的恩作證。
對教會來說，我們也是藉著洗禮和聖餐將真理的奧秘，就是基督的揀選和拯救作為，以有形的禮儀表明出來。並藉此顯示我們是聖別歸主，對主忠貞，尊主為大，等候基督的再來。
為此，聖禮從神學的觀點來說，不是宗教的神秘道具或仲介，乃是真理的簡明表記，信徒
藉此得著真理性的肯定。聖禮不是制作或成全神秘事工的仲介工具，它乃是上帝所派定的一種禮儀，旨在表明真理的奧秘，讓人知道上帝在基督裡為人類所成就奇妙
的事，也讓人因聖禮的參與，得著信仰的肯定，能歡樂慶賀在基督裡的恩典和真理，更能數算這恩典和真理。基督教的聖禮並不將真理神秘，乃將真理平凡化，這就
是基督教聖禮和其他聖禮不同的地方了。
2014年3月25日 星期二
長老治會之重要性
在希伯來書信中，這位被聖靈感動的作者在結論的裡面說到「你們要依從那些引導你們的，且要順服；因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人；你們要使他們交帳的時候有快樂，不至憂愁，若憂愁就與你們無益了。」(希13︰17)這本書就是關於那些為主的子民靈魂警醒的，也就是保羅和彼得命令他們牧養上帝的群羊的人。
「長老治會」為聖經重要的教義是不可以被忽略或是被改變的。然而當今許多教會有長老的設立，長老卻被降低到如同教會的董事會的一員。這和新約聖經使徒的教導那種牧養的長老大不相同。所以縱使有長老們，也不能算是合乎聖經的長老。
世界上有成千上萬的教堂是實行長老制度，因為他們相信這是聖經的教導。不幸的是，因為有關長老的教導不夠，導致許多的迷惑的不合聖經的想法。這些錯誤的觀念頑強的攔阻了各地的教會實行合乎聖經的長老職分制度。這是一個非常嚴肅的課題。
為了能達到此一目的，我們必須回到上帝所賜給我們唯一的權威根基—就是聖經。Merle d'Aubigne(1794-1872),一位著名的改革宗教歷史學家，他極為準確的說過︰「當我們回顧教會的歷史，隨著世紀的前進，光和生命就日漸在教會中消逝。為什麼呢？因為聖經的火炬日漸昏暗而人類權威那種自欺的光輝卻日益增強。」正是因為人的自欺之光取代了聖經對於長老制度的教導。以致於這項真理就消逝了十四個世紀。直到宗教改革的約翰加爾文(1509-1564)，這個頗具影響力的法國改教領袖，才出來呼籲這方面的恢復。
聖經長老職分的重點︰牧養的領導，分擔的領導，合格的領導和僕人的領導。這幾方面的原則是合乎聖經的長老職分的基石。要想有合乎聖經的長老職分就一定要有合乎聖經的教會領導結構和風格。這兩方面都極度需要聖靈大能的工作。
長老牧養的領導 (1)
「我……勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間上帝的群羊」。（彼前5︰2a ）
大部分的基督徒一聽到教會的長老們，他們想到的是正式的委員會，平信徒的代表們，在當地教會中有影響力的人，或是牧師的顧問。他們認為長老是制定政策，管理財務，募款，或是行政的人員。他們並不知道長老們教導聖經或是牧養人的生命。Victor A Consttex (路德會的職員，《關懷的長老》一書的作者)說明了對長老角色的一般看法︰「長執會的長老們並不是副牧師，他們要幫助牧師……透過主任牧師，長老們在教會職員，助理牧師，基督徒教育部門的主管，傳福音者……中間建立了一個關懷的連接環。但更重要的是，長老們促進並加強了教會職員中工作上的關係。」
然而，這樣的觀點不僅缺少聖經的支持，反而絕對地牴觸了聖經的教導。依照新約聖 經中長老職分的觀念是︰長老帶領教會，教導傳講上帝的話，保護教會遠離假師傅，訓誡勸勉聖徒們正確的教義，探望生病的，並且定規教義上的爭論。用聖經的術 語來說，長老們牧養，監督，帶領，並且照顧當地的教會。
<牧養的長老>
聖經中對於牧養羊群的形像──長時間守望以確保安全，引領到新鮮草地與純淨水源，照顧軟弱的，尋找迷失的，醫治受傷的，生病的──實在很珍貴。整個巴勒斯坦牧人形像的特性是親密，溫柔，關切，老練，勤奮，受苦和愛心。正如前任倫敦聖經學院的教授Derek J. Tidball在他《老練的牧人》一書中所強調的是「一種權柄和照顧微妙的調和」及「既嚴厲又溫柔，滿有教導和安慰」。
牧人與羊之間的關係是那麼難以想像的豐富，以至於聖經中重複的用來形容上帝對祂子民的愛顧。在最為人喜愛的詩篇之一中，大衛，這位牧人出身的君王，寫著「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩23︰1，2）。聖經也用牧人的形象來形容那些引領上帝百姓的人的工作（結34章）。
因此，當保羅和彼得直接勸勉長老們盡上他們的職分時，他們都用了牧人的描述。要注意的是，這兩位偉大的使徒是將牧養當地教會的職分託付給長老們，而不是給個人或其它的團體。保羅提醒在亞西亞的長老們，聖靈立他們作全群的監督，目的就是為了要照顧上帝的教會（徒20︰28）。彼得勸勉長老們務要牧養上帝的群羊（彼前5︰2）。因此我們必須認定根據使徒們的教導，基督徒的長老是群羊的主要牧人。
如果我們要瞭解基督徒的長老們和他們的工作，我們必須瞭解聖經對牧養的描述。作為羊群的守望者，新約聖經中的長老是要保護，餵養，帶領，並且照顧羊群許多實際的需要。讓我們從這四方面廣義的牧養上的項目來思考新約聖經中牧人或長老們的榜樣，勸勉和教導。
<保護群羊>
新約中長老們的主要工作之一就是要保護當地教會免受假師傅之害。當保羅離開小亞西亞時，他召集在以弗所教會的長老們，給了臨別的勸戒。主要的告誡是︰為群羊謹慎──豺狼來了︰
「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來……聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒……」（徒20︰17-31）。
依照保羅對長老職分的資格，一個要成為長老的人必須有足夠的聖經知識去駁倒假師傅︰
我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各處設立長老。若有無可指責的人……堅守所教導真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了（提多1︰5-9）。
舉例來說，耶路撒冷教會的長老們和使徒們一起來判斷教義上的錯誤︰
「使徒和長老聚會商議這（教義）事」（徒15︰6）。
像使徒們一樣，耶路撒冷的長老們必須有上帝話語的知識來保護羊群免受假師傅之害。保護羊群也包括尋找失落的，走偏的羊──這是非常重要，卻被許多教會的牧者完全忽略的。還有，保護群羊也包括對罪的管教，勸戒不守規矩的人（帖前5︰12），停止苦毒的抗爭。雖然在新約中強調長老們的角色是防止錯誤的教訓，長老們不可以忽略尋找失落的，以及糾正有罪的行為。
保護群羊是非常重要的，因為羊是沒有防衛能力的動物，它們在豺狼，熊，獅子，狐狸，強盜的面前是完全無助的。Phillip Keller, 以他在東非和加拿大豐富的研究牧養和農業的經驗寫出了羊群對危險的情況是如何的無知，易受攻擊，甚至躲避不了死亡的結局︰
他提醒了我一群羊在狗，豹，熊或狼攻擊時的表現。常常是盲目的害怕，或是愚蠢的無知，他們只會呆站在那裡，眼看著同伴們被撕成碎片。掠奪者會抓住，用爪和牙齒撕碎一隻一隻的羊。同時其它的羊卻對周圍的屠殺充耳不聞或是毫無反感，就好像完全忘記了自己就處在危險之地。
保護群羊免於危險很明顯的是重要牧養工作的一方面。對教會的牧者也是一樣。他們必須繼續不斷地保護會眾免受假師傅之害。雖然看起來，這種保護的職事是消極的，卻是羊群生存不可少的。Charles E. Jefferson(1860-1937), 牧師兼作家，在《像牧人的牧師》一書中強調這個重點︰「從搖籃到墳墓的旅程是充滿危險的……如果每個人都被危險環繞，如果整個宇宙充滿了對生命懷著敵意的勢力，那麼警醒就成為牧者們所有責任中最重要的責任了。」
那麼，長老們就應該是上帝子民的保護者，守望者，防衛者以及監護者了。為了達成這個職分，牧養的長老們必須在靈裡警醒，並且必須是個剛強的人。
<屬靈的警醒>
一個好的牧人對危險總是保持警覺。他對侵略者有充分的認識並且瞭解採取智慧行動的重要性。因此，牧養的長老們必須有屬靈的儆醒，並且對撒但的攻擊保持高度的敏感。然而，要一直保持警覺與應變是不容易的事。這就是為什麼保羅勸勉亞西亞的長老們「應當儆醒」（徒20︰31）。他知道牧人有靈性懶惰，鬆散，缺少禱告，疲倦的天然傾向。舊約聖經已證明這個現象。舊約的先知們對以色列的牧人呼喊因為他們不能保持儆醒來保護群羊免受野狼的傷害，以色列的首領們被以賽亞生動地描寫成瞎眼的守望者和啞吧狗︰
「田野的諸獸，都來吞吃吧。林中的諸獸，也要如此， 他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗， 不能叫喚，但知作夢，躺臥，貪睡。 這些狗貪食，不知飽足，這些牧人不能明白，各人偏行己路， 各從各方求自己的利益。 他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒， 明日必和今日一樣，就是宴樂，無量極大之日。」 （賽56︰9-12）
牧養的長老必須是儆醒禱告的人。他們必須知道社會和教會中正在改變的事情。他們 必須不斷地學習，特別是在聖經上。慇勤地保持與上帝同行，並且為群羊及個別的成員禱告。誰能計算出在過去兩千年來因為粗心愚昧，不禱告的牧人對耶穌基督教 會所造成的損害？許多曾經為著正確傳統的教義和生命站立的教會團體，現在卻背棄了基督信仰每一個主要的的教導，而且還包容了難以想像得到的最差的道德風 俗。這是怎麼搞的？各地教會的領袖愚昧，不受教，不禱告以至於不敏感於撒但欺騙的策略。他們是瞎眼的守望者和啞吧狗，只關心自己的利益和享樂。當他們的神 學院背棄了福音真理也不相信聖經是上帝所啟示之時，他們還在睡覺。他們愚昧地邀請披著羊皮的狼進入羊群成為屬靈的牧人，因此他們的羊群都被吞吃了。
<勇敢的膽量>
牧人必須有勇氣對抗凶暴的入侵者。大衛王是個有超凡膽量的牧人模式。在撒母耳記上記錄了大衛牧羊時保護羊群免受獅子和熊傷害的經歷︰
「掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。
大衛對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊。從群中銜一隻羊羔 去。我就追趕它，擊打它，將羊從它口中救出來，它起來要害我，我就揪著它的巇子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊 罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說，你可以去吧，耶和華必與你同在。」（撒上17︰33-37）
「我們總是認為錯誤只是那些荒謬的過錯； 我們似乎不明白在所有人中最危險的人 是那從不強調正確事情的人」 （D.Martyn Lloyd-Jones, 登山寶訓講章，2︰24）
像大衛一樣的勇氣是作領袖必要的品質。一位國際聞名的政治家曾被記者問道︰「什麼是一個國家領袖所必備的特質？」他的回答︰「勇氣」。 不但對政治領袖是如此，對教會領袖亦然。在教會中對付罪（特別是對主要會員或領袖的罪），面對內部的爭吵，堅挺地站立在有能力的教師和神學權威面前對抗錯 誤教義的解說，都須要勇氣。如果沒有為真理和上帝子民生命爭戰的勇氣，教會就會被每一個新教義的風暴或內部的衝突所沖毀。
有許多軟弱，幼稚，不穩定的信徒，因此長老們必須像安全牆一樣的圍繞保護他們免受野狼可怕的危險和其它毀滅性的影響。從另一方面講，僱工，「他看見狼來……並不顧念羊」（約10︰12b-13）。然而，一個好的牧養的長老，像「大牧人」一樣，已準備好為羊捨命。他寧死也不會讓狼來吞吃羊群。
<餵養群羊>
整本新約聖經中，特別的強調是放在教導上帝話語的中心上。耶穌，這位好牧人，卓越的教師，曾命令門徒們去教導祂所教訓的（太28︰20）。祂對彼得說︰「餵養（教導）我的羊」（約21︰17）。使徒們都是教師，而且初期教會恆心遵守主的教訓（徒2︰42）。巴拿巴找保羅到安提阿去教導眾人（徒11︰25-26）。保羅勸勉提摩太要「以宣讀，教導，勸勉，為念」（提前4︰13）。在哥林多前書12︰28所提到的恩賜中，教導的恩賜名列第三，在使徒和先知之後。因此，教導的恩賜是眾人應該切慕的更大的恩賜之一。（林前12︰31） James Orr (1844-1913),一位蘇格蘭的神學家和護教者，是著名的《國際標準版聖經百科全書》巨冊的總編輯，早已觀察到在初期教會中卓越的教導。他寫到「如果世上有一個宗教是高舉教導的職事，說是基督教一點也不為過」。5
不像現代委員會的長老，所有新約的長老們都必須要能教導（提前3︰2）。在給提多的書信中，保羅列舉了長老的資格︰「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（多1︰9）。在一篇有關長老的非常重要的講論中，保羅提到了一些在勞苦傳道，教導人的長老們配得當地教會在財物上的敬奉︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說，「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴」，又說「工人得工價是應當的」。（提前5︰17-18）
保羅提醒以弗所的長老們他是在教導他們有關教會及上帝豐滿的計劃和旨意︰「因為上帝的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的」（徒20︰27）。現在正是長老們要作同樣事的時候了。因為長老們受命要牧養上帝的群羊（徒20︰28，彼前5︰2）。他們牧羊的任務之一，就是注意要以上帝的話來餵養群羊。羊需要被餵養的重要性是很明顯的。因為羊幾乎不能夠很適當的自己照顧吃喝。如果沒有牧人，羊很快的就會因為沒有吃喝而死亡。因此，正如Charles Jefferson 適切的提醒︰「每一件事都和適當的餵養有關。除非有智慧的餵養，否則羊會變得瘦弱生病，所有投資在它們身上的財富都浪費掉了。」當以西結書描繪一幅壞牧人的圖像時，他第一筆帶出的就是「他不餵養群羊」。6
基督徒的群體是靠著聖靈來使用上帝的話而產生的（彼前1︰23，雅1︰18）。這個群體也靠上帝的話成熟，長大，受保護。因此「能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」是聖經對長老屬靈的要求（多1︰9）。長老們藉著傳講和教導上帝的話來保護，引導，餵養，安慰，教育和醫治群羊。確實的，許多人在牧養上的需要是靠著教導上帝的話來達到。今天教會的長老們不熟悉聖經的教導是讓錯誤的教義氾濫成災，淹沒教會生命能力的主要原因之一。
在談到聖經對長老們的要求是要熟悉並且能教導，辯護上帝的話，Neil Summerton,長老兼作家，在「一個高貴的任務︰教會中的長老和職事」一書中評論︰
對提摩太和提多，保羅很清楚地提到一種絕對重要區分長老和執事的特質就是︰「熟悉基督教義的能力，能分辨，教導並且將爭辯的人駁倒了」（提前3︰2，多1︰9-16）
牧師是教師的職事也是長老，是將異象傳遞給會眾的。
新舊約聖經中對上帝的群羊必須靠牧人餵養靈糧的強調。因著這樣的目的，每個成員 健全的品格必須靠吸收和傳達上帝的話來餵養，保護和恢復。這樣的職事並不一定要從講台上操練出來，也不是說教導的恩賜全集中在一個長老身上，而其他的長老 們有牧養的恩賜。而是所有的長老們都須要有堅強的信心和在小組或一對一牧養的情況上有教導歸正的能力。
其次，如果長老們缺乏在治理上必備的實用技巧，他們可以任命一位或多位執事（如 果他們具備有那種服事上所需要的屬靈資格）來幫助他們。更進一步的，在任何大小的長老的團隊中，一位或多位的長老們也可以從這些治理工作中解脫出來，只要 不妨礙長老們監督的首要任務。不論如何，總要極力避免任命那些缺少屬靈品格及資格或長老恩賜的人成為長老的錯誤。
大部分的基督徒一聽到教會的長老們，他們想到的是正式的委員會，平信徒的代表們，在當地教會中有影響力的人，或是牧師的顧問。他們認為長老是制定政策，管理財務，募款，或是行政的人員。他們並不知道長老們教導聖經或是牧養人的生命。Victor A Consttex (路德會的職員，《關懷的長老》一書的作者)說明了對長老角色的一般看法︰「長執會的長老們並不是副牧師，他們要幫助牧師……透過主任牧師，長老們在教會職員，助理牧師，基督徒教育部門的主管，傳福音者……中間建立了一個關懷的連接環。但更重要的是，長老們促進並加強了教會職員中工作上的關係。」
然而，這樣的觀點不僅缺少聖經的支持，反而絕對地牴觸了聖經的教導。依照新約聖 經中長老職分的觀念是︰長老帶領教會，教導傳講上帝的話，保護教會遠離假師傅，訓誡勸勉聖徒們正確的教義，探望生病的，並且定規教義上的爭論。用聖經的術 語來說，長老們牧養，監督，帶領，並且照顧當地的教會。
<牧養的長老>
聖經中對於牧養羊群的形像──長時間守望以確保安全，引領到新鮮草地與純淨水源，照顧軟弱的，尋找迷失的，醫治受傷的，生病的──實在很珍貴。整個巴勒斯坦牧人形像的特性是親密，溫柔，關切，老練，勤奮，受苦和愛心。正如前任倫敦聖經學院的教授Derek J. Tidball在他《老練的牧人》一書中所強調的是「一種權柄和照顧微妙的調和」及「既嚴厲又溫柔，滿有教導和安慰」。
牧人與羊之間的關係是那麼難以想像的豐富，以至於聖經中重複的用來形容上帝對祂子民的愛顧。在最為人喜愛的詩篇之一中，大衛，這位牧人出身的君王，寫著「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩23︰1，2）。聖經也用牧人的形象來形容那些引領上帝百姓的人的工作（結34章）。
因此，當保羅和彼得直接勸勉長老們盡上他們的職分時，他們都用了牧人的描述。要注意的是，這兩位偉大的使徒是將牧養當地教會的職分託付給長老們，而不是給個人或其它的團體。保羅提醒在亞西亞的長老們，聖靈立他們作全群的監督，目的就是為了要照顧上帝的教會（徒20︰28）。彼得勸勉長老們務要牧養上帝的群羊（彼前5︰2）。因此我們必須認定根據使徒們的教導，基督徒的長老是群羊的主要牧人。
如果我們要瞭解基督徒的長老們和他們的工作，我們必須瞭解聖經對牧養的描述。作為羊群的守望者，新約聖經中的長老是要保護，餵養，帶領，並且照顧羊群許多實際的需要。讓我們從這四方面廣義的牧養上的項目來思考新約聖經中牧人或長老們的榜樣，勸勉和教導。
<保護群羊>
新約中長老們的主要工作之一就是要保護當地教會免受假師傅之害。當保羅離開小亞西亞時，他召集在以弗所教會的長老們，給了臨別的勸戒。主要的告誡是︰為群羊謹慎──豺狼來了︰
「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來……聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒……」（徒20︰17-31）。
依照保羅對長老職分的資格，一個要成為長老的人必須有足夠的聖經知識去駁倒假師傅︰
我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各處設立長老。若有無可指責的人……堅守所教導真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了（提多1︰5-9）。
舉例來說，耶路撒冷教會的長老們和使徒們一起來判斷教義上的錯誤︰
「使徒和長老聚會商議這（教義）事」（徒15︰6）。
像使徒們一樣，耶路撒冷的長老們必須有上帝話語的知識來保護羊群免受假師傅之害。保護羊群也包括尋找失落的，走偏的羊──這是非常重要，卻被許多教會的牧者完全忽略的。還有，保護群羊也包括對罪的管教，勸戒不守規矩的人（帖前5︰12），停止苦毒的抗爭。雖然在新約中強調長老們的角色是防止錯誤的教訓，長老們不可以忽略尋找失落的，以及糾正有罪的行為。
保護群羊是非常重要的，因為羊是沒有防衛能力的動物，它們在豺狼，熊，獅子，狐狸，強盜的面前是完全無助的。Phillip Keller, 以他在東非和加拿大豐富的研究牧養和農業的經驗寫出了羊群對危險的情況是如何的無知，易受攻擊，甚至躲避不了死亡的結局︰
他提醒了我一群羊在狗，豹，熊或狼攻擊時的表現。常常是盲目的害怕，或是愚蠢的無知，他們只會呆站在那裡，眼看著同伴們被撕成碎片。掠奪者會抓住，用爪和牙齒撕碎一隻一隻的羊。同時其它的羊卻對周圍的屠殺充耳不聞或是毫無反感，就好像完全忘記了自己就處在危險之地。
保護群羊免於危險很明顯的是重要牧養工作的一方面。對教會的牧者也是一樣。他們必須繼續不斷地保護會眾免受假師傅之害。雖然看起來，這種保護的職事是消極的，卻是羊群生存不可少的。Charles E. Jefferson(1860-1937), 牧師兼作家，在《像牧人的牧師》一書中強調這個重點︰「從搖籃到墳墓的旅程是充滿危險的……如果每個人都被危險環繞，如果整個宇宙充滿了對生命懷著敵意的勢力，那麼警醒就成為牧者們所有責任中最重要的責任了。」
那麼，長老們就應該是上帝子民的保護者，守望者，防衛者以及監護者了。為了達成這個職分，牧養的長老們必須在靈裡警醒，並且必須是個剛強的人。
<屬靈的警醒>
一個好的牧人對危險總是保持警覺。他對侵略者有充分的認識並且瞭解採取智慧行動的重要性。因此，牧養的長老們必須有屬靈的儆醒，並且對撒但的攻擊保持高度的敏感。然而，要一直保持警覺與應變是不容易的事。這就是為什麼保羅勸勉亞西亞的長老們「應當儆醒」（徒20︰31）。他知道牧人有靈性懶惰，鬆散，缺少禱告，疲倦的天然傾向。舊約聖經已證明這個現象。舊約的先知們對以色列的牧人呼喊因為他們不能保持儆醒來保護群羊免受野狼的傷害，以色列的首領們被以賽亞生動地描寫成瞎眼的守望者和啞吧狗︰
「田野的諸獸，都來吞吃吧。林中的諸獸，也要如此， 他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗， 不能叫喚，但知作夢，躺臥，貪睡。 這些狗貪食，不知飽足，這些牧人不能明白，各人偏行己路， 各從各方求自己的利益。 他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒， 明日必和今日一樣，就是宴樂，無量極大之日。」 （賽56︰9-12）
牧養的長老必須是儆醒禱告的人。他們必須知道社會和教會中正在改變的事情。他們 必須不斷地學習，特別是在聖經上。慇勤地保持與上帝同行，並且為群羊及個別的成員禱告。誰能計算出在過去兩千年來因為粗心愚昧，不禱告的牧人對耶穌基督教 會所造成的損害？許多曾經為著正確傳統的教義和生命站立的教會團體，現在卻背棄了基督信仰每一個主要的的教導，而且還包容了難以想像得到的最差的道德風 俗。這是怎麼搞的？各地教會的領袖愚昧，不受教，不禱告以至於不敏感於撒但欺騙的策略。他們是瞎眼的守望者和啞吧狗，只關心自己的利益和享樂。當他們的神 學院背棄了福音真理也不相信聖經是上帝所啟示之時，他們還在睡覺。他們愚昧地邀請披著羊皮的狼進入羊群成為屬靈的牧人，因此他們的羊群都被吞吃了。
<勇敢的膽量>
牧人必須有勇氣對抗凶暴的入侵者。大衛王是個有超凡膽量的牧人模式。在撒母耳記上記錄了大衛牧羊時保護羊群免受獅子和熊傷害的經歷︰
「掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。
大衛對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊。從群中銜一隻羊羔 去。我就追趕它，擊打它，將羊從它口中救出來，它起來要害我，我就揪著它的巇子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊 罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說，你可以去吧，耶和華必與你同在。」（撒上17︰33-37）
「我們總是認為錯誤只是那些荒謬的過錯； 我們似乎不明白在所有人中最危險的人 是那從不強調正確事情的人」 （D.Martyn Lloyd-Jones, 登山寶訓講章，2︰24）
像大衛一樣的勇氣是作領袖必要的品質。一位國際聞名的政治家曾被記者問道︰「什麼是一個國家領袖所必備的特質？」他的回答︰「勇氣」。 不但對政治領袖是如此，對教會領袖亦然。在教會中對付罪（特別是對主要會員或領袖的罪），面對內部的爭吵，堅挺地站立在有能力的教師和神學權威面前對抗錯 誤教義的解說，都須要勇氣。如果沒有為真理和上帝子民生命爭戰的勇氣，教會就會被每一個新教義的風暴或內部的衝突所沖毀。
有許多軟弱，幼稚，不穩定的信徒，因此長老們必須像安全牆一樣的圍繞保護他們免受野狼可怕的危險和其它毀滅性的影響。從另一方面講，僱工，「他看見狼來……並不顧念羊」（約10︰12b-13）。然而，一個好的牧養的長老，像「大牧人」一樣，已準備好為羊捨命。他寧死也不會讓狼來吞吃羊群。
<餵養群羊>
整本新約聖經中，特別的強調是放在教導上帝話語的中心上。耶穌，這位好牧人，卓越的教師，曾命令門徒們去教導祂所教訓的（太28︰20）。祂對彼得說︰「餵養（教導）我的羊」（約21︰17）。使徒們都是教師，而且初期教會恆心遵守主的教訓（徒2︰42）。巴拿巴找保羅到安提阿去教導眾人（徒11︰25-26）。保羅勸勉提摩太要「以宣讀，教導，勸勉，為念」（提前4︰13）。在哥林多前書12︰28所提到的恩賜中，教導的恩賜名列第三，在使徒和先知之後。因此，教導的恩賜是眾人應該切慕的更大的恩賜之一。（林前12︰31） James Orr (1844-1913),一位蘇格蘭的神學家和護教者，是著名的《國際標準版聖經百科全書》巨冊的總編輯，早已觀察到在初期教會中卓越的教導。他寫到「如果世上有一個宗教是高舉教導的職事，說是基督教一點也不為過」。5
不像現代委員會的長老，所有新約的長老們都必須要能教導（提前3︰2）。在給提多的書信中，保羅列舉了長老的資格︰「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（多1︰9）。在一篇有關長老的非常重要的講論中，保羅提到了一些在勞苦傳道，教導人的長老們配得當地教會在財物上的敬奉︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說，「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴」，又說「工人得工價是應當的」。（提前5︰17-18）
保羅提醒以弗所的長老們他是在教導他們有關教會及上帝豐滿的計劃和旨意︰「因為上帝的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的」（徒20︰27）。現在正是長老們要作同樣事的時候了。因為長老們受命要牧養上帝的群羊（徒20︰28，彼前5︰2）。他們牧羊的任務之一，就是注意要以上帝的話來餵養群羊。羊需要被餵養的重要性是很明顯的。因為羊幾乎不能夠很適當的自己照顧吃喝。如果沒有牧人，羊很快的就會因為沒有吃喝而死亡。因此，正如Charles Jefferson 適切的提醒︰「每一件事都和適當的餵養有關。除非有智慧的餵養，否則羊會變得瘦弱生病，所有投資在它們身上的財富都浪費掉了。」當以西結書描繪一幅壞牧人的圖像時，他第一筆帶出的就是「他不餵養群羊」。6
基督徒的群體是靠著聖靈來使用上帝的話而產生的（彼前1︰23，雅1︰18）。這個群體也靠上帝的話成熟，長大，受保護。因此「能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」是聖經對長老屬靈的要求（多1︰9）。長老們藉著傳講和教導上帝的話來保護，引導，餵養，安慰，教育和醫治群羊。確實的，許多人在牧養上的需要是靠著教導上帝的話來達到。今天教會的長老們不熟悉聖經的教導是讓錯誤的教義氾濫成災，淹沒教會生命能力的主要原因之一。
在談到聖經對長老們的要求是要熟悉並且能教導，辯護上帝的話，Neil Summerton,長老兼作家，在「一個高貴的任務︰教會中的長老和職事」一書中評論︰
對提摩太和提多，保羅很清楚地提到一種絕對重要區分長老和執事的特質就是︰「熟悉基督教義的能力，能分辨，教導並且將爭辯的人駁倒了」（提前3︰2，多1︰9-16）
牧師是教師的職事也是長老，是將異象傳遞給會眾的。
新舊約聖經中對上帝的群羊必須靠牧人餵養靈糧的強調。因著這樣的目的，每個成員 健全的品格必須靠吸收和傳達上帝的話來餵養，保護和恢復。這樣的職事並不一定要從講台上操練出來，也不是說教導的恩賜全集中在一個長老身上，而其他的長老 們有牧養的恩賜。而是所有的長老們都須要有堅強的信心和在小組或一對一牧養的情況上有教導歸正的能力。
其次，如果長老們缺乏在治理上必備的實用技巧，他們可以任命一位或多位執事（如 果他們具備有那種服事上所需要的屬靈資格）來幫助他們。更進一步的，在任何大小的長老的團隊中，一位或多位的長老們也可以從這些治理工作中解脫出來，只要 不妨礙長老們監督的首要任務。不論如何，總要極力避免任命那些缺少屬靈品格及資格或長老恩賜的人成為長老的錯誤。
長老牧養的領導 (2)
<帶領群羊>
在聖經的用語中，牧養一個國家或群體的人的意思為治理他們。（撒下5︰2，詩78︰71-72）。根據使徒行傳20章和彼得前書5章，長老們牧養上帝的教會。因此，牧養當地的教會也就是帶領教會。對以弗所的教會，保羅說「那善於管理（帶領，引導，治理）教會的長老，當以為配受加倍的敬奉（提前5︰17a ）。因此，長老們帶領，引導，管理，經營和照顧上帝的群羊。
在提多書1︰7，保羅堅持那將要成為長老的，必須在道德和靈性上無可指責，因為他是「上帝的管家」。管家是「家務事的治理者」，對主人的僕婢，產業，甚至財務負責的。長老們是當地教會上帝家務事的管家。
長老們也被稱作「監督」，表明了他們督導和經營教會的意義。彼得在勸勉長老時用了監督這個動詞︰因此，我勸勉在你們中間的長老們……牧養在你們中間上帝的群羊，監督他們（彼前5︰1b, 2a ）。在這個例子中，當彼得勸勉長老們盡責時，他合併了牧養和監督的觀念。因此我們可以說長老們全部的功用就是牧養監督上帝的教會。
帶領和治理羊群是很重要的。因為正如Jefferson所 說的，羊是天生的跟隨者︰「羊並不是自主的旅行者。它們必須有人的引導。它們不能靠自己到達指定的地點，它們不能夠自己早晨出去找草吃，然後晚上回家。很 明顯的，它們不具方向感。可能最好的青草地就在幾里之外，但羊群自己就是找不到。還有什麼動物比羊更無能的？它們知道自己的無能，因為沒有其它的動物更溫 馴了。不論牧人引導到哪裡，羊群必定跟隨，它知道牧人是嚮導，跟隨牧人是安全的。」
<治理的技巧>
在牧養羊群時所用的引導和治理的原則，同樣可以應用在牧養各地的教會上。會眾須 要帶領，組織，管理，嚮導，策劃和異象。因此，在某種程度而言，所有的長老們必須是領導者和管理者。長老的職責必須能為著羊群闡明方向和信念。他必須設定 目標，作決定，給方向，糾正失敗，影響改變並且帶動信徒們。他必須能評估，策劃和管理。因此，長老們必須是問題的解決者，信徒的治理，策劃和思考者。
一群健康成長的羊群不是自然就有的。它們是牧人有技巧的管理羊群和資源的結果。 他認識羊，並且熟練的照顧它們。一個好的牧養的長老，對人有認識。他知道人是多麼的敏感，他知道他們的需要，問題，軟弱和罪行。他也知道他們之間怎樣的互 相傷害。他知道他們可以有多固執，他知道怎麼與人相處。他知道必須耐心，緩慢地引導他們。他知道什麼時候該強硬，什麼時候該溫柔，他知道人們的需要和作什 麼去滿足需要。他知道怎麼正確地評估會眾的健康和方向。並且當不知道這些事時，他也能很快地得到答案。他喜歡學習更好的技巧和方法來管理羊群。
因為牧養的長老們必須引導和管理會眾，新約聖經中要求長老的候選人有明顯的妥善照管自己家庭的能力。他（將要成為長老的人）必須能好好的照管自己的家……人若不能照管自己的家，焉能照管上帝的教會？（提前3︰4，5）聖經也說到「那善於管理（治理，領導，引領）教會的長老當以為配受加倍的敬奉」（提前5︰17）。因此，能好好管理教會的長老們都希望在他們領導，管理和服事的能力上被認同。
<辛勤的工作>
不但在帶領和管理羊群上須要有技巧和知識，他也須要辛勤的工作。牧養經常是困難而且不舒服的工作。羊群從不停止吃喝，它們的侵略者也不會消失。看看雅各對他作牧人的生活的描述︰「我白日受盡乾熱黑夜受盡寒霜，不得闔眼睡著」（創31︰40）。因為一個好的牧人必定勤奮工作。按照聖經的作者說，一個只知餵養自己的牧人是壞的牧人（結34︰2，8）。一個遊手好閒，懶惰的牧人是羊群的恥辱和危險。（鴻3︰18，亞11︰17）。
牧養上帝的羊群必須有獻身工作的生活。這也是為什麼保羅勸勉信徒們要格外尊重愛護那些辛苦照顧羊群的人。（帖前5︰12，提前5︰17）。J.Hudson Taylor(1832-1905)，中國內地會的創辦人，所說的宣教士的服事也就是牧養上帝的子民︰「一個真正宣教士的工作，確實是非常單調，不很成功，並且經過多種大而不止息困難的工作。」當教會的長老職分被看成是教會中的身份或委員會的時候，將會有許多志願者。可是當它被看成是一個被要求作牧養工作時，就很少人會急著要成為志願者了。
一般而言，沒有牧養的長老或好的教會長老職分的一個原因是，人在靈性上的疏懶。靈性的懶惰是基督徒群體中很嚴重的問題。屬靈的懶惰也是為什麼大部分教會不能建立合乎聖經的長老職分的原因。
然而在有名無實的環境裡，不可能有聖經中所說的長老職分。在一個沒有合乎聖經信仰的教會就不會有合乎聖經的長老。要有效率的發揮聖經的長老職事，必須有人肯堅定委身於主對門徒教導的原則。聖經的長老職分是依靠肯先求上帝的國和上帝的義的人（太6︰33）。這些人已經將自己當作活祭獻給上帝，成為主耶穌基督的奴僕（羅12︰1）。愛耶穌基督過於一切並且情願為別人捨身，愛上帝所愛，自律，捨己，背起十字架願意為基督受苦的人。
有人說︰「你不可能期望平信徒要照管家庭，整天上班，又要牧養教會。」但 事實上並非不可能。許多人照顧家庭，工作，還能分出許多時間給社區的服務，俱樂部，運動活動，以及宗教的團體。異端的團體建立了很大的平信徒運動，而且能 存在的主要原因是因為有會員自願擺上時間。我們這些信仰聖經的基督徒們已經變成了懶惰，軟弱，拿錢作事的基督教團體。一個驚人的事實是有許多人當他們有動 機去作他們喜歡的事時，可以成就很大的事。我看過人們用他們休閒的時間改建房子，我也看到人們訓練自己得到卓越的聖經知識。
因此，真正的問題不在乎人有限的時間和精力，而是對工作，基督徒生活，優先次序，特別是，基督徒服事的錯誤觀念。保羅對以弗所的長老們說︰「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說︰施比受更為有福」（徒20︰34-35）。一個作工的人怎麼能夠牧養教會，而又同時維持家庭和工作？他們是捨己、自律、信心、堅忍、勤奮，並且靠著聖靈的大能。R. Paul Stevens,作家又是溫哥華維真學院的講師為我們指出了一條正確的路︰「織帳篷者要能在三個全時間的工作上存活（工作、家庭、服事），他們必須過著一個捨己犧牲的生活。織帳篷者必須過儉樸的生活，並且在服事上帝的節奏中找到休閒和安息。（太11︰29）。他們必須願意放棄職業上的成就，以及私人的休閒為要得到獎賞（腓3︰14）。如果他們能夠富足並且有高尚安適的生活，許多人都願意成為織帳篷者。但事實是，在教會和社區中有重大意義的服事只有藉著犧牲奉獻才能達到。」
<照顧實際的需要>
除了熟悉保護，餵養，引領羊群等多又廣大的的項目之外，牧人還要負起實際照顧羊群多方面不同需要的責任。例如，雅各教導生病的人去找教會的長老︰「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」（雅5︰14）保羅也勸勉以弗所的長老照顧軟弱和需要的︰「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話，說︰施比受更為有福。」（徒20︰35）
作為羊群的牧人，長老們必須使任何羊的需要得到幫助。這意味著探望生病的人，安慰喪家，堅固軟弱者，為所有的，甚至難以相處的人禱告；拜訪新人，對訂婚，結婚或要離婚者提供諮詢；並且治理許多會眾之間天天內在的生活細節。
然而，我們必須在剛剛所說的長老職事和人人都服事的平行真理上取得平衡。雖然長老們帶領，公開的負責整個教會靈性的監督，他們卻不是教會中全部的職事。不是只有他們服事，服事是整個教會的工作。服事並不是一個人或甚至一群人的工作。
當地教會不只是一群人，它也是一群有屬靈恩賜的群體，君尊的祭司來服事上帝的子 民。因此，照顧當地的肢體並不是長老們獨佔的責任，而是所有成員的責任。每一個基督身體的成員都被聖靈裝備來牧養其他人的需要。長老們也依靠其他人的恩賜 和技能（有人可能在某些方面比任何長老更有恩賜）來照顧整個教會。聖經式的長老們不是要控製被動的會眾，他們盼望帶領一個活潑的，有生機的，人人都是傳道 者的教會。
另外，執事們是教會憐憫的傳道人。像長老一樣，他們注意到人許多實際的需要（徒6︰1-6）。因此長老們須要委託給執事們許多會眾中實際憐憫的需要。像使徒們一樣，教會的長老們必須記住他們雖然參與了許多實際照顧的服事，他們的優先次序仍然是「祈禱……和傳道」（徒6︰4）。
<喜愛上帝的子民>
照應羊的秘訣是愛。好牧人愛羊而且喜歡和他們在一起（撒下12︰3）。同樣的，最好的長老們就是那些愛人，喜歡與他們一起，並且熱心參與他們事務的人。Charles Jefferson讚嘆的總結這樣的特質︰「這是牧人最高的美德──捨己的愛。」
牧人對羊的愛已被那些認識羊和牧人的人廣泛的承認。舊約聖經教授John J davis 在作有關牧人的研究時發現了這個真理。他訪問了一位名叫穆罕默德亞森的巴勒斯坦的牧人有關好牧人必備的態度，結論是︰「持續提到的事實，就是最好的牧人是那些真正愛護他們羊群的人。」 Philip Kller, 在他那本可愛的有關詩篇23篇的書（每一位長老必讀）中也提到牧人的愛︰「所有的照顧，工作，儆醒，守望，技巧，關懷，捨己都源自於祂的愛──是這一位愛祂的羊，愛祂的工作，愛祂牧人角色的愛。」
那種真正牧養的愛心在保羅的身上生動地表現出來。在提醒那些麻煩的哥林多人關於他最深處的動機和感覺時，保羅寫到︰「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們，不是叫你們憂愁乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後2︰4）D. A. Carson ,三一神學院的新約教授，形容保羅的生命和禱告是「對人的熱愛」。在仔細描述保羅對帖撒羅尼迦新信徒的熱愛時，Carson 寫到︰「這是一個為著別的基督徒的好處，尤其是新的基督徒的好處，如此委身以至於他單純的從心中要與他們在一起，幫助，供應，堅固他們，替他們建立起穩妥的根基。難怪，當他發現他不能親自去拜訪他們時，他獻上了自己為他們的禱告。」
如果你問一般的基督徒，他或她最渴望從屬靈的長老們得些什麼時，幾乎所有的答案都是︰「被愛和關懷﹗」再沒有什麼比真正基督徒的愛更能幫助人們最深處的需要了。有一句古諺實在應該被刻放在每一位長老家的牆上︰「人在工作之先，因為人就是你的工作。」
長老的工作是以人為中心的。如果長老們的群體缺少什麼恩賜或強而有力的個性，那麼長老們對著人的愛可以補足所有的缺欠。然而，卻沒有什麼可以補上長老們所欠缺的愛和同情心。沒有愛，長老的職分是個空殼子。沒有愛，長老們只不過是「鳴的鑼」，「響的鈸」，是沒有靈性的人（林前13︰1，2）。因此，好的長老就像主耶穌基督一樣的喜愛人。
<闡明我們所用的術語>
雖然長老一詞在新約聖經中主要用來描寫當地教會的領袖，而且特別適用於新約教會的性質，它也對今天絕大多數的基督徒和非基督徒們表達了新約聖經中不同的觀念。今天人們認為教會的長老們是，平信徒，教會委員會成員，不同於專職按立的牧師（或神職人員）。這些「委員會的長老們」不是真正新約聖經中所說的基督徒的長老。他們是顧問，委員，執行長和主任。
真正長老的職分不是像公司的委員會。它是合乎聖經標準的一群人一同牧養當地的教會。因此，為了傳達新約中長老職分的觀念，我們必須重新教育自己有關新約中對長老一詞的用法。在有些情況下，選用不同的稱呼。
新約聖經中用了與長老不同的一個名詞來形容當地教會的領袖，那就是監督一詞。它來自於希臘字「episkopos」。 監督這一個詞是希臘人用在各樣官員的頭銜。不同於所有的聖職或高高在上的稱呼，監督（或長老）這個稱呼沒有違犯地方教會那種家庭成員，謙卑僕人的性質，或 祭司神聖的地位。使徒和初期的基督徒們用監督為長老的同義字的事實顯明了使用領袖職分詞彙的變通性，以及想要在說希臘語的人之間有效的溝通。
新約的使徒們在聖靈的引導下，非常小心地使用詞彙來描述耶穌基督的身位和工作，祂「新造的教會」（加6︰15）以及那些提供上帝百姓中領袖職分的人。對今日的基督徒而言，瞭解我們用來形容教會領袖的語言，具有正確反映聖經的思想和應用是格外的重要。否則，將會把我們從真正耶穌基督的教會帶偏離而進入錯誤的教會裡去。例如episkopos（監督）一詞，就演變出一種完全與聖經用法不同的意思。它變成了一個階級制度教會最重要的神職稱呼。在英文裡像主教一詞一樣，意味著一個教會的職務，統管許多的教會和屬下的神職人員。因此episkopos這個本來與長老同義並且指出當地教會的職務的名詞，已經完全失落了它最原始的意義。
如果我們選用長老一詞，像許多教會因為它是聖經中教會領袖的主要稱呼。那麼就必須說明長老的意思是「牧養的長老們」，「照顧的長老們」或「牧者們」。我因著不同的聽眾而交互使用這些名詞。在整本書中，我用這些形容詞是為了區別錯誤的「董事會的長老們」和聖經中「牧養的長老們」的觀念。在有些教會中，長老一詞已經是合乎全部新約聖經的被使用，因此不須要再尋找其它存在的名詞。這些教會的人知道長老們是他們屬靈的領袖，但這事實只發生在少數的教會中。
我知道有些教會曾經試著去履行聖經中的長老職分，但都無法有效地實行，直到他們放棄了長老這個名詞而稱他們的長老為「牧師」。 在這些教會中，長老一詞已經很深的與短期委員會的內涵糾纏在一起，而成為實行聖經長老職分的攔阻。甚至長老們本人也因著稱呼的改變得到幫助。他們開始認為 自己是牧者，須要負起羊群屬靈的責任，也開始起了像牧師一樣的作用。不論牧師這稱呼所含有的事務和職業上的內涵，它卻最好地表達了教會對長老工作和地位的 看法。
很多時候我用牧者（人）一詞，因為它不帶著一般人對牧師的稱呼中不合聖經的內 涵。然而，甚至牧人一詞，也像其它的稱呼一樣，本身也有問題︰對不到教會的大部分人而言，這是一個沒有宗教意義的字眼。有些教會中的人也是如此認為。有些 人還可能認為你指的是真正的牧羊人，而且想知道你的牧場在哪裡。
不論你選用哪一個用語來描述教會的長老們各有利弊。最後，每一個當地教會都須負 責教導他們會眾用來描述屬靈領袖的稱呼，不論是用長老，監督，聖職者，傳道人或牧師。對聖經敏感的教會領袖會堅持他們所用的詞語儘可能正確地表達了原文新 約聖經長老職分的觀念。當假教師們將聖經用語重新定義以至於和原意相反時，他們就得了最大的勝利。請聽世界最有名的希臘文專家Nigel Turner 明智的忠告︰
今天的教會很關心與現代世界的溝通，尤其說新的成語的需要。教會所用的語言最好是新約聖經的用語。採用新的術語來傳講福音是危險。當新約聖經中許多內在的信息和寶貴的聯想可能永遠失去的時候，已經逝去的約克大學的校長注意到︰「大多數教會的難處和糾紛都是在碰到新約聖經中沒有提到的用語時，有些基督教團體對其神學知識的堅持所造成的。」
再沒有一個定義上的難題比基督徒們用來形容教會領袖的詞彙更明顯的困難了。大部 分教會的用詞是不合聖經而且可怕的被誤導。有些用詞像神職人員，平信徒，牧師，聖職者，修士，主教，神父等都表達了與耶穌基督和使徒的教訓相反的觀念。這 些用語錯誤地表達了使徒時代基督信仰的真正本質，想要重新回複縱然可能，也是很困難的。因此，我們大部分的教會非常須要在用語上重新定位。
在聖經的用語中，牧養一個國家或群體的人的意思為治理他們。（撒下5︰2，詩78︰71-72）。根據使徒行傳20章和彼得前書5章，長老們牧養上帝的教會。因此，牧養當地的教會也就是帶領教會。對以弗所的教會，保羅說「那善於管理（帶領，引導，治理）教會的長老，當以為配受加倍的敬奉（提前5︰17a ）。因此，長老們帶領，引導，管理，經營和照顧上帝的群羊。
在提多書1︰7，保羅堅持那將要成為長老的，必須在道德和靈性上無可指責，因為他是「上帝的管家」。管家是「家務事的治理者」，對主人的僕婢，產業，甚至財務負責的。長老們是當地教會上帝家務事的管家。
長老們也被稱作「監督」，表明了他們督導和經營教會的意義。彼得在勸勉長老時用了監督這個動詞︰因此，我勸勉在你們中間的長老們……牧養在你們中間上帝的群羊，監督他們（彼前5︰1b, 2a ）。在這個例子中，當彼得勸勉長老們盡責時，他合併了牧養和監督的觀念。因此我們可以說長老們全部的功用就是牧養監督上帝的教會。
帶領和治理羊群是很重要的。因為正如Jefferson所 說的，羊是天生的跟隨者︰「羊並不是自主的旅行者。它們必須有人的引導。它們不能靠自己到達指定的地點，它們不能夠自己早晨出去找草吃，然後晚上回家。很 明顯的，它們不具方向感。可能最好的青草地就在幾里之外，但羊群自己就是找不到。還有什麼動物比羊更無能的？它們知道自己的無能，因為沒有其它的動物更溫 馴了。不論牧人引導到哪裡，羊群必定跟隨，它知道牧人是嚮導，跟隨牧人是安全的。」
<治理的技巧>
在牧養羊群時所用的引導和治理的原則，同樣可以應用在牧養各地的教會上。會眾須 要帶領，組織，管理，嚮導，策劃和異象。因此，在某種程度而言，所有的長老們必須是領導者和管理者。長老的職責必須能為著羊群闡明方向和信念。他必須設定 目標，作決定，給方向，糾正失敗，影響改變並且帶動信徒們。他必須能評估，策劃和管理。因此，長老們必須是問題的解決者，信徒的治理，策劃和思考者。
一群健康成長的羊群不是自然就有的。它們是牧人有技巧的管理羊群和資源的結果。 他認識羊，並且熟練的照顧它們。一個好的牧養的長老，對人有認識。他知道人是多麼的敏感，他知道他們的需要，問題，軟弱和罪行。他也知道他們之間怎樣的互 相傷害。他知道他們可以有多固執，他知道怎麼與人相處。他知道必須耐心，緩慢地引導他們。他知道什麼時候該強硬，什麼時候該溫柔，他知道人們的需要和作什 麼去滿足需要。他知道怎麼正確地評估會眾的健康和方向。並且當不知道這些事時，他也能很快地得到答案。他喜歡學習更好的技巧和方法來管理羊群。
因為牧養的長老們必須引導和管理會眾，新約聖經中要求長老的候選人有明顯的妥善照管自己家庭的能力。他（將要成為長老的人）必須能好好的照管自己的家……人若不能照管自己的家，焉能照管上帝的教會？（提前3︰4，5）聖經也說到「那善於管理（治理，領導，引領）教會的長老當以為配受加倍的敬奉」（提前5︰17）。因此，能好好管理教會的長老們都希望在他們領導，管理和服事的能力上被認同。
<辛勤的工作>
不但在帶領和管理羊群上須要有技巧和知識，他也須要辛勤的工作。牧養經常是困難而且不舒服的工作。羊群從不停止吃喝，它們的侵略者也不會消失。看看雅各對他作牧人的生活的描述︰「我白日受盡乾熱黑夜受盡寒霜，不得闔眼睡著」（創31︰40）。因為一個好的牧人必定勤奮工作。按照聖經的作者說，一個只知餵養自己的牧人是壞的牧人（結34︰2，8）。一個遊手好閒，懶惰的牧人是羊群的恥辱和危險。（鴻3︰18，亞11︰17）。
牧養上帝的羊群必須有獻身工作的生活。這也是為什麼保羅勸勉信徒們要格外尊重愛護那些辛苦照顧羊群的人。（帖前5︰12，提前5︰17）。J.Hudson Taylor(1832-1905)，中國內地會的創辦人，所說的宣教士的服事也就是牧養上帝的子民︰「一個真正宣教士的工作，確實是非常單調，不很成功，並且經過多種大而不止息困難的工作。」當教會的長老職分被看成是教會中的身份或委員會的時候，將會有許多志願者。可是當它被看成是一個被要求作牧養工作時，就很少人會急著要成為志願者了。
一般而言，沒有牧養的長老或好的教會長老職分的一個原因是，人在靈性上的疏懶。靈性的懶惰是基督徒群體中很嚴重的問題。屬靈的懶惰也是為什麼大部分教會不能建立合乎聖經的長老職分的原因。
然而在有名無實的環境裡，不可能有聖經中所說的長老職分。在一個沒有合乎聖經信仰的教會就不會有合乎聖經的長老。要有效率的發揮聖經的長老職事，必須有人肯堅定委身於主對門徒教導的原則。聖經的長老職分是依靠肯先求上帝的國和上帝的義的人（太6︰33）。這些人已經將自己當作活祭獻給上帝，成為主耶穌基督的奴僕（羅12︰1）。愛耶穌基督過於一切並且情願為別人捨身，愛上帝所愛，自律，捨己，背起十字架願意為基督受苦的人。
有人說︰「你不可能期望平信徒要照管家庭，整天上班，又要牧養教會。」但 事實上並非不可能。許多人照顧家庭，工作，還能分出許多時間給社區的服務，俱樂部，運動活動，以及宗教的團體。異端的團體建立了很大的平信徒運動，而且能 存在的主要原因是因為有會員自願擺上時間。我們這些信仰聖經的基督徒們已經變成了懶惰，軟弱，拿錢作事的基督教團體。一個驚人的事實是有許多人當他們有動 機去作他們喜歡的事時，可以成就很大的事。我看過人們用他們休閒的時間改建房子，我也看到人們訓練自己得到卓越的聖經知識。
因此，真正的問題不在乎人有限的時間和精力，而是對工作，基督徒生活，優先次序，特別是，基督徒服事的錯誤觀念。保羅對以弗所的長老們說︰「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說︰施比受更為有福」（徒20︰34-35）。一個作工的人怎麼能夠牧養教會，而又同時維持家庭和工作？他們是捨己、自律、信心、堅忍、勤奮，並且靠著聖靈的大能。R. Paul Stevens,作家又是溫哥華維真學院的講師為我們指出了一條正確的路︰「織帳篷者要能在三個全時間的工作上存活（工作、家庭、服事），他們必須過著一個捨己犧牲的生活。織帳篷者必須過儉樸的生活，並且在服事上帝的節奏中找到休閒和安息。（太11︰29）。他們必須願意放棄職業上的成就，以及私人的休閒為要得到獎賞（腓3︰14）。如果他們能夠富足並且有高尚安適的生活，許多人都願意成為織帳篷者。但事實是，在教會和社區中有重大意義的服事只有藉著犧牲奉獻才能達到。」
<照顧實際的需要>
除了熟悉保護，餵養，引領羊群等多又廣大的的項目之外，牧人還要負起實際照顧羊群多方面不同需要的責任。例如，雅各教導生病的人去找教會的長老︰「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」（雅5︰14）保羅也勸勉以弗所的長老照顧軟弱和需要的︰「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話，說︰施比受更為有福。」（徒20︰35）
作為羊群的牧人，長老們必須使任何羊的需要得到幫助。這意味著探望生病的人，安慰喪家，堅固軟弱者，為所有的，甚至難以相處的人禱告；拜訪新人，對訂婚，結婚或要離婚者提供諮詢；並且治理許多會眾之間天天內在的生活細節。
然而，我們必須在剛剛所說的長老職事和人人都服事的平行真理上取得平衡。雖然長老們帶領，公開的負責整個教會靈性的監督，他們卻不是教會中全部的職事。不是只有他們服事，服事是整個教會的工作。服事並不是一個人或甚至一群人的工作。
當地教會不只是一群人，它也是一群有屬靈恩賜的群體，君尊的祭司來服事上帝的子 民。因此，照顧當地的肢體並不是長老們獨佔的責任，而是所有成員的責任。每一個基督身體的成員都被聖靈裝備來牧養其他人的需要。長老們也依靠其他人的恩賜 和技能（有人可能在某些方面比任何長老更有恩賜）來照顧整個教會。聖經式的長老們不是要控製被動的會眾，他們盼望帶領一個活潑的，有生機的，人人都是傳道 者的教會。
另外，執事們是教會憐憫的傳道人。像長老一樣，他們注意到人許多實際的需要（徒6︰1-6）。因此長老們須要委託給執事們許多會眾中實際憐憫的需要。像使徒們一樣，教會的長老們必須記住他們雖然參與了許多實際照顧的服事，他們的優先次序仍然是「祈禱……和傳道」（徒6︰4）。
<喜愛上帝的子民>
照應羊的秘訣是愛。好牧人愛羊而且喜歡和他們在一起（撒下12︰3）。同樣的，最好的長老們就是那些愛人，喜歡與他們一起，並且熱心參與他們事務的人。Charles Jefferson讚嘆的總結這樣的特質︰「這是牧人最高的美德──捨己的愛。」
牧人對羊的愛已被那些認識羊和牧人的人廣泛的承認。舊約聖經教授John J davis 在作有關牧人的研究時發現了這個真理。他訪問了一位名叫穆罕默德亞森的巴勒斯坦的牧人有關好牧人必備的態度，結論是︰「持續提到的事實，就是最好的牧人是那些真正愛護他們羊群的人。」 Philip Kller, 在他那本可愛的有關詩篇23篇的書（每一位長老必讀）中也提到牧人的愛︰「所有的照顧，工作，儆醒，守望，技巧，關懷，捨己都源自於祂的愛──是這一位愛祂的羊，愛祂的工作，愛祂牧人角色的愛。」
那種真正牧養的愛心在保羅的身上生動地表現出來。在提醒那些麻煩的哥林多人關於他最深處的動機和感覺時，保羅寫到︰「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們，不是叫你們憂愁乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後2︰4）D. A. Carson ,三一神學院的新約教授，形容保羅的生命和禱告是「對人的熱愛」。在仔細描述保羅對帖撒羅尼迦新信徒的熱愛時，Carson 寫到︰「這是一個為著別的基督徒的好處，尤其是新的基督徒的好處，如此委身以至於他單純的從心中要與他們在一起，幫助，供應，堅固他們，替他們建立起穩妥的根基。難怪，當他發現他不能親自去拜訪他們時，他獻上了自己為他們的禱告。」
如果你問一般的基督徒，他或她最渴望從屬靈的長老們得些什麼時，幾乎所有的答案都是︰「被愛和關懷﹗」再沒有什麼比真正基督徒的愛更能幫助人們最深處的需要了。有一句古諺實在應該被刻放在每一位長老家的牆上︰「人在工作之先，因為人就是你的工作。」
長老的工作是以人為中心的。如果長老們的群體缺少什麼恩賜或強而有力的個性，那麼長老們對著人的愛可以補足所有的缺欠。然而，卻沒有什麼可以補上長老們所欠缺的愛和同情心。沒有愛，長老的職分是個空殼子。沒有愛，長老們只不過是「鳴的鑼」，「響的鈸」，是沒有靈性的人（林前13︰1，2）。因此，好的長老就像主耶穌基督一樣的喜愛人。
<闡明我們所用的術語>
雖然長老一詞在新約聖經中主要用來描寫當地教會的領袖，而且特別適用於新約教會的性質，它也對今天絕大多數的基督徒和非基督徒們表達了新約聖經中不同的觀念。今天人們認為教會的長老們是，平信徒，教會委員會成員，不同於專職按立的牧師（或神職人員）。這些「委員會的長老們」不是真正新約聖經中所說的基督徒的長老。他們是顧問，委員，執行長和主任。
真正長老的職分不是像公司的委員會。它是合乎聖經標準的一群人一同牧養當地的教會。因此，為了傳達新約中長老職分的觀念，我們必須重新教育自己有關新約中對長老一詞的用法。在有些情況下，選用不同的稱呼。
新約聖經中用了與長老不同的一個名詞來形容當地教會的領袖，那就是監督一詞。它來自於希臘字「episkopos」。 監督這一個詞是希臘人用在各樣官員的頭銜。不同於所有的聖職或高高在上的稱呼，監督（或長老）這個稱呼沒有違犯地方教會那種家庭成員，謙卑僕人的性質，或 祭司神聖的地位。使徒和初期的基督徒們用監督為長老的同義字的事實顯明了使用領袖職分詞彙的變通性，以及想要在說希臘語的人之間有效的溝通。
新約的使徒們在聖靈的引導下，非常小心地使用詞彙來描述耶穌基督的身位和工作，祂「新造的教會」（加6︰15）以及那些提供上帝百姓中領袖職分的人。對今日的基督徒而言，瞭解我們用來形容教會領袖的語言，具有正確反映聖經的思想和應用是格外的重要。否則，將會把我們從真正耶穌基督的教會帶偏離而進入錯誤的教會裡去。例如episkopos（監督）一詞，就演變出一種完全與聖經用法不同的意思。它變成了一個階級制度教會最重要的神職稱呼。在英文裡像主教一詞一樣，意味著一個教會的職務，統管許多的教會和屬下的神職人員。因此episkopos這個本來與長老同義並且指出當地教會的職務的名詞，已經完全失落了它最原始的意義。
如果我們選用長老一詞，像許多教會因為它是聖經中教會領袖的主要稱呼。那麼就必須說明長老的意思是「牧養的長老們」，「照顧的長老們」或「牧者們」。我因著不同的聽眾而交互使用這些名詞。在整本書中，我用這些形容詞是為了區別錯誤的「董事會的長老們」和聖經中「牧養的長老們」的觀念。在有些教會中，長老一詞已經是合乎全部新約聖經的被使用，因此不須要再尋找其它存在的名詞。這些教會的人知道長老們是他們屬靈的領袖，但這事實只發生在少數的教會中。
我知道有些教會曾經試著去履行聖經中的長老職分，但都無法有效地實行，直到他們放棄了長老這個名詞而稱他們的長老為「牧師」。 在這些教會中，長老一詞已經很深的與短期委員會的內涵糾纏在一起，而成為實行聖經長老職分的攔阻。甚至長老們本人也因著稱呼的改變得到幫助。他們開始認為 自己是牧者，須要負起羊群屬靈的責任，也開始起了像牧師一樣的作用。不論牧師這稱呼所含有的事務和職業上的內涵，它卻最好地表達了教會對長老工作和地位的 看法。
很多時候我用牧者（人）一詞，因為它不帶著一般人對牧師的稱呼中不合聖經的內 涵。然而，甚至牧人一詞，也像其它的稱呼一樣，本身也有問題︰對不到教會的大部分人而言，這是一個沒有宗教意義的字眼。有些教會中的人也是如此認為。有些 人還可能認為你指的是真正的牧羊人，而且想知道你的牧場在哪裡。
不論你選用哪一個用語來描述教會的長老們各有利弊。最後，每一個當地教會都須負 責教導他們會眾用來描述屬靈領袖的稱呼，不論是用長老，監督，聖職者，傳道人或牧師。對聖經敏感的教會領袖會堅持他們所用的詞語儘可能正確地表達了原文新 約聖經長老職分的觀念。當假教師們將聖經用語重新定義以至於和原意相反時，他們就得了最大的勝利。請聽世界最有名的希臘文專家Nigel Turner 明智的忠告︰
今天的教會很關心與現代世界的溝通，尤其說新的成語的需要。教會所用的語言最好是新約聖經的用語。採用新的術語來傳講福音是危險。當新約聖經中許多內在的信息和寶貴的聯想可能永遠失去的時候，已經逝去的約克大學的校長注意到︰「大多數教會的難處和糾紛都是在碰到新約聖經中沒有提到的用語時，有些基督教團體對其神學知識的堅持所造成的。」
再沒有一個定義上的難題比基督徒們用來形容教會領袖的詞彙更明顯的困難了。大部 分教會的用詞是不合聖經而且可怕的被誤導。有些用詞像神職人員，平信徒，牧師，聖職者，修士，主教，神父等都表達了與耶穌基督和使徒的教訓相反的觀念。這 些用語錯誤地表達了使徒時代基督信仰的真正本質，想要重新回複縱然可能，也是很困難的。因此，我們大部分的教會非常須要在用語上重新定位。
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