今日教會必須是進步的

    今日的教會極需保守從前一次交付聖徒的真道，因為教會的內外都有強大的勢力要將教會遷離真理，榮耀的基督對非拉鐵非教會說：「……你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕」（啟三11），今日的教會要特別注意這點，免得離了真道。

    教 會必須記得聖經所提出客觀不變的真理，教會的神聖職責是必定要堅守這真理，也必須遵守聖經所立下的客觀、不可更改、且良善的標準。教會也不可忘記，自從特 殊啟示完成以來，真理的靈就在研究聖經啟示上光照了教會，光明的結果透過基督教各偉大信經上，以及著名神學家的著述中流露出來，雖然這些不能與上帝的道並 駕齊驅，但卻應當熱心的注意查考。

    有關教會的責任，還有未盡之言：教會不單只是保守的，也是進步的。歷史告訴我們，一個教會如果不是保守的，那她就失落了基督教會的特徵；歷史也告訴我們，假如一個教會不是進步的，那她就要滅絕了。

    教會的保守必須走向進步，但進步歸進步，卻不能進步到像新派一樣連根基都拆了，這不叫進步，乃是退步，甚至於是破壞。教會必須要維持根基，一方面在根基上建造，一方面也在根基上進步，而進步是為了有更深的建造，這才是健全的保守與真正的進步。

    不要以為我們能把聖經的真理研究窮盡，絕不可能，教會從來沒有做到過。教會仍然要持守上帝所分配的工作，徹底地發掘上帝的話，從其中得到更深奧的真理，耶穌說要從這府庫中拿出新舊的東西（太十三52）。 歷史教訓我們，教義上的爭辯，被視為是一項大的罪惡，在今日教會是受到譴責的，雖然如此，這樣的爭端對真理的發掘卻有極大的益處。教會必須在聖經的真理， 與人為的遺傳之間劃清界線，這是非常重要的，必要時甚至必須放棄後者，而不論其多古遠、多根深抵固。將聖經的教訓應用在當時代的難題與需要上，更是教會不 可忽視的本分。

    論 到教會與政府的關係，這就關係到教會論，誰敢說自己的主張最具權威性，又有誰能否認，當國家極權主義氣焰高張的時候，正是迫切需要進一步研究聖經真理的時 候。再者，教會並沒有嚴格的去區分真教會與假教會，在差不多每個教會都離棄信仰的今天，當務之急乃是嚴格的區分真偽教會。

    有 一句拉丁文說教會的責任是進步性的，（即改革的教會要繼續地改革）。若是一個教會停止改革了，她就沒有資格被稱為改革的教會，換句話說，在任何教會中，自 足自滿都是最大的罪。一個自滿的教會不是死了，就是正在死的教會。一個教會若誇口說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」（啟三17）的時候，就是教會元首要把她從口裏吐出去的時候。

教會不可毀滅性的意義

    聖經並沒有保證過某一個教會的永久性，基督自己曾警戒以弗所的教會面臨毀滅的可能，他叫使徒約翰寫信給以弗所的教會說：「……並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5）

    歷史顯示，任何一宗派在世界上銷聲匿跡，均是司空見慣的事。

    那麼以賽亞書五十四章10節與馬太福音十六章18節的真意究竟是什麼呢？答案是明顯的。整個基督教會永遠不會消滅，基督的身體永遠不能被破壞，到世界的末了，將有真信徒之間的交通。

    對主所發的問題：「……然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」

    答案是主再來的時候，在世上找不到幾個有信德的人，但不能說他一個都沒找到。

    耶 穌說陰間的權柄不能勝過他的教會，這段經文的解釋有相當大的爭議，而傅斯博士解釋為：「陰間的權柄似乎是一個強而有力的比喻，因為沒有人能夠打破陰間的 門。而耶穌在這裏的意思是說，世界上再大的能力也無法摧毀教會的能力。這比喻更進一步的說明了教會建造在這磐石上的含意。」

    由於教會具有這種強大無比的能力，所以顯然是無敵的。

    有時人問，教會的不可毀滅性是指著無形教會，還是也包括有形教會呢？換言之，聖經是不是僅僅的教導，在世上總是有信的人？或者說要有一信者的組織？只要看這個應許的上下文：「陰間的權勢不能勝過他。」

    問題就有答案了。基督說教會好像一棟房子，也說到建造者及其根基，因為他說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」

    他提到這房子的鑰匙，說：「我要把天國的鑰匙給你。」

    他又論到教會懲戒的權柄：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六19）

    顯然，當基督說到教會的不可毀滅性時，他瞭解教會是國度「外部的組織」，或「外部的具體表現」。有形的教會是一直不斷地存在，經歷許多世代。

教會蒙保守的方式

    教會之所以繼續不斷地存在，並不是自發使然，教會之所以沒有被毀滅，是因為上帝的保守，因此思想一下上帝保守教會的方法，是非常值得的。

    其一是上帝保守教會脫離外在的攻擊，論到上帝的教會，以賽亞說：「凡為攻擊你造成的器械，必不利用。」（賽五十四17）

    教 會屢次受到世界殘酷的攻擊，初代教會受到羅馬皇帝的逼迫就是一顯著的例證。他們將基督徒丟在獅子坑中，據說尼祿還將基督徒捆綁起來，在他們身上倒上松脂 油，點火焚燒，以照亮花園，供他們飲酒作樂。教會的生存時常遭受到危機，但是全能者的干預卻適時的出現，保守了他的教會；不但如此，還用他全智的護理，控 制世界的攻擊，反而使教會增長。信徒四面受敵，東奔西跑，反而將福音遠遠的傳開了。他門冷靜的信仰，與面臨死亡時所顯露的沉靜及喜樂，贏得了仇敵的稱讚與 敬佩，殉道者所流的血，的確成為教會的種子。

    其二是教會內在的仇敵。

    教 會內的異端是非常猖撅的，中古世紀所倡靠行為得救的錯謬，普遍地被接受；在今日也是如此，靠品格得救的嚴重錯謬與中古世紀不相上下；幾乎現今的各大宗派， 都已經被新神學派侵入，此新神學否認聖經是上帝的話、否認基督為上帝的兒子、否認超自然的重生為救恩的本質。當我們考慮到異端歷史的時候，我們不能不稀 奇，為什麼教會沒有完全被錯謬所勝。教會沒有被錯謬所勝，的確是一件令人驚異的事。這乃是因為教會的元首基督，在上帝的右邊為教會祈求，藉著真理的靈引導 教會明白真理（約十六13）。雖然大多數的教會背叛真理，但是上帝仍然使教會成為真理的護衛者，這看來令人難以相信，其實上帝確實在領導教會逐漸地明白真理。

    上帝用以保守教會的第三個方法是恩典之約。

    在上帝所預定的計畫中，被揀選得永生的人，在歷史的每一階段中都有，他在預定的計畫中是以家庭的連系為主，將救恩分給人，因此他對亞伯拉罕說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創十七7）

    這 並不是說敬虔的父母，一定無例外的會有敬虔的兒女，更不是說救恩好像是父母留傳給兒女的遺產，因為只有當基督徒的父母殷勤地在主內教導兒女們，才能期待他 們長大成人時，能愛上帝、敬畏上帝。重點是，上帝在各世代中都有盟約的百姓，那就是教會，此盟約恩典的傳流，是一直綿延下來，永遠不會被阻撓。

    上帝使教會繼續存留的第四個方法，就是教會對外傳揚福音。

    我們現今的世代變化非常快速，信實的上帝已經應許要保守他餘剩的選民，餘剩的選民要將救恩傳揚給失喪的人，這一點是肯定的事實。上帝知道，他的道絕不徒然返回，罪人要藉著他的道，繼續不斷的從黑暗的權勢中，被遷到上帝愛子的國度裏（西一13）。上帝要繼續地將人數加給教會，直等到從世界各國來的選民被帶進天國。

基督是盟約的元首

    在最初的人類歷史中，上帝禁止亞當吃分別善惡樹上的果子，並且警告他，如果他吃了，那吃的日子必定死（創二17）。 這警告中有一清楚的含意，假如他順服上帝，上帝就會應許他吃生命樹上的果子，他也會得到永生。神學家瞭解這個事實，他們說上帝與亞當立了工作之約，而這個 約並不只是上帝與亞當一人所立，在此約中，亞當乃是盟約之首，代表著全人類，因此他的犯罪就影響到全人類，上帝就把亞當所犯的罪債歸給所有的人。「如此說 來，因一次的過犯，眾人都被定罪……」（羅五18）。

    在 人犯罪以前，甚至在創立世界以前，滿有恩典的上帝就為人預備了救恩，在永世裏訂定了恩典之約，在此約中他另立了一位代表者、盟約的元首來作成選民得贖的一 切必要事項，這第二個亞當不但為人的罪完成了救贖，他也履行了頭一個亞當應該履行，而未能履行的一切事。藉著他完全順服上帝的律法，為上帝所賜給他的人賺 得了永生，上帝就將他的義歸給了那些人，由於一人的順從，眾人就都成為義了（羅五19）。

    第二個亞當比頭一個亞當的榮耀更大。頭一個亞當是出於地，乃屬土，第二個亞當乃屬天（林前十五47）。 頭一個亞當雖然是按著上帝的形象所造且甚好，但仍有犯罪的可能性，而第二亞當雖經過嚴厲的試探，卻沒有犯罪。頭一個亞當犯了罪，且將罪帶給全人類；第二個 亞當因順服而死，且死在十字架上，為新人類，即上帝的教會，確保了永生。頭一個亞當被造，成了一個有靈的活人；第二個亞當卻是成了叫人活的靈（林前十五45）。可以說為了這些理由，聖經說救主是末後的亞當，而不是第二亞當。他完成了頭一個亞當所不能做的事，他成就了完全的義與永生。

基督是教會的元首

    聖經屢次告訴我們，基督是教會的元首，教會是基督的肢體。使徒保羅提醒人有關他們為基督肢體的本份，教會當「凡事長進，聯於元首基督」（弗四15）；保羅在對歌羅西教會說他們是基督的肢體之後，就警告他們不可「不持定元首，全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因上帝大得長進」（西二19）。這幾段經文的要旨在說為元首的基督與肢體的教會間的關係。

    主用另一個比喻說到同一個真理，他說他自己像一棵「葡萄樹」，他教會的肢體如同「枝子」（約十五5）。這葡萄樹與枝子之間的關係，不用說也是有機性的。

    基督與其教會有機性的聯合是非常奧秘的，因此想要描述這種聯合的人，必須特別留意。一方面他必須留意這聯合的親密性；另一方面他也必須注意，免得把基督完全當做了教會。

    那 麼基督與教會間的有機性關係又是什麼意義呢？即教會離開基督就沒有生命，因教會所領受的生命，都是從基督來的。教會不但是由基督而來，也是靠他維繫生命， 若是離開了基督，那麼教會連一分鐘也存活不下去。也就是說，有上帝的靈住在基督與教會中，亦即基督分賜給教會的生命，且繼續不斷所賜的生命，是基督自己的 生命，這是教會莫大的光榮。

基督如何治理他的教會

    聖經清楚地教訓，說到基督是教會的頭，乃在於他治理教會。保羅說：「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」（弗五23，24）。為這個緣故，聖經稱基督為教會的主。論到基督與教會，上帝說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩二6），保羅把教會描述為上帝愛子的國度（西一13）。

    他 藉著人為助力來治理教會，其中牧師、長老、執事分別代表基督為先知、君王與祭司。基督特別把教會的治理交給治理的長老，可是他雖然把權柄交托他們，卻沒有 將此權柄讓與他們，只不過是委託教會的職員來治理罷了。到底治理教會的是基督自己，因此那些職員無權擅專，為教會私自立法，他們唯一的使命是宣揚、應用基 督的律法，而無所加添。

    基 督藉著他的道和聖靈來治理教會，這並不是說教會中的人不去違反上帝的話、抗拒上帝的靈，可悲的是，這些事卻常發生在教會中。可是基督卻繼續藉著上帝的道與 聖靈不可抗拒的恩惠，將人數加給教會。信徒當中雖然有許多弱點，但是他仍能藉著他的道來約束教會中有生命的肢體。按照他們裏面的人，他們是喜歡上帝的律， 並且順服他，這也是真的。

    基督不但是教會的頭，他也是凡事的元首。上帝「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（弗一22），這樣他能保護教會，免受世界的攻擊，也正應驗他自己的應許，陰間的門不能勝過教會，甚至使仇敵的憤怒成為教會最後的勝利。若沒有基督的許可，撒但也無法興風作浪，並且他要看見撒但一切的詭計無法得逞，反而成為教會的榮耀。

    聖經描述這位榮耀的教會元首，坐在「高天至大者的右邊」（來一3）。 使徒約翰在拔摩島上看見了行走在七個金燈檯中間的那一位「好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰： 腳好像在爐中鍛鏈光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星；從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光」（啟一13～16），何等榮耀的元首！作為他肢體的又是何等榮耀！

教會和諧的必要

    從表面來看，教會呈現出來的並非是和諧，而是分裂、意見不合等種種衝突，事實上，每個時代的有形教會中，都有很嚴重的分歧。

    為了這個緣故，聖經屢次勸勉信徒當以溫柔謙卑的心，來彰顯主裏面的合一：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而力一的心。」（弗四2，3）

    為了同一理由，當保羅知道哥林多教會有分黨的事，就寫信給教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」（林前一10）

    教會中有分爭，到底原因何在呢？有兩個特別的原因，第一個是在教會中常常有未重生得救的人，不可避免的，他們就會製造分裂，論到這些人，保羅寫信給加拉太人說：「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。」（加五12）

    在教會中為了和諧起見，必要忠實的執行懲戒；而那些真正屬於教會的人，也都是很可悲的基督徒，教會信徒對基督所表現的背道，也使教會分裂。

    另 一個明顯的理由，人的身體之所以能保持和諧的關係，乃是因為百體隨頭的緣故，如果基督身體的各肢體都順服基督，教會自然是和諧！因為基督極力勸勉肢體們要 彼此相愛，正如主愛他們一樣。相反地，教會肢體卻常常見了驕傲嫉妒的罪，很少信徒學習到「各人看別人比自己強。」（腓二3）

    聖經多次勸勉信徒要除去「一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒，和一切譭謗的話」（彼前二1），他們也要紀念主對門徒所說的話：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3），因為那些門徒爭論將來在天國誰為大，那些不能為爭權奪勢而悔改的人，是不配進天國。

教會和諧的外觀

    教 會的和諧往往只是外表的，而非實際的，所謂的和諧只是虛有其表，什麼時候如此呢？就是教會忘記了與其中的罪惡對抗。比方說，在某個教會中，某地位顯赫的教 友犯了大罪，若真要抵制這個罪，必然會擾亂教會中的「和平」，在此情況下，或許會有人表示：「那有什麼關係，有誰不犯罪呢！」但是這樣做無形中就包庇了 罪，雖然是保持了「和平」，一場風暴是被壓制下了，但卻給教務一個致命的打擊。

    再 假設，教會中為了一個道理而起爭論，產生了兩個意見相反的團體，但實際上所得到的結論，就是多數人以不採取立場，以息事寧人，保持中庸之道的態度為光榮。 雖然所討論的真理非常重要，攸關基督教的存廢，可是他們的態度都顯出這個道理沒有什麼了不起；雖然有一方是根本的正確，而有一方是根本的錯誤，可是他們卻 堅持這雙方都可能有錯。他們定兩方面的罪，批評兩方面都過於挑剔，以致影響了兩方面的辯論。他們所說的固然是有些道理，卻犯了一個對教義漠不關心的大罪， 他們以對教會的和平大發熱心而引以為傲，可悲的是，他們更加快了教會毀滅的速度。在重要的教義爭論上，走中間路線的和平主義者已經毀滅了許多教會。

    先知撒迦利亞勸勉當日的猶太人說：「……你們要喜愛誠實與和平」（亞八19），但他並不是勸勉他們以犧牲真理來尋求和平，因為他知道，出賣真理而得到的和平，根本不是真正的和平；他認為，真理乃是真正和平的絕對條件；他也知道，唯有真理之路是引到和平之路的確切途徑。

教會和諧的實際

    在教會中有許多不和諧，也有許多虛假的和諧，這些都是可悲的事實，但這些現象並不能更改基督教會是真正和諧的教會。

    使徒行傳將耶路撒冷的古代教會描寫的相當完全：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恒切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二44～47）

    雖然新約中沒有教導其他教會也要效法耶路撒冷教會實行「共產制度」，可是每一個真正的基督教會都有此和諧的特性，因為同一位和諧的聖靈住在他們中間。

    不久以後，耶路撒冷的教會有了難題，希利尼人埋怨希伯來人，因為他們認為在每日的供應上他們的寡歸被忽略了（徒六1）。那時在使徒的指導之下，在教會中設立了新的職份，即執事的慈善職份，這也是一種永遠的職份。在整個教會歷史中，在教會肢體彼此相愛上，特別是在那些貧窮無助的人身上，此職份被明明的表顯出來。

    使 徒保羅在同一封書信中，責備哥林多教會彼此分門別派，他不但勸勉他們要表顯彼此都是同一個身體的肢體；他也大膽的說，在教會肢體的基本和諧上，正好像人身 體各部分的合作一樣。教會是基督的身體，信徒則是那個身體的肢體，各肢體都受一個頭的支配，所以各肢體當有和諧的行動，「……都從一位聖靈受洗，成了一個 身體……」（林前十二13），這一切都清楚地包含在此節經文之內。

    基 督身體各肢體間的和諧，在各個不同的肢體中益發表顯出來，因為有種種不同，才有和諧。如果大家都唱同一調，就沒有所謂的和諧，但當不同的聲音唱不同的調 時，就產生和諧。若構成身體的各部分，大小形式都一樣，那麼也就談不上和諧，因為人的身體包括許多不同的肢體，都彼此幫助，這就明顯看出彼此間的和諧。在 基督教會中有各種不同的肢體，有些才幹大、有些才幹小，有些人善於接待、有些人生性木訥，有些人適於作領袖、有些人則甘願隨和，有些人富足、有些人貧窮， 有些人受過高深教育、有些人目不識丁，有些人信心堅固、有些人信心軟弱，因此，大家都需要彼此輔助、互相合作。就整體而言，他們是一個身體，都為愛所維 繫，因為愛是聯絡全德的。

    這才真是和諧，這樣的和諧才是教會的本質。何處沒有和諧，何處就沒有基督教會。和諧存在於每個真教會中，不可否認的，教會乃是基督的身體。

教會是經由真理而產生

   加爾文在他的《基督教要義》中教導說，真教會的首要標記就是對上帝的話忠實。改革宗信仰人士，始終採取此同一立場，假如這個立場是正確的，那麼教會與上帝所啟示特殊真理的關係，必定是極其密切。

    教 會的產生是由於真理的啟示。當人在伊甸園墮落罪中的時候，上帝就立刻到來，他不但定了蛇的罪，同時也定了亞當和夏娃的罪；但是他也給墮落的人類一個應許， 那就是福音的最初宣佈。上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）

    這個應許是指著基督釘死十字架勝過了撒但、罪與世界，我們可以說，亞當與夏娃在其信仰中接受了這個事實，他們也形成了第一個教會，因為教會包括了歷代所有的信者。

    亞伯拉罕的時代，上帝不但用較具形式的方法設立了教會，並且他以真理的啟示來建立教會。上帝多次多方的向亞伯拉罕顯現，同時也賜給他應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作為永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創十七7）

    亞伯拉罕因著信，就成為舊約、新約一切相信之人的父（羅四11）。就集體方面說，他們已經構成了上帝的教會。

    新約時代，五旬節聖靈降臨，成立了新約的教會，從當時的世界各處，許多人加入了教會，乃因為真理而建立了教會，特別是經由使徒彼得的講道。

    從人類墮落到世界的末了，上帝都在建立他自己的教會，他所用的方法是藉著真理的道與真理的靈。誠然，教會是由真理而產生的。

教會是真理的傳達者

    上帝很少差派天使將他的真理傳給人，天使除了首次傳揚救主的誕生與復活外，上帝將傳揚真理的殊榮，保留給人。

    在 舊約中，上帝用以傳達真理的人，通常稱之為先知，其實先知並非是先知先覺，乃是上帝首先對他們說話，然後他們再將所聽到的傳給人，換句話說，先知是上帝的 傳言使者，因此他們不能提出自己的意見，只能權威的宣告：「耶和華如此說」，這種說法或類似的表達，在先知書中不斷出現。彼得也告訴我們：「因為預言從來 沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來」（彼後一21）。

    在新約時代，使徒成為上帝真理的傳達者，當他們與主在世上傳道的時候，親自從主領受了真理的教訓，當他要離世的時候，他應許門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，……就是真理的聖靈……。」（約十四16，17）

    他們受到真理聖靈的約束、管制，不傳自己的智慧，乃是傳上帝的智慧。當使徒保羅出現的時候，他好像未到產期而生的，他也見證說他所傳的福音，不是從人領受的，不是人教導的，乃是從耶穌基督的啟示來的（加一12）。新約所有的書卷，都是經由使徒與受使徒影響的人所寫的。

    聖 經中的先知、使徒，並非都是屬上帝的兒女，像舊約中的巴蘭、加略人猶大都不是；雖然如此，大部份的先知、使徒都與上帝的教會有密切的關係，他們構成了教會 的根基，而此根基乃是建築物最基要的部份，由於他們的職份，他們就代表了教會，因此我們能毫不遲疑的說，上帝喜悅以他的教會來傳達他特殊的啟示。

教會是真理的受託者

    上帝將地的聖言交托給舊約時代的教會（羅三2），而舊約教會的使命，就是保守此特殊的啟示。照樣，這也是新約教會的使命。保羅很清楚的說到，教會是「真理的柱石和根基」（提前三15），柱石的功能是支援建築物，而根基最重要的功能，是能承當許多的事；如果地球塌陷了，那麼地上一切的事物都將毀滅；同樣的，作為真理柱石和根基的教會，她的功能就是支援真理。

    在 教會歷史中，有的時候教會將支援真理的這項工作看得很重要，如初世紀和宗教改革時期，教會對於真理的關切，強過教會自身的安樂和繁榮；此時期，真理在人們 心中的份量，比他們的財產、生命，甚至妻子兒女還重要。相形之下，今日教會的光景是何等可悲呢？信徒對教義的漠下關心，好像毒瘤侵入人的心臟，例如普遍的 要求教會聯合，以及強調教會的合一，在在顯示病情的徵兆。那些拒絕承認基督教偉大真理，如三位一體、基督神性、以及代贖之功的人，教會不但不把他們趕出 去，反而給予最高的尊榮。這樣，教會不為從前一次交付聖徒的真道爭辯，就已經不再是教會了。

    教會能否從地上被消滅而使真理失敗呢！絕對不會，因為真理將存到永遠，真理的聖靈永遠與教會同在（約十四16）。一個宗派又一個宗派成立假教會，但不要擔心，總有上帝所揀選的餘民存在。真理的柱石和根基是無法毀壞的，即便陰間的權勢再大也不能勝過，全能的上帝要保守教會，持續到世界的末了，成為真理的受託者。

教會是真理的解釋者

    天 主教堅持特殊啟示在聖經中尚未完全，所以教會要做加添補足的工作，因此天主教把教會的教訓與聖經並駕齊驅，有時還更超過聖經，例如他們將童女馬利亞無罪成 胎以及聖母升天，與耶穌童貞生以及他的升天視為同等，其實聖經根本沒有記載他們所謂的這些教義，可以說是出於他們的捏造。改教者堅決反對這種啟示觀，認為 是極嚴重的異端，並堅持聖經的充足性；同時他們也強調，教會的本分是解釋上帝的話，上帝將真理的聖靈賜給他的教會，就是為了使教會能按正義分解他的道。

    有些宗教改革時期的人士，特別強調信徒個人解經的權利，可是如此卻與教會解釋聖經的功能相抵觸；雖然大多數的改教者堅持私自解經的權利，但是卻也特別主張，教會被上帝指定為聖經的解釋者，乃是教會最大的榮耀。

    宗教改革時期的教會如何完成這項事工呢？乃是透過許多信經和要理問答的出版，這些都是在解釋聖經方面是傑出的著作。

    今 天有少數的基督徒認為信經是神聖不可侵犯的，既不敢加，也不敢減，但是他們忽略了一個事實，上帝真理的解釋者，即歷代以來的教會，必定是繼續活躍的，因為 即便將所有基督教界的信經放在一起，也無法道盡聖經中的真理，且這些信經並非毫無錯謬。可是那些藐視信經的，也大有人在，大多數新派人士都揶揄信經是陳腐 的，是科學時代以前的產物；而許多基要派人士的口頭禪是：「不要信條，只要基督」，這也是不對的。以上的兩種說法，不但輕視教會，也是藐視聖靈活教會完成 極具意義的工作。

教會是真理的傳揚者

    教 會的工作沒有比傳揚上帝的道更重要的了。有些人認為個人傳道比教會傳道更好，從古至今許多所謂的「傳道人」未受按立和差遣就出來傳道，多少帶著不健全的個 人主義色彩。雖然沒有一個人有權利說上帝不使用這個人，可是我們能確定的是，他們的立場不夠標準。所有的基督徒都有為主作見證的責任，但是傳揚特殊啟示的 真理，是教會的聖工。保羅與巴拿巴經過安提阿教會按手之禮，被差派出去傳道，即是最好的證據，他們被差派出去，豈不是受聖靈的囑託嗎？（使十三1～3）

    傳道是何等偉大的工作！傳道並不僅是傳講聖經一部份的真理，乃是宣揚上帝「全備的旨意」（使廿27）。 傳道包括解釋並且應用上帝的話，上帝的話一定要應用在人的身上，例如一切與宗教有關的社會難題等，都要用上帝的話來解決，而不僅是為滿足聽者的需要，所以 上帝的道必須向每一個人傳揚，基督已將此偉大的工作托負給他的教會，故世人的得救與教會如何完成她的工作是息息相關的。

    可悲的是現今的教會逐漸對真理漠不關心，而教會卻容忍那些否認基本真理的人在教會中，這樣的否認就是犯罪，而這樣的教會也根本不是真教會。

    一個教會縱使有人數眾多的信徒、宏偉的禮拜堂、隆重莊嚴的禮拜儀式與有效率的組織，但是卻沒有真理，就稱不上是教會。另一方面，一個教會雖然沒有幾個人，在一個小地方聚會，崇拜的儀式也很簡單，維持著起碼的組織，但是只要忠於真理，這就是耶穌基督的教會。

    從起初到現在，這個世界就是在欺騙、虛偽的謊言、擺佈中，只有一個機構，唯一關注的事就是高擎上帝特殊啟示的火把，這個機構就是基督的教會。

教會與救恩之關係

    基督教會往往被稱為「聖徒相通」，意思是那些得救的人是教會有生命的肢體。

    基督教界多半公認有關教會的這種觀點，但是論到教會與得救間之關係，則眾說紛雲，莫衷一是，例如教會能將救恩分給人嗎？換句話說，想得救就必須進入教會或想得救一定要做教會的會友嗎？那唯獨因信稱義的教訓，在暗示做教友是無關重要的事嗎？對於這些問題的答案各有千秋。

    關 於這一點，羅馬天主教的看法太過於武斷，他們說基督藉著他的死完成了救恩，但他將分配救恩的工作託付給教會，就好像蓄電的機器將電傳送給各家一般；換句話 說，教會就好比基督（救恩的創始者）與罪人（救恩的領受者）之間的中間人一般，而罪人只能靠此中間人才能得救。換句話說，他們宣稱，教會對人的得救，是僅 此一家，別無分號，特別是藉著教會聖禮成為得救的工具。因此，沒有一個人（包括嬰兒在內）是不經水禮，死後還能得救的；成年人不領聖餐，也是不能得救的。

    為 求公平起見，在這裏需要一提的是，天主教的此項教訓並非意謂：一個人的名字未登記在教會名冊上，就不能得救。特別是在這近幾十年來，著名的天主教神學家在 解釋天主教古代教條「教會之外無救恩」上，有很大的讓步，例如他們說一個人可能屬於教會的精神體，而不屬於教會的實質體。

    關於這點，天主教的歷史教訓只有在教會的基本錯誤觀念上（教會是屬上帝的）才能瞭解。無可否認的，教會是由人所組成，天主教將屬人的中保（神父），放在上帝與罪人中間，否認基督為唯一中保，使罪人落在會犯罪之人的手中，而不放在滿有恩典之上帝的手中。

    與天主教這項祭司主義教訓相對立的，是福音主義。用最簡單的話說，上帝直接將救恩的好處賜給人，並不需要教會從中調停。

    天主教的立場是大過極端，但是許多保守派的教會又走了相反的極端，他們教訓人說，一個人只要相信基督就好了，至於是否在教會中做不做教友卻無關緊要；當他們傳福音給人時，並不鼓勵得救的人加入教會。

教會與救恩之關係的兩項聖經真理

    教會與救恩之關係，聖經是怎麼說的？有兩項很明顯的真理。

    第一，聖經清楚教導說，所有得救的人都應當加入教會，或者說與教會聯合。至於不加入教會就不能得救，則是一點聖經根據也沒有的說法。

    當腓立比的禁卒問保羅，當做什麼才可以得救的時候，保羅只是說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」

  

    並沒有說要他加入教會，但是當禁卒信主後立刻就受了洗（徒十六31～33）。

    埃提阿怕的太監，一承認耶穌基督為主，就受了洗（徒八36～38）。

    洗禮就是代表被教會接納，在使徒時代，接納信徒進入有形教會，接受洗禮是一個很普遍的習俗，這點是非常清楚的記載。

    綜 合以上所說，信基督的人就是與基督聯合，信將他與基督聯合在一起，他就成為基督身體（有形的教會）的肢體。但有形的教會只是基督身體外在的表顯，無形教會 的每一個肢體才應該是有形教會的肢體，但是有形教會的會友，未必是無形教會的肢體。非常有意義的一段相關經文使徒行傳二章47節：「……主將得救的人天天加給他們。」

    主基督不單要求得救的人加入教會，他自己也把他們與教會聯合起來，無疑這裏所指的是無形的教會。

    是 否在有形教會之外的人，一定是在基督之外呢？當然不是。一個真信徒可能因為某種特殊情況而未加入教會，例如一個人信了基督，但未受洗之前就死了，這是想像 得到的。聖經的原則是，雖然加入教會成為會友不是得救的先決條件，但卻是得救的必然程式；韋敏斯德公認信條上也說，在有形教會之外，「一般說來沒有救恩的 可能性」。

    第二，聖經教訓說，分配蒙恩之道（聖道與聖禮）是上帝特別指派給教會的工作。

    天主教最嚴重的錯誤，是宣稱教會能將救恩本身分配給人，另一方面則是忽略了教會將蒙恩之道分配給人的事實。

    上帝只用一個方法將信心分賜給人，那就是上帝的話，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）

    傳揚聖道是教會的神聖職責，當教會傳揚聖道，聖靈用有效的恩召呼召人的時候，就有了信徒。因為教會有產生信徒的重要職責，所以教會被稱為信徒之母。信徒是藉著教會由上帝而生的人。關於這項真理，使徒保羅說：「那在上的……是我們的母。」（加四26）

    一 個母親的職責是餵養她的孩子；教會則是藉著傳道並執行聖禮來培養她的會眾，並堅固他們的信心，這也是他們得救的必要部分。而教會想要達到此任務，必須完全 倚靠聖靈的恩典；只有當上帝祝福蒙恩之道的時候，此蒙恩之道才被證明為有效的。上帝已經將教會屬靈成長之道交給了教會，這仍然是個事實。

    最後的結論，人得救的一切榮耀都是屬於上帝，沒有一樣是屬於教會的；但上帝將蒙恩之道交給教會，是上帝尊榮教會。教會栽種、澆灌了，但使之生長的卻是上帝。一方面，不在乎栽種的、澆灌的，乃在乎使之生長的上帝；另一方面，教會負有與上帝同工，叫人得救的託付（林前二6～9）。

教會為一有機體與組織之聖經的教訓

    根據字典的解釋，有機體就是：「身體是由不同器官所構成，各器官之間彼此依賴，目的在完成一項特殊的任務。」

    組織的意思乃是：「一個團體各部份有系統的聯合，它的職責、代理人以及會員，為了一個共同目標，彼此合作。」

    一有機體好像一棵樹、一隻動物、一個人一樣，是活的；而一個組織雖然包括了人在內，但它本身卻是死的。

    那麼我們要問，基督教會是什麼？是一個機體而不是一個組織嗎？抑或是一個組織而非一個機體？或者二者皆是呢？

    聖經清楚的指出，教會是一個機體也是一個組織。使徒保羅對羅馬的教會宣稱：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相連絡作肢體，也是如此。」（羅十二5）

    他也對哥林多教會說：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）

    這兩處經文均將教會比做活人的身體，明明指出教會為一機體。

    然而聖經也同樣清楚的說到教會是一個組織，聖經屢次的說到教會是一建築物：而建築物與身體是截然不同的兩件事，一個是死的，一個是活的，耶穌說：「我要將我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）

    他 這話，意謂著教會就是這樣擁有外在的組織；說到他的教會為一多元化的組織。在此之前，他的教訓中暗含著教會是內在無形的國度。使徒們的慣例，則是根據信者 的所在，來成立教會組織，例如當保羅和巴拿巴在他們第一次旅行佈道結束前，曾拜訪各個傳過福音的地方，「在各教會中選立了長老……」（徒十四23）。

    聖經中並沒有詳細將教會區分為一機體或一組織，論及教會時，往往是將此二特性合併論述，譬如論到教會的會友時說：「你們是活石，被建造成為靈宮」（彼前二5），論到教會為一磐石，即是一組織；論到教會為一靈宮（包括所有活石在內），即是一有機體。聖經無一處論到一個無組織的基督徒團體為一教會。

    因此，這個真理是指同一信徒的團體，必需是一有機體的教會，也是一有組織的教會，二者缺一不可。

教會為一有機體與組織之一個極端的見解

    綜 觀基督教歷史，許多的個人與教派都強調「教會為一有機體」的真理，實際上就是排除教會是一組織的真理。這種說法強調不是外在的組織能使弟兄姊妹團結一體， 而是共同在基督裏的信仰，因此他們沒有受按立的牧師或其他的職員，也根本談不上有什麼教會行政；所以也反對用教會二字。

    此 種一面倒的教會觀，就是所謂的純潔教會觀。既然只有重生得救的人才是基督身體中有生命的肢體，那麼那些沒有重生得救的人，勢必要從他們的團契中被趕出。實 際上這是行不通的。雖然如此，還是無法使這種想法的人改弦易轍，結果只有讓他們固執的堅持，他們有能力斷定誰已重生，誰未重生。

    此 種偏激見解的必然結果，就是完全忽視了教會有組織上的合一理想，因為教會是一個整體。聖經教訓說，世界上所有的信徒在基督裏是一體的，他們構成了一個身 體。理想上，這種合一性應當在組織上表顯出來；換言之，有形的教會應當表顯無形教會的合一。這項重要的真理，被那些只著重教會為一機體的人忽略了。他們認 為，既然所有的信徒在靈裏合一，那麼信徒屬於這一個教會、屬於那一個教會，或不屬於任何教會都無關緊要了。可是一個非宗派的教會是不可能存在的，誠然這些 宗派本身的存在並沒有罪。他們主張，只有一件事是重要的，就是所有真信徒的屬靈合一，因為這才構成有機體的教會。

    還 有些人所主張的極端見解較為溫和，他們認為一個特殊的教會才可能是機體的，也是組織的；至於一般的教會，都應當被認為是機體的教會。這種觀念即所謂的獨立 制。他們認為每一群會眾都是獨立的，並不受其他教會的控制；若有何事發生，他們可以與其他教會商議，但卻不受其他教會職權上的管轄。簡言之，此種較為溫和 的極端見解，對於基督教會在組織上的合一，仍然是個攔阻。

教會為一有機體與組織之相反極端的見解

    有些人強調，教會乃是一個組織，但他們卻忽略教會也是一機體的事實。此種見解在今日教會中非常盛行，造成了非常大的錯誤。這些教會中的牧師，特別注意教會人數方面的增長，至於教會的純潔性反倒漠不關心。因此，他們雙手歡迎任何自稱是基督徒的人進入教會。

    因為教會無法測透人信仰的真實，所以牧師就疏於確定慕道友是否已重生，對教會懲戒犯罪會友之事也十分懈怠。他只關心教會人數的增長，對於上帝的道自然就馬虎、掉以輕心了。對這樣的牧師，或許還稱的上是個幹才，卻一點也稱不上是位忠心的牧師。

    不僅幾個教會是如此，大多數的宗派都走上只顧外表，而否認純正信仰的道路；而大多數的會友，也都以忠於自己的教會或教派自豪，但卻不過問自己的教會或教派是否忠於上帝的道。

    教 會聯合之所以盛行，乃因他們想要獲得更堅強、更大而有力的組織，因而遭到只在教會人數多寡上擔憂的試探，根據證據顯示，許多教會己在這項試探上跌倒。例如 某些教會，只知道聯絡世界上的教會合一，但卻忽略、謬解了真理。至於那些人數極少的小教會，卻為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯，他們的行為是強過前者 萬倍。後者確實是基督身體的表現，而前看則否。

教會為一有機體與組織之平衡的見解

    只有主張聖經教訓的人相信，教會是一個有機體又是一個組織，這才是平衡的教會觀。也唯有如此，才能使教會純潔與合一，才能在判斷人心與懲戒上謹慎而無偏差。教會積極的執行懲戒工作，目的在盡可能的保守教會純潔。

    從教會是一機體與一組織的事實來看，一方面我們能說，屬靈的合一已是個事實。但在組織上的聯合，則有待加倍的努力。教會為一機體與一組織的真理，要求教會在組織上合一，不僅只在教會與教會間，就是在宗派與宗派間也是這樣要求。

    因為教會是一個機體也是一個組織，所以是自然的也是超自然的，是有形的也是無形的，是屬天的，但不屬世界，只是目前卻仍存在於世界中。