2014年12月9日 星期二

被成全的完全

    當「聖化」到一個地步時,這人他會以上帝為樂,最後,上帝的主權在他整個生命中間佔最大的位置。當基督再來時,那時人不能做到的,都能被主成全,是「被成全的完全」。

    盡我們的力量去順服他,我們在被主模成他形像的步驟中,唯一能行的就是順服他,唯一要避免的是不要消滅、抗拒他的感動。不使聖靈擔憂,唯一能作的 是 順服他,而順服的原因是主的靈感動我,我才知道什麼命令我該順服。是主的靈使我們的意志聖化,我才會順服,這唯獨是上帝的恩典。在你得救之時,你毫無功勞 可言,到你一生一世成聖、救贖大工成全在你身上,進入「被成全的完全」時,也是上帝的恩典。你對上帝恩典的瞭解,使你的靈性在穩固中完全謙卑順服。當耶穌 再來,這個成全進到最後一關肉體的朽壞要被解決。最後所要得勝的仇敵就是死!從屬血氣的變成屬靈的,從羞辱的變成榮耀的,從朽壞的變成不朽壞的,從軟弱的變成強壯的(林前十五 42-44)。這四大改變就是救恩成全之道,連身體也在得贖範圍內。 
   
    由這方面來看,可用三句話來表達靈 魂得救、生活得勝、身體得贖。總合即是救贖之成全!感謝上帝,在整個大系統裡,我們講道、傳講任何的信息都與救贖論有關。但願多講上帝的道,少講人的夢﹔ 多講十字架,少講人的經驗﹔多講聖經的真理,少講人的理論﹔多講上帝心意的,少講人愛聽的。願主的靈感動你、聖化你,使我們在救贖大工裡面成為上帝使用的 工其,使別人與我們同得福音的好處,一同經歷救贖的恩典。

2014年12月7日 星期日

上帝是有『形像』的

    聖經上明確告訴我們:上帝是有形像的。『上帝說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。..上帝就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。』(創1:26-27

     後面又說:『當上帝造人的時候,是照著自己的樣式造的。』(創5:1

    當 然,這裏所說的『形像』和『樣式』,不但是指身體、容貌方面的形像和樣式,而也是指心靈、品德方面的形像和樣式,都是像上帝的。正如兒女在形體和性情方面 像父親一樣,被造的亞當夏娃在上述二方面也都像上帝,為要顯明上帝對人類為父一般的大愛。因此聖經上也稱『亞當是上帝的兒子』(路3:38)。

    然 而有些人卻認強調地認為:上述所謂『形像』和『樣式』是專指心靈品格方面說的,而不是指外貌形像方面說的。但是值得我們注意的,聖經中卻並沒有強調說這是 專指心靈品格方面說的,而且上帝還不厭其煩地選用『形像』和『樣式』二個不同的字,來說明人在外形、容貌和心靈、品格方面都是像上帝的。

  特別值得注意的,在原文中,這裏的『形像』(希伯來文是tsalem, 英文譯為image 和『樣式』(希伯來文是demut,英文譯為likeness),同創世記五章三節中所用的『形像』和『樣式』兩個名詞,以及在原文中的句法都是完全相同 的:『亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似(原文是照著他的形像,按著他的樣式),就給他起名叫塞特。』

    這種說法顯然是要強調說明:塞特在外貌形像和心靈品格方面都是很像亞當的,就好像亞當在外貌形像和心靈品格方面像上帝一樣。

上帝是有『本體』的

聖經上告訴我們,上帝也是有『本體』的。如經上說:『祂(基督)是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像。』(來1:3

此處『本體』一詞,希臘原文為hupostaseos,含有『本體』『實體』『實質』等等意思。(英文譯意為:substance, substantial nature, essence, actual being, real being, reality,…)。在英文聖經The New Testament Confraternity Version版本中,將上節譯為:"Who, being the brightness of His glory and the image of His substance." 在英文聖經KJV欽定版本中,將此節譯為:" Who being the brightness of His glory, and the express image of His person."

  但上帝的『本體』或說『實體』,和人的『身體』(希臘文為soma,英文譯為body)在性質和慨念上是絕然不同的,也是人有限的頭腦無法測度的屬天奧祕。上帝的『本體』是不受時間、空間、大小和物質限制的。(詩 103:19-20.66:1,2

祂可以大無外,也可以小無內,祂可以在多處顯示出來,也可以隱而不顯(王上8:27.66:1-2. 23:24.57:15)。

要記得祂是無所不能的(太19:26)。但祂愛我們,喜歡以我們所能親近的形體向我們顯示。不過,人在今生不能看見祂的本體真面,因人見祂的面,不能存活。有一次摩西祈求上帝說:『求你顯出你的榮耀給我看。』『耶和華說,你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。看哪,在我這裏有地方,你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去;然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。』(出33:18-23

先知以西結也曾在 異象中看見過上帝榮耀形像的模糊顯示。他曾看見四個活物(基路伯)掌管上帝寶座的四個活輪。『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿藍寶石,在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』(結1:26-28

其他許多先知、使徒和一般聖徒也都曾看見過上帝榮耀的顯示。(民12:6-8.賽六章.7:9-10.啟四章五章.林後12:1-7.7:55

不過,他們都不能看到祂的本體真面。但將來在聖城新耶路撒冷上帝的寶座前,『祂的僕人都要事奉祂,也要見祂的面。』(啟22:3-4

  至於人類的救主基督也是具有『真體』的。因經上說:『主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。』(約一3:2

並且主耶穌再來時,也要『將我們這卑賤的身體(原文為soma,英文為body,下同)改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。』(腓3:21.13:43

基督升天後也坐在父上帝寶座的右邊,並應許我們說:『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。』(啟3:21. 8:1.22:42-44

上帝是靈是不受時地和形體限制的

    上帝是『靈』。如基督說,『上帝是個靈(或無「個」字)。』(約4:24

    『靈無骨無肉』(路24:39原文),是不受時間、地點和形體限制的。正如我們看到上帝雖然『在天上立定寶座』,但又是『充滿天地』,無所不在的。

  如經上說:『耶和華在天上立定寶座,祂的權柄統管萬有。聽從祂命令,成全祂旨意有大能的天使,都要稱頌耶和華。』(詩103:19,20.另參但9-10.5:11

  同時又如『耶和華說,我豈不充滿天地麼?』(耶23:24

  『耶和華如此說,天是我的座位,地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇,那裏是我安息的地方呢?但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。』(賽66:1-2

    『那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說,我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔、謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。』(賽57:15

    由以上所引經文可見,聖經中明確告訴我們:上帝是有形體的,但同時祂也是靈。這兩者之間是可以和諧一致,而無矛盾的。

     『上帝是靈,然而祂也是一位有形體的神,因為祂曾在人類面前顯示自己(God is a spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.….

   可惜,有些人只強調上帝是靈,不相信上帝是有形體的。他們的理解是:你若說上帝有形體,那麼上帝的形體究竟有多大多高?豈不知上帝的形體是不受時間空間大小限制的。祂雖然是坐在寶座上的上帝,有千千萬萬天使在祂身旁侍立(詩103:19,20.9-10. 5:11);但祂又說:『天是我的座位,地是我的腳凳。』『我豈不充滿天地麼?』(賽66:1-2.23:24

    智者所羅門對此也有清楚的認識,他在獻殿祈禱中對上帝說:『天和天上的天尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢!』(王上8:27

    如 果他們不相信上帝是有形體的,那麼他們也就不能相信天上有上帝的寶座,因寶座也有大小的問題。再推延下去,主耶穌臨別時所應許,祂是到天父那裏去為我們預 備居住的地方,以後還要再來接我們到祂那裏去,我們將要和天父上帝、主耶穌並眾天使永遠同住的事實,也都成為抽象的象徵,不能相信是真實的了。這是多麼有 害的思想!

   但 我們要感謝上帝,我們的上帝雖然是靈,是充滿天地,無所不在的;但祂又是有形體的真神,祂無限疼愛我們這些蒙基督寶血所救贖的兒女,將來要使我們和祂、和 主耶穌並和眾天使永遠生活在一起。祂甚至還要使我們在上帝和基督寶座前作祭司,晝夜事奉祂;又使我們和基督一同作君王,坐寶座,掌王權;也使我們和眾天使 一同侍立在上帝寶座前,隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恆聖善的旨意。(啟20:6. 22:3-5)。願我們永遠感謝、讚美、敬愛、遵從、事奉祂!

如何成聖

  人非真正重生做了上帝的兒女,斷不至有愛慕成聖的念頭,倘有人已經重生,自然愛慕遵行父的旨意,要傚法耶穌基督的榜樣。若非如此,就顯出他重生的證據還不確實,或他已經退縮了。
  充滿聖靈的人,和遊蕩在曠野裡的人,大有分別。有三位一體的上帝住在裡面的人,和隨血肉活著被魔鬼引誘的人,大有分別。要辨明完全得勝的人(啟示錄三章二十一節),與從火裡救出來的(哥林多前三章十五節),只有上帝能彀。
  愛慕公義,如飢如渴,聽從上帝說話的人。在今生就能盼望到上帝所要他們到的地步,要知道怎樣成聖:


  ()你若真要成聖了,你必也要脫離那罪惡性情,就是引誘你遠離主,加你許多難處,又必覺得這血肉、這舊人、這肉體的思念、這自己,都不過使你挑重擔。你願脫離這一切有害於靈魂的嗎?

  ()你願意耶穌應許撒馬利亞女人生命水的源頭,成就在你裡面麼?(約翰四章十節你若願意,請回答說「我願意」。

  ()這樣你須盡歸上帝,使上帝能成就祂的旨意在你裡面,此後算你自己和凡你所有的永遠歸於上帝。

  ()又當信上帝肯收留你(哥林多後六章十七、十八節),也深信祂能保全你所交付祂的(提摩太後書一章十二節)

  ()求上帝賜聖靈給你,求了以後,信祂已經賜給你了。(路加十一章十三節;馬可十一章二十四節)

  ()既然如此盼望,如此求懇,就當信祂已在你裡面,這樣就曉得祂在你裡面了。(啟示錄三章二十節)

  ()基督一進來,就當算自己已經與祂同釘十字架了(加拉太二章二十節)。以後若再看見你自己,切勿再認他,因你自己已經釘死了。若要這事真正成就在你身上,要把凡一切屬血氣的求主全部滅掉(約翰壹三章八節), 用信心算這一切屬血肉的已經都死了,如此做法,上帝與你中間,就沒有一點隔絕了。這死並非一日的工夫就罷了,是要一息不停憑著信心過去的,倘有時再看見自 己,務須憑著信心算已經與基督同釘了。或有人想自己一旦與基督同釘,就可不再有血肉看見,這是大錯了,因為保羅向羅馬人說:「若靠著聖靈治死身體的行為必 要活著。」(羅馬八章十三節)

    如此我們不能說不再有血肉看見了,但看見有身體的行為起來的時候,就當靠聖靈治死他,這樣行就能真正「傚法衪的死」(腓立比三章十節),脫去舊人以致可穿上新人。

  ()人到了基督在心裡做王那一步,當記得基督是他的生命(約翰十四章六節;歌羅西三章四節),基督就是生命的食糧,是當該吃的(約翰六章五十三、五十六節,十五章四、五節)。聖靈把基督的生命種在信徒裡面(約翰三章五節),又使這種漸漸成長,成為基督的形狀(哥林多後三章;加拉太五章二十二、二十三節),父是管教我們的(希伯來十二章五至十節),修理我們的(約翰十五章一、二節),若父子聖靈三位同在信徒裡面做這工夫,基督的生命必要完備在他裡面。

2014年11月25日 星期二

人乃上帝之像的原型

上帝的形像和人的原型,乃有很密切的關係,所以兩者須同加考慮。關於這個問題,各派立說不一,茲分論之︰
 
 
    基 督教所講的,乃認為人在被造之時,乃是在一種公義與聖潔相當完善的境界。這並非說人已達到至高至善的境界。他乃被認為藉著順服,乃想望日進無疆,漸漸達到 完善。他乃像一個孩子,在程度上尚未完善,他的情況,乃是預備的,暫時的,他或可更完善並更聖潔,但也可歸於墮落﹗他的本性乃賦有原有的公義,此乃上帝的 形像無上的榮耀,所以乃是生在一種絕對的完善的境界。失去原有的公義,乃是失去人類本性那種理想的境界。人失去了原有的公義以後,雖仍可為人,但不複在那 理想的境界。易言之,人的本性已經惡化與敗壞。複次,人在被造的時候,乃是不朽的。這不僅限於他的靈魂,而乃是他整個的人。人在被造之時,並沒有死亡的種 子在他裡面,照人性原有的本質,人是不必死亡的。倘使他沒有犯罪,他是不應死的。我們又應知道,人類原有的不朽性,並非完全消極的或肉體的,而乃為積極 的,靈性的。此乃指我們的生命還要與上帝聯合,要享受至高者的寵愛。這就是聖經裡面生命的基本觀念,乃為生命之道。
 
 
    天主教對於人類原有的境界,乃有不同的見解。照他們的意見,原有的公義,並不屬於人類完善的本性裡面,而乃是超自然的,後來加添的。人在被造的時候,乃是僅賦予各種自然的性能;而藉著自然的公義(Justitia naturalis),這些性能會彼此和諧地協調。那時人並沒有罪,乃生在一種完善的天真純僕的境界;「然而罪趁著機會,就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭髮動」(羅七8;西三5;帖前四5)。 世人原來所構成的,沒有積極聖善的本質,也沒有罪,但卻受一種作惡的趨勢所困擾,結果就犯罪。於是上帝在人自然素質以外,就加上超自然的恩賜,那就是原有 的公義,使低劣的脾性與情慾能夠服從。當人墮落的時候,便失去原有的公義,但人性原有的素質仍複完整無傷。屬血氣的人乃和亞當未賦予原有公義之前的境界完 全相同,只是有更強的作惡的傾向而已。
 
 
    伯 拉糾派,蘇西尼派,阿敏念派,唯理主義者,進化論者,都漠視原有聖善境界的觀念。前四者都承認人被造的時候乃是在一種無罪的,對道德宗教中立的境界,但乃 賦予一個自由意志,所以他們可以自由選擇。進化論者,則以為人最初乃是在一種野蠻狀態,乃和禽獸所差無幾。唯理主義者以為乃憑他自由選擇決定他的品德,聖 善乃是人對邪惡鬥爭得勝的結果,因此他們以為實在的公義與聖善乃是自相矛盾的觀念,亞當被造之時,也不可能是一種聖善的境界,此乃無啻褻瀆上帝。複次,伯 拉糾派,蘇尼派和唯理主義者,都認為人在被造之時,並非不朽的,死並非犯罪的結果,而乃為所構成的人的本性自然的結果。這也是藐視上帝,乃都違背聖經的教 訓。

聖靈的化身

現在聖靈的作為,乃和舊約時代不同,乃更完滿,乃用更具體的方式,可說乃和我們談話一樣。正如聖子在世之時有形有體的和我們談話,聖靈也要藉著形體到我們中間來。 ──拿祥生(Gregory Nazianzen

教會,基督的身體,他的歷史與發展,乃從五旬節開始。從亞當到基督,許多信徒已蒙恩得救,而聖靈感化的大能,也已在以往各時代彰顯出來。現在教會構成了基督奧秘的身體,藉著聖靈,基督乃住在教會裡面,「使他為教會作萬有之首。」(弗一2223
我們有時聽到人說,教會乃是眾信 徒,為著敬拜與造就而自動結合的社團,這種定義,實非確當。這乃無異說,手足耳目,為著行動和工作,就自動結合起來,成為人體。寧有是理。教會乃是從裡面 構成的;基督藉著聖靈而臨在,又因聖靈權能的作為,使人重生,而以基督為長存的中心,把他們組織起來。所以教會之首與身體乃是一體的,並且預定也有同樣卑 微與尊榮之境的歷史。教會,就是他的身體也被他充滿,也稱為基督。「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子,基督也是這樣。」(林前 一二12
安得烈主教說︰「基督在天上,又在地上,從他是教會之首說,他乃在天上;從他是教會的身體說,他乃在地上。」

2014年11月21日 星期五

教會純正的教導──使徒的教導作為基礎

1. 當時教會教導的責任,從屬靈人員轉移到監督(或長老)的身上。

   (1)最初,堂會的講道及屬靈事工的領導權是由屬靈人員負責,他們被稱為「聖靈的器皿」。起初有使徒、先知,後來有傳福音者、牧師、和教師。使徒和傳福音者到處游行工作,而先知、牧師和教師則留在固定的教會工作。

   (2)長老是監督。起初,監督和長老這兩種職位是相同的(20:17,28)。使徒後期教父,羅馬的革利免(主後96)認為監督與長老沒有差別。他們的工作是看管教會。他們顯然有豐富的經驗,負責維持崇拜聚會之秩序。監督長老最初並不是正式的傳道人或教師。他們乃是指導者與看管者。他們像會堂的管理者。

   (3)後來,屬靈者的工作逐漸落在監督的身上。保羅也贊同這種轉變,因此,監督本身必須有純正的道理,並善於教導(提後3:2)。監督長老逐漸取代了監督這個專門稱呼。革利免在其書信中(約主後96)曾宣佈說,監督高過先知,又說監督為使徒的繼承者。他說「就如摩西將祭司的權責交給亞倫家。照樣,使徒便安排其他的人,來跟隨監督。」

2. 主教制的監督制度。安提阿的伊格那丟監督(死於主後115)是最先提倡主教制監督制度的人。他認為:

   (1)每個會堂都需要有一個監督,他也勸勉會眾要忠心於監督。他說:「正如普世教會的中心是基督,照樣,個別會堂之中心卻是監督。」

   (2)監督應該做為地方教會的首腦。早在愛任紐及特土良時期,就有主教制監督制度之組織,也被全體教會接受。

   (3)在那這個時期支持有監督的理由主要是為了防禦異端。當時教會需要有些人能發表具有權威的言論,以抵抗那遍及小亞細亞的諾斯底派,並確保教會統一和純正的信仰。漸漸這些監督的權柄越來越大,而一些比較大的教區有時有某一位監督也興起成為眾監督的首領。

3. 母教會(mother church)的監督。

   (1)當異端威協教會時,教會便需要依賴母教會的監督,加以抵抗。所謂母教會,就是指使徒曾工作過的教會。例如:士每拿、以弗所、耶路撒冷、哥林多、腓立比、帖撒羅尼迦,及羅馬等教會。當時認為這些母教會曾忠心堅守使徒的教訓。

   (2)監督的特別恩賜。當時也相信監督有特別的恩賜。按照愛任紐的看法,在統緒行列中(apostolic succession )的監督有「一種可靠真理的恩賜」,並被認為是可靠傳統的持守者。這恩賜足以保護使徒教導的純正性。他們不像孟他努派,相信那種特別的啟示,反而堅守使徒的傳統。

   (3)起 初,每個會堂都有一個監督。監督的任務就是要堅守使徒的教導。就在這種意義上,他們構成一個有機體,並代表全體的教會。後來,羅馬眾教會之中,被認為最有 優勢的。而保羅和彼得也曾在羅馬工作和殉道。大多數的人都認為羅馬存有使徒純正的教導和傳統,並保留有羅馬信條和使徒信經。羅馬教會又比其他的母教會更能 排斥異端,並被認為是教會合一的守護者。諸監督承認羅馬有特別的地位,因此,早在主後220年羅馬克理斯都(Callistus)監 督便自封為「最高祭司長」。特土良也特別指出羅馬為大公教會的中心地。居普良的看法更偏激。他說,羅馬代表普世的合一,正如彼得代表使徒間之合一一樣。彼 得曾作過羅馬的監督,代表使徒間的合一。因此,羅馬必須代表普世教會的合一。從此之後,羅馬便成為教會外在合一的象徵。那樣,羅馬的監督的地位更加強大。

2014年11月20日 星期四

集體崇拜(1)-與上帝相會

    希伯來書的作者,勸勉讀者,不可停止聚會(來十25)。這種聚會的方式就是公共崇拜的方式,當然最好的名稱或許是集體崇拜,這個名稱特別指出,這乃是一個團體的崇拜,而此團體,就是基督的身體。基督教會的榮耀,在崇拜中表顯的最為突出,從以下集體崇拜的本質的討論中,就能更加明白。

    舊約時代的會幕被稱為「帳篷聚會」,除了指上帝的百姓在那裏要彼此相遇,還有一個更重要的理由,上帝說:「我要在那裏與以色列人相會,會幕就要因我的榮耀成為聖」(出廿九43),上帝與他的百姓在會所中相會。

    論到門徒的聚集,主耶穌說:「因為無論在那裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」(太十八20

    實在說來,新約時代上帝的百姓,在崇拜上較舊約時代的百姓更親近上帝,因為在會幕與聖殿中,上帝是住在至聖所裏,只有在一年一度的贖罪大日中,唯獨大祭司一個人才能進入至聖所。但當基督死在各各他山的十架上之後,那隔開至聖所與聖所之間的幔子,從上到下已裂為兩半(太廿七51),這就說明了,由於基督的流血贖罪,從那時起所有的信徒,隨時隨地都能進到以色列的聖者面前。

    聖經提出集體崇拜的觀念是何等崇高啊!當上帝的百姓聚集崇拜的時候,他們就進到上帝居住的所在,上帝與他們相會,他們與上帝相會,他們發現自己與上帝是面對面的,他們的崇拜是他們與上帝之間的親密關係。

    假如教會真能徹底明白這項真理,那麼就會瞭解崇拜的特質是何等的尊嚴!在那裏絕對找不到輕率與疏忽。崇拜者應當像雅各在伯特利時所說的:「這地方何等可畏,這不是別的,乃是上帝的殿,也是天的門」(創廿八17),崇拜者正如摩西在燒著的荊棘中聽到上帝的聲音說:「當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」(出三5

    集 體的崇拜既然是上帝與他百姓的相會,所以有兩件事是不可避免的,第一就是讀聖經傳講上帝的話,以及祝福,亦即藉著恭敬地參與敬拜,上帝對我們說話;第二就 是藉著歌唱、禱告與奉獻,以神聖敬畏的心來回應上帝對我們所說的。在上帝子民每一部份的崇拜中,不是我們聽上帝對我們說話,就是我們對上帝的回應。

    偉大尊嚴的上帝,竟能如此屈尊和我們有交通,這是教會何等的光榮:而我們能與上帝有交通,這也是何等的特權啊!

集體崇拜(2)-由上帝開始

    崇拜是從上帝開始,而非從人開始。願意崇拜真神的心,是聖靈在人裏面所作成的工。若沒有上帝在人裏頭賜下重生的恩典,人就會背向他、遠離他,人就會拜偶像,正如多人所作,因為他們的心昏昧,不拜獨一的真神(詩八六10)。若不是真上帝首先尋找人,就沒有人會尋找真神。

    崇 拜中的每一個動作,都是由上帝激發的。上帝吩咐他的子民敬拜他,而他們也順服:他們愛上帝,因上帝先愛了他們;他們讚美上帝,因為上帝賜他們一切的恩惠; 他們為著他是上帝,並他所作的一切而頌揚他。我們敬拜時的每一個動作,都是對他啟示的回應;在他面前我們所說的每一句話,都是回應他的道。不要忘記,上帝 對我們所說的,較之我們對他所說的,要重要的多了。

    假 如上帝不來自教導我們,那麼我們這些屬上帝的人,就不知道怎樣來敬拜這位偉大聖活的上帝。假如上帝是個人,我們很容易藉著想像而找出什麼能討他的喜悅,那 麼我們就和他有同等的地位。但是他是上帝,不是人,我們只能夠藉著啟示來認識他,雖然如此,人也不能夠理解他,因為有限的不能夠明白那無限的,因此,人若 以自己發明的方法來敬拜上帝,是一大褻瀆。受造之物,絕不可以不用創造者所規定的方法去敬拜創造者。

    因此欲表明一般崇拜或集體崇拜的內容,只有聖經積極許可的,才用在崇拜的專案中,這是聖經的原則,即十誡中第二誡清楚表明的意思(出廿46)。第一條誡命禁止我們去拜假神,第二條誡命禁止我們用不正當的方法去敬拜真神。主耶穌對當時的文士和法利賽人也說:「他們將人的吩咐,當作道理教導人,所以拜我也是枉然。」(可七7

以上所說的原則,說明了在集體崇拜的內容中,唯有上帝所指定的部份才有其地位。強調集體崇拜的本質就是從上帝開始。

集體崇拜(3)-敬拜的對象

    不可否認的,有的時候上帝的子民在敬拜上動機不良。他們往往是以自己為目的,而不是以上帝為目的,這種敬拜乃是自我的敬拜,在上帝的眼中看來是可憎的。

    教 會崇拜一旦受到曲解,問題可就大了,也是本末倒置、喧賓奪主。基督徒到教會,固然是聖徒的相通,可是實質上這還是不夠,重點是他們到教會去,是與上帝有交 通。教會的敬拜,是盼望罪人聽聖經道理的講解而得救,這是好的,罪人得救是上帝得榮耀的一個途徑;罪人到教會去,在信望愛上有長進是好的,但這也只是為達 到崇拜的最高目的——榮耀上帝的一個途徑而已。

    集體崇拜必須以上帝為對象,而崇拜的方向不是在求人的幸福,乃是求上帝得榮耀,那麼以人的幸福為前題的祈求,在什麼情況下才能存在呢?只有在為著上帝榮耀的前題下才可以祈求。

    基督徒所作的一切事,都必須是為著榮耀上帝而作,甚至包括他的吃喝(林前十31), 但是不論他作什麼,都沒有比到教會敬拜上帝來得直接,也再沒有什麼比集體敬拜更迫切、更立即地來到上帝面前。在集體敬拜的時候,更能感受到上帝的聖潔與威 嚴,所以我們在公禱的時候說:「……願人都尊你的名為聖,願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六910

    基督教會對上帝的崇拜,在本質上是崇高的,崇拜的性質也是崇高的。以下提出五項有關崇拜性質的特性:

一、謙虛的崇拜

    在集體崇拜的時候,上帝與他的百姓相遇,而人是在那:「至高至上,永遠長存,名為聖者……」(賽五七15)的上帝面前。身為受造者,當徹底的謙卑才是。

    敬拜者應該知道,他沒有權利靠近上帝,只有藉著中保耶穌基督才能來到上帝面前,主自己不是親自說過:「我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去」(約十四6)嗎?凡想要憑自己來到上帝面前的人,只能發現他是烈火。

    敬拜的人應當知道,若沒有基督豐盛的恩典,他們無法正當地來敬拜上帝,主豈不是告訴他們說,枝子離開葡萄樹就不能結果子,所以他們若想結果子,必需倚靠他嗎?他又說:「離了我,你們就不能作什麼」(約十五45),也與崇拜有關。

    崇拜者應當曉得,就是有基督的恩典,他們也無法將上帝所應得的崇拜歸給上帝,由於當行而未行的罪,使得上帝的榮耀受到虧損。就是他們的義行,也像一件污穢的衣服(賽六四6)。崇拜需要藉著大祭司耶穌基督的犧牲與代求,來潔淨、成全。

二、聯合的崇拜
     
    一 個會眾的崇拜,並非只是幾個人的聚集,乃是以全體的姿態聚集。與會的人都唱同一首詩歌,一起祈禱,聽相同的道,以同一的心志奉獻,領受一樣的祝福,他們都 是在聖靈引導之下,完成一切的活動。部分參與的人可能只注重外表而無實際,則是在所難免的,但是除了這些人之外,教會從事聯合性的公共崇拜,是必須的。

    雖然這只是事情的一方面,上帝的兒女分散在許多支派當中,但全世界所有真實的基督教會,正如聖經中所要求的,都以忠誠敬虔的態度來拜獨一的真神,亦即,普天下的教會,都是以聯合的方式未敬拜。不論亞洲、歐洲、美洲或澳洲,都使用使徒信經,一致地承認此信經為其共同的信仰。

    二十世紀的教會,與過去幾世紀的教會,在主教導門徒的禱告上聯合了;而新約時代的教會與舊約時代的教會,在唱詩上也聯合了。

三、屬靈的崇拜

    撒瑪利亞婦人曾以公共崇拜的適當場所詢問耶穌,是猶太人的聖地錫安山呢?還是撒瑪利亞人的聖地基利心山呢?耶穌回答說:「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」(約四2324

    「心靈」一詞,乃是指著崇拜者的心靈說的,與保羅在羅馬書一章9節中所說:「我用心靈所事奉的上帝,可以見證……。」的心靈是同一詞,故只有用心靈,就是被聖靈所掌管的心靈來拜上帝,才是真正的崇拜。

    「誠實」一詞,可以將新約的崇拜與舊約的禮節加以對照,意思很可能與上帝就是靈的真相一致,因此用誠實和用心靈來崇拜是二而一的說法。耶穌實際上就是說:「既然上帝是個靈,那麼拜他必須是屬靈的敬拜,而且唯獨屬靈的敬拜才是真敬拜。」

    這 並不是說主認為所有公共崇拜的方式都是不對的,我們也無法想像教會在天上的崇拜是什麼樣子,但我們可以確知,只要教會在這有時空限制的世界存在一天,就不 能不在崇拜上帶著某種方式,主耶穌也曾定下一種方式,那就是定下聖餐禮來紀念他的死。因此,所有只求形式主義的崇拜都是不當的;那些只遵行老套的崇拜儀 式,在上帝眼中看來也是可憎的。主用先知以賽亞的話,嚴苛地指責說:「這百性用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」(賽廿九13;太十五8

    相反地,屬靈的崇拜就非常的榮耀上帝,因為這樣的崇拜是承認他是真神。在人這方面來說,沒有任何事能比這件事更榮耀上帝,而且這也才是基督真教會的崇拜。

四、自由的崇拜

    與集體崇拜屬靈性格有關的,是自由的性質。崇拜愈屬靈就愈自然。在崇拜中的自由,正如其他事上的真自由一樣,是在律法之下,可是在這一點上區分有關上帝的律與人的律,是極其重要的。上帝的律是自由的律(雅一25;二12), 上帝將此律法賜給人,並不是要限制人的自由,乃是要他們享有更豐滿的自由。悖逆上帝的誡命,乃是奴隸;順服上帝的律,乃有真自由。相反地,人的律若不是以 上帝的律作根據,一定會破壞自由。在一方面,集體崇拜的意思是,若想得到真自由的崇拜,必須嚴格遵守上帝話語上的規定;另一方面,若是受到人遺傳或規矩上 的控制,那就沒有真正的自由了。

    如果崇拜是自由的,那麼崇拜者就必須對上帝的律法採取適當的態度。唯有本著裏面的人來愛上帝的人,才能自由地敬拜上帝;唯有在敬拜上帝的事上喜樂滿懷的人,才是受上帝自由之靈所控制的人。

五、榮美的崇拜

    聖經屢次提到,上帝的百姓是以聖潔的榮美來敬拜上帝。舊約聖所及其中的裝飾,是按照耶和華指示摩西的樣式所造,而且也是榮美的(民八4), 所以祭司所穿的衣服,尤其是大祭司的,也是榮美的。在新約中也是這樣,崇拜地點的陳設及其所屬物,都是華美亮麗的。可是在公共崇拜上,凡奪去上帝的榮美、 剝奪人敬拜上帝的裝飾品,都應該挪去。那些在外界屬於榮美的,在上帝的殿裏可能是不適當的,凡導致偶像崇拜,或導致干犯第二條誡命的像,都應當從上帝的殿 中除去。如果崇拜的所在,是單純而莊嚴的,那麼那個地方就是真正崇拜上帝的地方。

    可是在現今的時代,公共崇拜的地點已不是那麼重要,就是從前教會在地下墓窟中的敬拜,都為上帝所接納。最重要的是,公共崇拜本身榮美與否,若與聖經的教導相符合,那麼那個崇拜就是榮美的。

    若存著敬畏與聖潔的心,從重生之人發出感恩,因他兒子所賜白白的恩典,這樣的崇拜就是榮美的崇拜。如果上帝的兒女在此崇拜中虛心受教,並但然無懼的來到施恩寶座前,那麼這個崇拜就是榮美的崇拜。簡言之,崇拜的榮美就是聖潔的反映。

羔羊的新婦(1)-訂婚禮

    聖經常常把上帝和他的子民的關係比作丈夫與妻子,正如將基督與教會比作新郎與新婦的關係。

    把好資訊帶給錫安的,他們的腳蹤是何等佳美:「造你的是你的丈夫;萬軍之耶和華是他的名!……」(賽五四5),「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫」(啟廿一2)。全部聖經中,沒有一個地方論到教會比此此處更美的了。

    基督與他教會的訂婚禮,是在創立世界以前就訂定了。這訂婚不單只包括在上帝永久的計畫中,它從永遠就是一個實際。

    基 督屢次指出,教會中的肢體是父神所賜給他的,在他大祭司的祈禱中,有七次描述到這件事,他說:「……正如你曾賜給他權柄,管理凡有血氣的,叫他將永生賜給 你所賜給他的人。……你從世界上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們;他們本是你的,你將他們賜給我,……我為他們祈求;不為世人祈求,卻為你所賜給我的 人祈求,因他們本是你的。……聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,……我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們;我也護衛了他們,……父阿, 我在那裏,願你賜給我的人,也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀。……」(約十七269111224)。父從永遠就把他所揀選的人賜給了基督,做為他的新歸。

    基督為他的新婦陪送嫁妝,而這嫁妝不是金銀寶石,乃是他的寶血。基督是:「從創世以來……被殺之羔羊」(啟十三8),當日期滿足的時候他來到世間,在各各他的十架上為他的新婦捨命(弗五25)。

    他升天後,回到父身邊,送給教會一樣最有價值的禮物——聖靈。聖靈證明了基督繼續與教會的同在,也表明了他對教會的忠信不渝,更時時提醒教會想起基督曾說過的應許,即有一天他還要再來,來迎娶他的新婦。聖靈要與教會同在,為著那大日作準備。

    因為羔羊與新婦的訂約是出於上帝,所以是不能廢掉的,也因為它是由羔羊的血與聖靈所印證的,所以是不能毀掉的。婚約是出於永遠的愛,所以要持續到永遠。

    希 奇的是,即便是新婦的不忠實,也不能使這婚約作廢。一個人愛他的未婚妻,但當未婚妻跟別人私奔的時候,他還會愛她嗎?這就令人想不通了。但是恩典的上帝卻 對他犯姦淫的百姓說:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫,聘你歸我:也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華」(何二1920),這就是永遠的愛,無限的愛,不改變的愛,莫測的愛。

    那名為真實的,永遠也不會放棄他的教會。本著他最大且永遠的信實,就是在歷史最黑暗的時期,上帝也對教會表顯了他的愛,總是有「按照揀選的恩典所留下的餘數」(羅十一5)。當教會中無數的人被證明不屬靈教會,且基督教會成為撒但居所的時候,那些餘留下的人將繼續成為基督的真教會。到了時候,「凡住在地上」的,許多人名字記載在教會名冊上的,要拜那獸,可是那些名字記載在羔羊生命冊上的人,卻靠著上帝的恩典不拜那獸(啟十三8)。

羔羊的新婦(2)-潔淨禮

    對新婦,要求首要的德行,就是貞操;而基督要求教會的首要條件,就是聖潔。

    教會雖然是從罪惡世界中被呼召出來的,但是她仍然受罪的傷害與騷擾,直等到羔羊與他的新婦完成婚禮的時候,才得以平息。若不到那個時候,教會還不能成為毫無玷污皺紋的聖潔教會。

    在教會潔淨的過程中,基督不會讓他的新婦任其自便,如果任其自便的話,教會不但不能得到完全的聖潔,污穢反而增加,但是基督為教會捨己,「用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔。」(弗五26

    「用 水」一詞,是暗示新婦在婚禮前的潔淨、沐浴,這是勿庸置疑的,在這裏也是清楚指著聖洗禮,但是最有意義的是,洗禮若沒有上帝的道,就沒有潔淨之力,正如偉 大的奥古斯丁說過:「若沒有上帝的道,還有什麼用呢?水不就是水嗎?聖餐所用的要加上道,才成為一項聖禮,它的本身就好像是可見的道。」

    當主為他自己的人祈禱說:「求你用真理使他們成聖,」又說:「你的道就是真理」(約十七17)的時候,他豈不是將這潔淨的能力歸因於上帝的道嗎?可是,聖經教導說,上帝的道只有被聖靈應用在人心中的時候,聖道才發生能力。成聖是出於聖靈的能力,唯有藉著聖靈人才得成聖潔(彼前一:2);那麼基督藉著聖靈來潔淨他用死所買回來的新歸,而潔淨新婦所用的方法,就是用他的道。

    當上帝設立教會時他就叫教會與世界為仇(創三15),但世代以來這種敵對有助於上帝的子民得到潔淨。從教會過去的歷史看來,纏累教會最大的危機就是效法世界,女人的後裔與蛇後裔之間的分界線模糊不清,這是時刻存在的危機;而迫在眉睫的危機就是羔羊的新婦聖城耶路撒冷,已與大淫婦巴比倫同流合污了(啟十九2)。但是,由於聖靈活著聖道在他子民心中作工,再加上上帝控制他的仇敵,基督將保守這樣的敵對性,並且一直持續下去。

    這也說明了教會的元首,雖然是無所不能的,但卻允許這世界逼迫他的聖徒,而且這逼迫也是極其殘酷的,要常受逼迫以致於死。基督為什麼這樣做呢?因為他不要教會與世界和好,他潔淨教會就像黃金被火煉淨一般,就連他自己本是無罪的,也都含冤受苦得以完全(來二10),所以他藉著許多的苦難使他們聖潔。簡言之,他讓那殘酷的大淫婦逼迫他新婦的唯一理由就是,他極端地愛他的新婦。

    瞭 解了這一切,教會從獅子的洞中、從監牢中、從斷頭臺上、從人刑柱上高歌著對基督的愛:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼? 是饑餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?如經上所記:『我們為你的緣故,終日被殺:人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已 經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與上 帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅八3539

羔羊的新婦(3)-結婚禮

    教會現在雖然是基督的新婦,但婚禮還有待將來才完成,直等到「……好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音說,哈利路亞,因為主我們的上帝,全能者,作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他:因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了」(啟十九67)的時候。

    婚禮對羔羊來說,的確是榮耀的,因婚禮將在新婦的大仇敵,亦即用淫亂敗壞世界的大淫婦完全被制伏的時候才舉行。上帝要伸流他僕人血之冤,燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠,而基督的新婦永不再受到淫婦的騷擾,然後勝利的教會將在天上高唱哈利路亞,到那時勝利的教會就完成了。

    新郎要大大的讚賞新歸的榮美,並用新娘服妝飾新婦,讓她穿上光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義(啟十九8)。而她的義行就表顯了她的品格,乃是上帝所賜給她的,她已經被羔羊的血所洗淨(啟七14)。上帝要擦去她一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了(啟廿一4)。一切罪的結果,將被驅散消除,因為罪的本身已被消滅;新舊的聖潔已經完全,她的福杯就得以滿溢。

    羔 羊的妻要以服事她最愛的人,為最大的喜樂,正如女人是為男人造的,而男人不是為女人造的,所以教會也是為基督造的。新婦在服事新郎上,將完成她最高的目的 與達到她最大的喜樂;在榮耀基督上,她要完全以他為樂,因此她要在他面前俯伏於地,高唱:「你曾被殺,用自己的血從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們 歸於上帝。」(啟五8

    這個完全的婚禮,不是只維持一日、一周、一年、一個世紀,或一千年,乃是要存到永永遠遠。

2014年10月29日 星期三

敬虔的定義和敬虔的目的

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[提前4:7-8]

只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。
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加爾文注釋說:如果你能將你的熱情和能力都投入的敬虔上來,你必然有最大的人生益處。敬虔是基督徒人生的開始、終點和旅程。

就加爾文而言,敬虔就是人對上帝正確的態度。這態度涉及到真知識、從心裏發出的敬拜、得救的信心、孝敬的敬畏、禱告裏的順服、及其仰慕的愛。

我稱敬虔是由對上帝益處的認知而産生出對祂的敬畏和愛慕。

真敬虔包含兩個方面的誠實情感,愛上帝如阿爸父和敬畏祂為全權的主。

 基督徒的一生都要來操練敬虔。

因此,加爾文認爲敬虔人,就是那些透過經歷信心意識到他們是本於上帝的恩典,在基督裏被接納並進入他的全人(包括身體與靈魂)的人。

敬虔的目的,和整個基督徒人生的目標一樣,就是榮耀上帝——彰顯出上帝一切屬性,創造的結構,和耶穌基督受死復活裏的榮耀。任何一個真敬虔的人,榮耀上帝甚至要超過他們自己的個人得救。

   
創造/護理和救贖/審判都是一個終極目標——榮耀上帝。上帝創造、救贖、收養、潔淨我們。

我們屬於上帝,爲此讓我們爲他生爲他死;我們屬於上帝,爲此讓他的智慧和旨意掌管我們的舉止;我們屬於上帝,爲此讓我們把竭盡全力爲他,作爲人生的每一個層面唯一的合法目標。

我們如何來榮耀上帝?就是透過虔敬——順服上帝的話語。順服上帝的話語意味著:

1)因著我們的罪被赦免就以基督爲避難所;

2)透過他的話語來認識上帝;

3)用愛心來服侍上帝;因著他的良善以感激的心來服侍上帝;

4)甚至爲了愛仇敵的緣故實踐捨己。就是完全的降服與上帝、祂的旨意和祂的話語。

然而,這種順服的回應只有通過與基督的聯合和在基督裏才能達成,因爲在基督之外,最好的敬虔也是爲自己而活的人生。

敬虔的雙重聯合:聖靈與信心

David Willis-Watkins 說:如果與基督聯合不是反映加爾文思想和人生唯一最重要的教導,也該是最一致性地影響他的神學和倫理的教義之一。

加爾文認爲敬虔的根基是信徒與基督奧秘的聯合。

元首和肢體的聯合,就是基督居住在我們心裏——簡稱奧秘的聯合——對我們具有高程度的重要性,以至於基督被我們所擁有,使我們分享他預備的一切益處

加爾文的牧養神學和敬虔的核心在於與基督的契合(communion)和有分與基督。同時,這個感念也深深地影響了他整個的神學系統。

1) 惟有聖靈做成的信心是實現與基督的契合的途徑

在實際的契合中,不是信徒有份與分享基督的本性,而是基督的靈將信徒緊密地聯與基督,使我們成爲他骨中的骨、肉中的肉。從上帝的角度看,聖靈使基督和信徒的結合;從信徒的角度,信心使我們與基督結合。

這彼此沒有抵觸,因爲聖靈工作的主要方式之一就是在罪人內心産生有功效的信心。惟有聖靈可以將在天的基督與在地的信徒連接。與基督的契合總是聖靈內在的工作:我們一同與基督成爲一體,他與我們分享的他的聖靈;通過這隱秘的工作基督在我們裏面成形、被我們所擁有。

2) 藉著我們與基督在信心的連接,基督就用聖靈引導和賜能力給我們。

信心透過上帝的話使信徒與基督聯合,上帝的話使信徒領受這位包在福音裏、父神恩賜的基督。而透過信心上帝就居住在信徒裏面。信心、上帝的話和基督不可分。因著信心信徒擁有基督並在他裏面成長:信徒透過上帝的話語操練信心的程度,將决定他與基督契合的程度。

敬虔的雙重潔淨:稱義與成聖

根據加爾文,信徒透過信心領受雙重的恩典,稱義和成聖,兩者構成了雙重潔淨。稱義提供了注入的聖潔,而成聖則是實際的聖潔。

(1) 稱義:
一次完成的接納。被上帝恩待接納我們爲義人,被歸順算爲義。稱義構成了敬虔的本質和基督徒人生的土壤,使信徒有一個內在的平安穩妥。即便是一時的失敗,仍然確信基督已經爲我們贏得勝利。

(2) 成聖:

一生漸進的過程。在心意、行爲和委身上帝等方面,信徒不斷地塑造成爲基督樣式。是被聖靈不斷再造,不斷將自己身體和靈魂奉獻給上帝的過程。這過程需要洗滌我們肉體的污染和不斷的拒絕世界的誘惑。成聖需要悔改、治死罪、每日的歸正。

稱義和成聖無法割裂,不然,我們就把基督割裂,如同將光和熱分開。信徒被稱義就是爲了以聖潔的生活來敬拜上帝。

2014年10月28日 星期二

教會的敬虔:聖言、聖禮和聖詩

儘管從大一統的天主教中分離出來,加爾文仍然對教會對敬虔的塑造有極高的重視。

奧古斯丁說:如果基督徒拒絕讓教會成爲他的母親,就無法讓上帝成爲他的父親。

而加爾文認爲,信徒離開教會是災難性的錯誤。信徒被同時植入基督和教會,因爲屬靈的成長,從小到大,從幼年到成熟,直到死亡,都要在教會裏面

真敬虔是一種對聖言的敬虔:真宗教是神人之間的對話。一方面的對話,是上帝先向我們啓示他自己,俯就我們,向我們教導和宣講他自己。另一方面的對話,是人對上帝啓示的回應,包括信靠、愛慕、敬畏上帝。

1
)講道是我們屬靈的食物和我們屬靈健康的良藥。

聖靈——內在的講員,透過外在的講道來陶冶敬虔,將基督的福音傳達給我們。

2)聖靈同時還使用律法的三個功用來建立我們的敬虔:律法的社會功能、知罪功能和指南功能。

對加爾文而言,律法和慈愛是互補、而非對立。在聖靈的帶領下,信徒不是出於勉強,而是發自內心的感恩。

聖禮是對敬虔的操練,聖禮堅固我們的信心幫助我們成爲活祭獻給上帝。聖禮是可見的聖言,前者是透過耳聽,後者是藉著眼見。

   
洗禮是透過象徵信徒如何藉著它植入基督的象徵,以聖靈更新我們,和將我們領養在天父的家中。

聖餐則是領養的孩子如何被天父養育的表達,是靈魂的養育。

餅、杯的記號代表爲我們預備的不可見的食物,那就是耶穌的身體和寶血。基督是我們靈魂唯一的食物

聖詩:在詩篇中的敬虔。

加爾文認爲詩篇是敬虔的正典詩集。

沒有任何一本書像詩篇。那樣完美的教導我們敬拜上帝的合宜方式,或者最有能力來眺旺我們對敬虔的操練。

   
他提出了9項詩篇教導我們敬拜上帝的方式:

1)向我們教導上帝神學是讚美,詩篇是唱出來的信條。

2)教導我們對上帝的依賴和需要;

3)提供上帝對我們需要的供應和滿足:耶穌基督的位格和工作。

4)展示上帝奇異的恩典和良善,導致我們不斷悔改歸降他,信靠的聖言和提供的盼望。

5)教導我們如何透過禱告奔向上帝的救恩,如何在不同景況下的禱告。

6)表示我們樂於與守約施慈愛的上帝之間的深度契合。教會是上面的新娘、上帝的兒女和上帝的羊群。

7)是與上帝契合敬拜的載體(第一人稱單複數)激勵我們愛上帝和愛人如己。

8)眺望對上帝應許的仰賴,爲上帝和上帝的家大發熱心。

9)涵蓋整全的屬靈經歷,包括信心、不信、喜樂、憂傷、上帝的同在、和離棄。

加爾文編輯的日內瓦詩篇歌集的旋律有質感、尊貴、榮耀却不張揚華麗。是現代詩歌創作者要去研究與學習的範本。

個人的敬虔

雖然教會生活絕對重要,加爾文也强調需要個人的敬虔。

上帝是我們的基督徒人生的目標,爲此,捨己和背自己的十字架。他認爲禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、和默想未來最爲重要。

1
)禱告:

這是主要和永久的信心操練,是敬虔 的主要成分。他認爲禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、和默想未來──每個需要都要帶到寶座、所有的請求都帶到主面前、謙卑領受上帝賜的一切好處、默想上 帝的良善恩慈、以喜樂的接受上帝在禱告中的回答、在上帝的護理眷顧中確認他的作爲。禱告的態度和方式:從內心發出的敬重、感到有需求和悔改、自我降服和謙 卑的請求赦免、有盼望的確據。

在主禱文中,基督為我們嘴唇加了禱告的話主,我將我的心獻給你,真誠而為你跳動Kent Bao《以上帝的話,向上帝禱告》

2
)悔改:

悔改是信心和禱告的果子,將貫穿一生。涉及到認罪和邁向聖潔,是對福音回應,在外在人生、内在思想、心思和意志上的表達。悔改是内心對神單純真切對上帝的敬畏,涉及到向自己和罪死,以及在基督向義而活。停止做惡事,學習作善事。

3
)順服:

完全順服上帝的旨意是敬虔的本質。愛防止敬虔落入律法主義,而律法又提供了愛的內容。個人方面,敬虔法則可以表現爲舍己和背十字架;群體方面,敬虔法則表達在教會紀律和懲戒方面。

4
)捨己:

是犧牲層面的敬虔,基於和基督的聯合。

i)意識到我們不屬於我們自己,而是屬於上帝。我們最大的敵人不是魔鬼和世界,而是我們自己。

ii)渴望在我們人生所有方面來尋求上帝的事,人生一切取向都是導向上帝的;

iii) 不斷委身,我們所擁的一切都該是獻給上帝的活祭。從而可以先人後己——不是因爲他人本身,而是由於他人是上帝的形象。

5
)背十字架:

捨己的焦點是内在更像基督,背十字架的中心是外在更像耶穌。

不僅由於罪,更在於我們與基督聯 合:他十架的受苦,我們會有。但是,我們不會參與他代表性的受苦,而是經歷聖靈改變再造的工作,使我們更像主。背十字架測試我們敬虔:透過背十字架使我們 看見盼望,練就我們的忍耐,教導我們的順服,並且洗刷我們的驕傲。我們命定為義受苦,然而,他應許與我們同在。

6
)默想未來:

今生無法與來生相比。在兩難之間,加爾文找到一個中庸的平衡點。

一方面,透過背十架就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。

另一方面,愛主的基督徒可以享受今生,因爲上帝教導我們要使用世上的一切來達成上帝要我們實現的目標。

如何取得這樣中庸的平衡?

I. 上帝是所有美善之事的給與者,我們學會處富足

II.
我們學會處貧窮

III.
我們是上帝設立的管家,來管理祂的世界

IV.
上帝呼召我們歸屬祂、服事祂

如果不以一個喜樂的心來等待我們的死亡和復活,我們在基督的學校裏沒法進步

7)榜樣的力量:

Theodore Baze 我觀察他16年,我可以說,所有人都可以在他身上看見基督徒品格的美好榜樣,榜樣很容易被誹謗,卻很難模仿。

   
加爾文的人生表現出一個火熱心腸的改教家的敬虔:在每日生活中認識上帝和遵行上帝的旨意。他與基督聯合契合,實踐禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、默想未來和改變社會文化。教義和禱告、信心和敬拜彼此整合連接為一體,宗教改革包括屬靈敬虔的歸正和神學的歸正。Coram Deo《活在上帝面前》

拜上帝總是首要的,因爲與上帝的關係總是先於其他的一切,然而敬拜表現在基督徒的職業生活中和他們如何對待他們的鄰舍,因爲人與上帝的關係總是具體的彰顯在與他人關係的改變中,最終帶來教會社區和世界的改變。

倚靠恩典,加爾文告訴我們怎樣勝過世界。因為對三位一體真神敬畏燃燒之愛——敬虔,絕對能勝過對世界的肉體之愛。

敬虔與神學

  傳統以來,福音派神學認為神學是一種鑄人之學,一套好的神學必須能夠建立敬虔的生命。 亦即是說,神學必須能夠幫助人對上帝存著真正的敬虔,並促進人在生活中過著敬虔的生活,這種生活能夠使人得益、蒙上帝喜悅和榮耀上帝。究竟人可以怎樣得著 敬虔的生命呢?要回答這個問題,我們首先必須了解敬虔是甚麼?

  宗教改革家加爾文(Calvin, 1509-64)在他所寫的基督教神學著作《基督教要義》中對「敬虔」有精確的了解,這著作最原初的題目是「敬虔的總綱和救恩教義中必須知道的」。(The whole sum of piety and whatever it is necessary to know in the doctrine of salvation

在《基督教要義》的最後拉丁文版本 中,加爾文指出他努力寫這書的目的是要「通過維持純正的敬虔教義,讓教會得著益處」。換言之,加爾文寫作這本系統神學的書籍,不僅是要讓人在理智上或內在 意識上認識教義的內容,更是要召喚那些閱讀這些教義的人產生敬虔的意向,從而歸向上帝和從上帝那裡得著益處,成為「更好的人」,在信靠上帝、順服上帝和敬 拜上帝的層面上更上一層樓,基於這個「更好」的目標,加爾文稱呼他向讀者闡明的教義為「敬虔的教義」。

  基於以上的理解,加爾文並沒有像中世紀天主教神學家亞奎拿(Thomas Aquinas, 1225-74)稱呼他的系統神學著作為「神學大綱」(summa theologiae),他選擇以「敬虔大綱」(summa pietatis)這題目去介紹他的著作,這表達出他的寫作動機與亞奎拿是很不同的。

對加爾文來說,神學必須在思想和生命中實踐出來,神學知識與敬虔生命是不能分隔的,不敬虔的生命會引致不敬虔的神學;相反,敬虔的生命當然會影響人的理智思想能力(特別是關於上帝的知識的辨思能力)。

由於敬虔與知識的關係這樣密切,加爾文指出敬虔是一種備受讚賞的心態,它是任何正確認識「上帝的知識」的先設條件,只有存著敬虔的態度,人才能夠正確和安全地談論上帝。也因為這樣,加爾文使用「敬虔大綱」形容正確的神學知識是最適切不過的。

    所以,「敬虔」是研究神學的人,不可缺乏之態度!