這一階段的信徒主要特徵是注重個人與主交通，在生活中追求隨從聖靈引導，藉著聖靈的內住，與主同住、同行。由於有了與主同在的生活，有了聖靈中的平安和喜樂，在聖靈恩賜中更能有效地服事，也能靠著聖靈逐漸脫離肉體的情慾及世界的吸引。
正如主在約翰福音第十五章四節所說的：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」
當他學習住在主裡後，生命成長，聖靈開始要求他過聖潔 生活，靈修生活也會進步，也學會怎樣靠著聖靈住在主裡面。這樣的基督徒開始能夠勝過肉體，越來越容易勝過靈程起伏的光景。雖然還會有起伏，但程度越來越小。從這裡基督徒才開始有穩定的成長。個人的生活也有見證，在這以前都是靠傳道人講道、別人的見證，或是查經來維持自己的靈命。但從這裡開始，信徒的屬靈 生命是靠個人與主交通，不是單靠聚會，並且也能夠自己讀經和親近主，過內室生活。若要有更多的突破，就必須更多操練與主同在。
聖靈內住的信徒，由於有主的同在，如同葡萄樹的枝子，接在葡萄樹上，他們的生命有下列特徵：
(1)活水供應
很多基督徒在聚會裡因主的同在而感到很喜樂和平安，但是在日常生活裡缺少主的同在，聖靈也不能在他身上持續的供應及帶 領。聚會時得著供應，不聚會時便得不著供應；不能像一棵樹栽在溪水旁(參詩一3)。我們不能因為聚會時有主的同在，就算完全住在主裡面，因為每週聚會只有 幾個鐘頭，若一週中其餘時間都能和在聚會中一樣有主同在，那我們的靈命才能不住的增長。我們務必學習，不論是聚會或不聚會時，都能一樣住在主裡，與主交通，有主的喜樂，否則我們的靈命永遠停留在羅馬書第七章十八節中(立志為善由得我，只是行出來由不得我)。
許多人天天都在講這經節，也常常禱告說：「主阿！我好軟弱！」
這是不應該的。如果天天住在主裡面，一定越來越有信心，就能夠禱告：「主 阿！我感謝你，靠著你所加給的力量我今天又得勝了！」
上帝要我們有這樣的禱告，因為這信心不是我們自己的，乃是聖靈在我們裡面所賜的，並且要與我們的心 同證我們是上帝的兒女。我們若是有基督在我們裡面，我們怎麼可以軟弱呢？所以保羅對哥林多教會說：「你們總要自己省察有信心沒有，若基督住在你們裡面，你們 就不是可棄絕的。」(參林後十三5)
聖靈內住的基督徒，就會渴慕主，需要常常尋求主的面、享受主、與主交通。若是沒有主的同在，一天的生活就覺得沒有力量、枯燥無味。
(2)不住地禱告
由於有了內在與主交通，他們在日常生活中，就有聖靈內在的引導和交通。內室的經歷，並不是說沒有外面的活動，都不出門了，而是說無論在 靈修或生活中，都有一個在內心與主交通的內室為主耶穌保留，隨時跟主耶穌有交通。雖然外面做事，但裡面隨時跟耶穌有交通，這就能進入「不住禱告」的經歷裡面。
不住的禱告不是一直說個不停，乃是心靈和主一直有交通。人走到那裡，眼睛看到那裡，就禱告到那裡，乃是因為住在我們裡面的聖靈一直教導我們禱告。因為進入「不住禱告」的生活，他就能常常喜樂、凡事謝恩、凡事蒙上帝保守，禱告蒙上帝應允。如同保羅所說：「要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。」 (帖前五16-18)
(3)明白上帝旨意
若有「不住禱告」的經歷，就能進入約翰福音第十五章七節所說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」
而且開始能夠明白上帝的旨意；因為與主同在，主的話就來了。主的話在我們裡面，有時是聖經的話，有時是一個感覺，或是藉著心中的思念向我們說話，有時如同人面對面說話一般。當我們講了不合宜的話，做不合宜的事時，聖靈就會提醒、教導我們。這是在生活上明白上帝旨意的道路，是在生活的細節上有聖靈的教導。
有許多人在小事上不明白上帝的旨意，例如有時不知道要讀幾章聖經，或是不知道要不要去看望信徒……等等，就是因為沒有住在主裡面的學習。有了約翰福音第十五章的經歷，在明白上帝的旨意上，就比較容易清楚。因為在小事上能明白上帝的旨意，才能進入聖靈引導的生活。
初步聖靈的引導，可能在生活和工作上引導。有一次聖靈感動一位正在讀書的弟兄去看望另一位弟兄。他說：「主阿！我習題正作到一半阿！」
主說：「你去吧！」
他就騎著腳踏車去看望那位弟兄，那位弟兄很久沒有來聚會，到他家門口時他正要出去，他說：「你再慢來一步就找不到我，我最近很軟弱，都 不想去教會。」
在這次的探訪以後，這位弟兄又回到教會了。我們看到聖靈的引導是有環境印證及屬靈果效的，這不是人自己想像出來的。
(4)聖靈引導
主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理。」(約十六13)
如何在凡事上讓聖靈引導呢？首先我們要進入與主同在的生活，才能聽見聖靈微小的聲音。宣信博士因他操練進入內心的安靜，所以能聽見聖靈 微小的聲音(參「住在幔內」書中「安靜中的大能」)。一個基督徒有內在安靜的學習以後，聖靈就能在他裡面說話。聖靈所說的話，就是上帝的聲音、上帝的引導，這是人的生命和供應，禱告就能得到答應。
許多基督徒禱告沒有得到答應，是因為沒有上帝的同在，他禱告不在聖靈裡面。許多基督徒都有同樣的經驗，在沒有操練與主同在時，禱告好像作 報告一樣，覺得沒有什麼把握，耶穌好像在天上，自己卻是在地上。有時覺得世界上最難的事就是禱告，跪下三分鐘就報告完了，再禱告膝蓋就痛了，不知道在禱告 什麼。但很稀奇，在操練與主同在以後，進入上帝同在的喜樂中，聖靈會來帶領我們禱告；我們的裡面會得到共鳴，也可以知道自己禱告到什麼程度，禱告能否得到答應。
信徒靈命的軟弱，都是在「與主同在」上出了問題，失去與主生命的連結，使我們落入肉體、世界、罪惡之中。我們不能光有晨更、靈修、聚會 就覺得夠了，如果靈修、聚會中不能帶領我們與主同在，我們就一無所得，只是浪費時間；靈命必起伏不定，聽不見聖靈的聲音，讀經讀不明白，作見證也沒有力 量。如果操練與主同在，讀經時可以求主教導。有一位弟兄剛信主時，他讀經求主教導，有時甚至在睡覺時，主耶穌都會給他講解，甚至有的時候聖靈會給他講解一章的聖經。這是一個很好的例證。
(5)生命的更新 聖靈內住與靈命
有了聖靈內住，信徒在生活、性格上才能蒙聖靈引導，逐漸改正和更新。
慕安得烈所著「基督的靈」，該書中將聖靈的工作分成兩面，在外面是聖靈的澆灌，是聖靈給我們能力，能得恩賜為主作見證。但有能力的人卻 不一定是成長與聖潔的信徒。另一面是聖靈的內住，是聖靈要住在信徒裡面，成為信徒的生命。約翰福音第十四章說，聖靈要與我們同在，也要住在我們裡面。他 說，如果沒有聖靈的內住，聖靈就不能夠成為我們的生命，也不能成為我們的教師或力量。我們只有外面的澆灌不夠，我們需要操練到聖靈每時刻與我們同在。我們每時刻與聖靈同在，聖靈才會成為我們的生命，才會成為我們的教師，生命才能夠成長及聖潔。
再者，有聖靈內住的信徒，因聖靈的亮光和管治，脫離了世上的情慾，在奉獻遵行上帝的旨意上比較完全。由於聖靈的內住，裡面有聖靈中的平安和喜樂，在服事上有聖靈的恩賜、能力和信心，也稍微懂得捨己、幫助別人。於是他在教會中成為眾人羨慕的對象，也自認為屬靈。但因為自我尚未受澈底對付，就 很難脫離屬靈的驕傲和自信，無法與各種靈層的信徒相交，仍會有分門別類的表現。他們仍有隱藏的過失，服事缺乏能力，無法與眾聖徒合一、配搭。需要聖靈進一 步的啟示和工作，使他進入十字架道路的歷程
第一、要成聖就必需先信耶穌。也就是說，成聖是建立在因信稱義之上。所以基督教談成聖，都說聖潔是稱義的果子。
第二、因信稱義而不過聖潔的生活，是不可容忍的事。所以他在書信中始終對基督徒強調，有罪的人不能進上帝的國（《加》5：19-21；《林前》6：9-11；《弗》5：5）。
他說的這種話絕對沒有違反因信稱義的教導，而是在提醒他們，這是因信稱義最基本的前提，所以他們絕不可以生活在罪中。
稱義，我們比較熟悉；得榮耀，恐怕有些人聽到了，頭腦中出現的是一片空白。這是因為我們對西方神學和聖經都瞭解不足，以為因信稱義是聖經中談到救恩時唯一的課題。
談到上帝的救贖工作，保羅書信和系統神學都告訴我們，因信稱義不是唯一的內容。
在加爾文宗的神學系統中，他們講救恩論的時候，必定是在講稱義之後講成聖。而他們這樣做，在系統神學上，這叫救恩的次序。聖經的根據是《羅馬書》8章30節所說的話：“上帝……所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”
這種編排讓我們看到，因信稱義雖然非常重要，卻不是上帝救贖時所做的唯一工作，同時，也是符合聖潔是稱義的果子這個原則。
不過，細心的讀者必定注意到，這段經文在稱義之後不是講成聖，而是得榮耀，而“得榮耀”在保羅書信中是一個非常重要的課題。
這個名詞在《羅馬書》八章中不只出現一次。在8章17節，保羅已經說基督徒稱義以後是成為上帝的兒女，而且要與基督同得榮耀。在21節，他又說我們要享兒女自由的榮耀。在《哥林多前書》二章七節，保羅也說上帝的救贖計劃就是要使我們得榮耀。
保羅在《哥林多後書》第3章讓我們看到，人有榮耀是看到榮耀的上帝的反照。這是因為稱義以後，信徒成為上帝的兒女，可以經常看到天父的面，經歷聖靈改變生命的大 能。這種榮光的反照表現在信徒的身上主要有兩方面：
第一、當信徒為主而活的時候，聖靈的大能使他們不犯罪，而且能超越苦難（參《羅》8：18-39；《林 後》4：7-18）。在這一點，得榮耀與成聖有重疊之處。
第二、在主耶穌再來的日子，因著聖靈的大能而復活，像主耶穌有榮耀的身体（《林前》15章；《林後》5：1-10；《羅》8：18-25）。這是基督徒因為聖靈的大能完全勝過罪惡和死亡的日子，是上帝救贖的高峰﹗
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敵基督的希臘文為Antichristos(約壹二18、22；四3；約貳7)。Anti譯作「反對」、「敵對」或「代替」的意思。 一、敵基督在舊約中的用法： 在舊約裡，敵基督的現象與形態，尚未完全被描寫清楚，故只能以「敵上帝」作為舊約對敵基督之描寫。「敵上帝者」可以是個人或國家。在個人方面，敵上帝者稱為無用之子，或是無人格的人，拜偶像的及匪徒(申十三13)、醉漢或不認識上帝的(撒上二17、22)、乖僻的口與圖謀奸惡(箴六12，十六27)。在國家方面，敵上帝者是那些抵擋上帝國度的外邦人，「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。」(詩二1～2)特別是那些，抵擋上帝所祝福的百姓的國家與君王(參賽十四；結卅九1～20；但十一)。 二、敵基督在新約中的用法： 新約福音書裡敵基督被描寫為「假基督、假先知及那迷惑選民的」(太廿四24；可十三22)、「奉自己的名來的人」與「那行毀壞可憎的」(太廿四15；可十三14)。在保羅的書信裡，敵基督的被稱為「大罪人就是沉淪之子」及「不法的人」(帖後二3、8、9)。在約翰書信裡，敵基督的形態、性格、性質及程度，就有比較詳細的描寫，「……那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。……誰是說謊話的呢，不是那不認耶穌為基督的麼，不認父與子的，這就是敵基督的。……凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」(約壹二18、22，四3)「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。」(約貳7)使徒約翰在啟示錄裡也提到，有一些怪獸異像最後與基督的決鬥(啟十三)。這都是預表，萬惡的撒但最後要與基督，做末後的鬥爭，但至終必被擊敗(啟十二9)。 三、結論： 從以上所討論的，有關聖經中所說，敵上帝與敵基督的事。我們的結論是，教會或基督徒，絕不能用主觀的意見，將敵基督的對象，指著某一個團體、國家或某一個人。我們只能說，那些反基督的不法作為，與反教會的惡行，是出於撒但與罪惡的惡作劇。而它是在任何世代與環境裡都會發生的，這種與基督鬥爭的現象，是沒有停止的，但至終基督要得勝。 |
使徒行傳 26:23 就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人。
哥林多前書 15章 20-24 節
15:20 但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子；
15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裏，眾人都死了，照樣在基督裏，眾人也都要復活；
15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的；
15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。
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“死”從亞當犯罪而來，而“死人復活”卻是從耶穌基督而來！而耶穌基督的復活讓我們清楚︰死的權勢已被敗壞，不再能掌握我們將來，我們的將來是在上帝的手中！
保羅在哥林多後書5章4-7節說︰『我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此，培植我們的就是上帝，他又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離， 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。』
是的，必死的生命被生命吞滅！上帝所賜之永生必取代我們原來必死的生命，使我們從死裡復活承受上帝的國！
提摩太前書第二章第五節：『因為只有一位神，在神和人中間，也只有一位「中保」，就是那人基督耶穌』。
約翰壹書第二章第一節：『我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的「中保」，就是那義者耶穌基督』。
在古希臘社會中，「中保」這個字通常是用在法律事務上。它的意義，主要有以下兩方面：
一、仲裁者：在雅典有一個仲裁團，由十個支派各選四人，共四十人組成。人們若是有糾紛，就可以向他們投訴。一般法律事務，還是由法官處理，但若涉及衡平法，就由仲裁人來公斷。仲裁者的任務是調解紛爭、平衡雙方的歧見。這個制度和目前各鄉、鎮、市所設的『調解委員會』非常類似。
二、保証人：借貸關係需要保証人，以保証能清償債務；犯人出獄也需要保証人，以保証不再犯罪。一旦當事者不能履行義務，保証人便要負起所有的責任。
在中國社會中，有些人是從不為人做保的。因為，保証人常是平白受累的一方，肯為人做保者，若不是『呆人』，就是有『恩』、有『義』、有『愛』者。
耶穌基督是上帝和人之間的中保，對我們而言祂是有『恩』、有『義』、有『愛』者。不過要成為上帝和人之間的中保要有底下之條件，不是任何人都可擔當此責任︰
1. 真實而無罪的人。參照經文: 以西結書18︰4，20，羅馬書5︰18，哥林多前書15︰21，希伯來書2︰14-16，希伯來書7︰26-27，詩篇49︰7，彼得前書3︰18
如果我們能找到一位中保，這位中保首先必須是一個真正的人，他必須是我們的同類，才能代替我們。他必須是人，以便承擔人該承受的刑罰。這是神的要求。神是公義的，不能因為人犯的罪懲罰天使或動物。“犯罪的他必死亡”（以西結書18︰4）。
同時，這位中保必須是一位無罪的人，自己沒有罪性，也不曾犯過任何罪，亞當的罪孽在他身上不存在。一個有罪的人是不能為別人替罪的。只有一位無罪的人才可能替別人贖罪。
作為一位無罪的人，他也必須完全順從神所吩咐的，用此方法為我們贏得永生。
2. 也真實為神。參照經文: 以賽亞書9︰5，63︰3， 53︰4，11，申命記4︰24，那鴻書1︰6，詩篇130︰3，以賽亞書53︰5，11
人不能承受神對罪的無限忿怒，因此我們的中保必須也是真神。他必須在短暫的時間裡承 受神的忿怒，永遠的刑罰，一直到最後。只有這樣他才能滿足神公義的要求。
這位中保是通過他的人性受苦，來承擔對罪的刑罰。但是，他的人性要靠他的神性來支持，才能承受這樣無限的重擔。如果他不同時也是真神的話，就會被重擔壓垮。同時，他必須是真神，才有能力征服死亡，靠他神性的能力從死亡中復活。
必須也是真神，才能通過聖靈將罪人從靈性的死亡中拯救過來，將他的公義賜給他們。這樣神將這位中保的公義，他對神的律法完美的順服算為罪人的，就好像是他們自己完全遵行了神的律法。然後，神就視罪人為無罪，有權得到永生。這樣他們就在中保裡接受了他們在亞當裡所失去的︰與神和睦相處。因為他既是人，同時又是永生神，他的功勞就有了無限的價值。因此無人可以計數的群眾，通過他得到了神的寬恕，與神和好（啟示錄7︰9）。
這位中保必須給這些人新的生命。聖靈把中保的功勞應用在罪人身上，同時把這一寶藏藏在人的心裡和生命中。為此聖靈住在那些他使之靈性復活的人心裡，在那裡點燃他們的信心之火，賜給他們新的力量，好讓他們自己重新能按照神的律法而活。
最後，中保還通過他的聖靈，賜給信徒永遠的生命。
使徒彼得是這樣描述這位中保的︰“神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人”（使徒行傳5︰31）。
那誰是這位中保？誰同時是真神，又是真實而無罪的人？當然是我們的主基督耶穌，“神又使他成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖”。
我們的主耶穌基督是神子依然是神，但同時也取了我們人的性情。人的性情因亞當的罪而受損，屈服在苦難和死亡的權勢之下。這樣他真的成為我們中間的一個。但他能說︰“你們中間誰能指証我有罪呢？”（約翰福音8︰46）
雖然亞當的罪算在所有的人身上，但不能算在他身上。他不是在罪中受孕，也沒有生於罪中；因他是由一種奇妙的方式出生的︰生於童貞女馬利亞。他是人，又是神，是人和神的合一。
父神使基督成為我們的智慧。他教導我們在神的道–《聖經》中的每一件事；教導我們相信並憑信心按照神的話語而活，他是怎樣作這一切的呢？靠他的聖靈，基督光照靈性瞎眼和愚昧的罪人。他們得以認識神的良善和聖潔，他們自己罪惡失喪的處境，和基督在受苦中的代贖能力。這些都是基督作為先知的工作。
神使基督成為我們的公義。因為基督的受苦和死亡，罪人得到了寬恕。這是基督作為祭司的工作。
神使基督成為我們的聖潔︰基督的所有善行都算成他們的，就好像是他們自己做的一樣。這樣，信徒被聖靈更新，好以一顆新心愛神，並願意按照神的律法而活。這是基督作為君王的工作。
神使基督成為我們完美的救主︰他將我們從罪惡，死亡，魔鬼和地獄中拯救出來。這一切是如此令人驚異，卻是完全的事實，決非幻想﹗
