標準自由神學的教義觀點和評價

 

   聖經學：

 

    自由派看聖經是一本普通的書，而不是上帝的默示。高等批判學從人的觀點出發，分析聖經的書卷，嘗試去發現與作者、日期及重要資源有關的人為因素。他們不關心對傳統作者的觀點(如以保羅為作者等)，所以聖經書卷的寫作日期通常被推後。有關作者的傳統說法通常都被否定。

 

    演化的架構被應用在聖經的宗教發展上，以否定以色列宗教，認為是神聖啟示的觀念，認為這只不過是人類宗教的一種發展。舊約的以色列宗教，因而被視為「血與飢渴宗教」(blood-thirsty religion)；從發展角度來看，它被視為低於「耶穌的高等道德」(hlgher ethics of Jesus)。於是，舊約與新約間的衝突，就用宗教演化來解譯。

 

   神學主體：

 

     自由主義強調上帝的內蘊性(Immanence)，即是上帝無處不在，及無事不有。上帝內蘊性的極端結果是泛神論(pantheism)(上帝就是一切)。在自由神學的教義裡，上帝在各處工作 -- 祂在自然界工作；也在演化過程中工作，因此，神跡是不需要的。自由派因此也不去分辨自然與超自然。

 

    人論：

 

    聖經的權成及神聖啟示都被否定。人類理性的分析，是高於聖經與傳統教義。聖經是需要用一個理性的立場去瞭解的，如果聖經有一些不合常理的事，就應該被否定，因此、聖經的神跡可被摒棄。

 

    神學所需要的是實際，所以，人的理性可與宗教經驗結合，以代替神聖的啟示，和聖經的權威。

 

    傳統基督教是教導真理及道德的絕對標準，而自由主義卻教導世界是個開放系統。自由派認為世事並沒有絕對，也不應該有教義的斷言。任何事物都可以受質疑 -- 包括聖經及傳統的教義。傳統神學應被否定，因為它是一個固定系統(fixed system)；而自由主義則認為，一切都可以改變。

 

    理性時代和現代科學時代來臨之後，自由主義企圖使基督教更合乎常人。他們摒棄古時的用語，欲使教義與人的理性及現代科學和諧結合。所以基督教不再被視為落伍，或不合潮流，而是合乎時代精神的。這觀點可從富司迪(Harry Emerson Fosdick)的著作看出。

 

   救恩論：

 

    自由主義反對強調個人的救恩和永遠的審判 -- 因為都是無關宏旨的。自由主義是樂觀的，它要透過人的努力去建立天國；社會福音就是它的信息。上帝的國不是未來的、不是屬於超自然時代的，而是在今世，透過應用耶穌原則及倫理觀念便能實現了。

 

    要注意的，不是所有自由主義-- 最少不是所有自由主義開始的階段-- 都教導社會福音信息。早期的自由主義是理論性的。新正統主義神學家尼布爾(Reinhold Niebuhr)在底特律傳道時，很看重社會的不公平；他是自由主義中一位激烈的批判者。在十九紀及二十世紀初期，社會福音主要流行於美洲。

 

標準自由主義的評價

 

    自由主義者高舉人的理性及科學方法，這可以從他們摒棄傳統基督教教義看出。他們否定人的全然敗壞和原罪教義。認為人並非邪惡的，而且基本上是良善的。人可以透過教育的指引去行善。耶穌的神性被否定，他們認為耶穌是一個好教師，是一個理想的人，是人類的典範。聖經的神跡也被否定，因為這些被認為是與人類的理性，及現代科學不協調。