1. 支持未來之千禧年的經文不少
關於無千禧年論者認為，只有一處經文教導說到未來有一個在地上的千禧年，我們的回應如下：
（1）如果有一件事是真實的，是我們必須相信的，聖經只需要說一遍就夠了。舉例來說，關於在巴別塔變亂語言的故事，只在創世記11:1-9教導過，可是我們相信它是真實的，那是因為聖經是這樣教導的。與此類似地，即使只有一處經文教導說到未來有一個在地上的千禧年，我們仍應當相信它。
不只如此，這項教義在啟示錄才教導清楚，一點兒也不叫人驚訝。在舊約時代的末了之時，情況和此也有幾分類似。整部舊約聖經都沒有明確地教導說彌賽亞會來臨兩次：一次是以受苦的彌賽亞而來，他死過又復活，為我們贏得救恩；然後他又以得勝的君王而來治理全地。基督第一次與第二次的來臨可能在舊約的先知書裡有暗示，但是沒有一處經文有明確的教導，因為上帝不認為在基督來臨之前，有必要啟示他救贖計劃中的各項細節。與此類似地，雖然在書寫啟示錄之前，有幾卷舊約和新約書卷，暗示在永世之前會有一個未來的千禧年，但是直等到約翰書寫啟示錄之時，才明確地教導關於它的事情。因為新約聖經中最清楚地教導未來之事的書卷就是啟示錄，所以把這個關於未來千禧年的更清楚啟示放在聖經的這一處，也是合宜的。
（2）對於無千禧年論者所說的，教導千禧年的經文模糊不清，前千禧年論者則回應說，他們一點兒也不認為經文模糊不清。前千禧年論者認為，他們論點的一個優點就是，它對於啟示錄20：1-6的瞭解是直截了當的：這段經文說到撒但要被捆綁，並被投入無底坑一千年，因此前千禧年論者也說有一個時候將要來臨，那時撒但將被捆綁並投入無底坑一千年；這段經文說到基督要掌權一千年，因此前千禧年論者也期望未來基督在地上要掌權一千年；這段經文又說到信主之人要在「頭一次復活」裡復活，因此前千禧年論者也說信徒將會有第一次的復活，他們「有福了、聖潔了」（啟20：6）， 而第二次的復活則在千年結束之時，是為「其餘的死人」（啟20：5）。按照前千禧年論者的說法，只有當詮釋者想要在這經文直截了當的詮釋以外找東西時，才會覺得「模糊不清」。
（3）許多前千禧年論者認為，有幾處其他的經文，尤其是在舊約裡的，讓我們相信未來一定有一段期間，比今世更為美好，但仍不及永世（見詩72 ：8-14;賽11：2-9; 65：20；亞14：6-21；林前15：24；啟2：27; 12：5; 19：15 ）。他們認為，這些經文所描繪的時期，看起非常像他們所瞭解的千禧年。
（4）至於無千禧年論者所解釋的啟示錄20：1-6，會引起幾個難處。雖然馬太福音 12：28-29和路加福音10：18確實講到，耶穌在地上服事的期間「捆綁」過撒但，但是啟示錄20章所描述的捆綁撒但，似乎遠比前者更為廣泛。啟示錄中的這段經文並非只說到撒但在這時候被捆綁，它也說到「無底坑」，並說到從天降下的天使「把他…… 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了……」（啟20：2-3）我們在這裡看到的不只是捆綁或侷限撒但的活動而已；經文所描繪的意象 -- 將撒但扔入坑中，並將坑用印封上的 -- 讓我們看到一幅圖畫，就是全然地除去撒但在地上的影響。若說現今撒但被關在用印封住的無底坑中，其實並不適合如今在教會時代裡的世界情景：在教會時代，撒但的活動仍舊十分強勁，他「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前5：8） ；他能夠充滿人心，使人「欺哄聖靈」（徒5：3）；而且「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。」（林前10：20）
不只如此，即使耶穌在服事期間捆綁了撒但，但其後「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後4：4）之光景，仍舊是真的。
這就是為何基督徒仍然必須奮力不「與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、 管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗6：12），因為即使在教會時代，雖然福音能夠奏凱，能夠打破鬼魔阻擋上帝國度擴展之勢力，然而撒但的影響力尚未完全地從世界中除去：「那敵基督者的靈……現在已經在世上了」（約 壹4：3）；而且， 事實上 ，「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹5：19）這個重復在新約聖經裡出現的主題 ── 在整個教會時代，撒但都在地上持續的活動 ── 使人很難相信撒但已經被扔入無底坑，並且被關閉封印一千年，因為這個意像是指撒但在地上活躍的影響力全然被除去。
然而關於無千禧年派論說，在啟示錄20章裡的捆綁並拘禁撒但，就是說「使他不得再迷惑列國」（啟20：3），我們該怎麼說呢？這難道不是表示福音現今能夠在萬國中有效地傳揚嗎？雖然這個句子的意思可能是那樣解釋，但是這句話的解釋似乎應該和「迷惑」（希臘文，planaō )這個詞的用法更一致，尤其是和它在啟示錄裡的用法更一致，即指 一種現今在整個教會時代裡正在進行的迷惑，這迷惑要到千禧年開始時才會結束。聖經稱撒但是那一位「迷惑普天下的」（啟12：9），而且在論到巴比倫的邪術時說，在審判來到之前，「萬國也被你的邪術迷惑了」（啟18：23）。 （注：這兩處的經文都用同一個 planaō 。這一個動詞也被用在馬太福音24：4，5，11，24 等處，是講到耶穌警告說，許多人會被假基督和假先知迷惑或誘入歧途。）所以，認為撒但現今仍然在迷惑萬國，似乎是更為合宜的，但是在千禧年開始時，這個迷惑的影響力就要被除去了。雖然在基督回來之前還會有更大的迷惑，但是今日撒但的迷惑仍然很大。
雖然約翰在他的異象裡看見「靈魂」是事實，但這並不一定指此景象必須是在天上。因為這些靈魂是在「頭一次的復活」裡「復活了」的人，所以，我們應當視這些靈魂為得著復活之身體、並開始在地上掌權的人。此外，啟示錄20：1指出這景象的重點是在地上的事件，因為它說：「我又看見一位天使從天降下。」如果天使從天降下的話，那麼他就是在地上活動，因此整個景象就應該是在地上了。
一些無千禧年論者認為，「復活了」是指進入天上的所在或進入上帝的同在。但是我們必須要問，希臘字 zaō （意思是「活」）曾在何處有過這個意思？在新約聖經裡沒有其他的例子是把此字用作這種「進入上帝的同在」的意思。
再有，無千禧年論者所解釋的「頭一次的復活」，也不能叫人信服。「復活」 一詞（希臘文是 anastasis）在其他地方從來沒有指「到天上去」或「進入上帝的同在」的意思，而是指身體的復活，這也是第一世紀讀者對這個字的瞭解。另一個無千禧年論的觀點認為，「頭一次的復活」是指基督的復活（以及我們與他的聯合），這似乎也是不可能的，因為經文說那些「都復活了」的人，就是那些「為給耶穌作見證……被斬」（啟20：4）的人，這一點表示死後的身體復活。（注：還有其他排斥這個詮釋的原因：⑴「其餘的死人」在一千年結束後都「復活」了（啟20:5） ── 這是指不信者的身體復活。這也表示出，「復活」一詞在兩處都是指身體的復活，而不是指僅在基督的復活上與他有屬靈的聯合而已。（2）當經文說「這是頭一次的復活」（啟20:5）時，上下文最明顯的前述詞就是在第4節的信徒的復活；上下文裡沒有提到基督的復活之發生。）
聖經真的教導只有一次的復活，因此信徒和非信都要在同一時間復活嗎？當我們瞭解啟示錄20章很清楚地說到「
頭一次的復活」時，就表示還有第二次的復活。論到那些復活了並與基督一同掌權一千年的人，聖經上說：「這是頭一次的復活……在頭一次復活有分的有福了、聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄。」（啟20：5-6）這段經文區分了那些在頭一次復活裡有分、有福的人，和其他那些沒有分的人；後者是「其餘的死人」，表示「第二次的死」在他們身上確實有權柄，他們也將經歷到「第二次的死」── 亦即他們將要面對最後的審判，將會被定罪而受到永遠的懲罰，永遠離開上帝的面。假如這段經文清楚教導了頭一次的復活，也教導了其餘的死人要在千禧年結束時復活之事實，那麼就表示，在啟示錄20章裡清楚教導了有兩次不同的復活。
至於無千禧年論者宣稱的支持只有一次復活的其他經文，我們必須說，其實那些經文並不排除有兩次復活的想法，它們只不過是沒有指明信徒和非信徒的復活是否會在不同的時間發生。事實上，耶穌在約翰福音5章所說的話，的確暗示有兩次復活的可能性：他說那些在墳墓裡的人將要出來，「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」 （約5：29）耶穌其實是以這種方式說到兩種不同的復活。（注：這句經文的前面一節，耶穌說：「時候要到，凡在墳墓裡的都要聽見他的聲音」，事實上這並不一定是兩個復活都發生在相同的時間，因為「時候」一詞在約翰福音的其他地方,可以指很長的時間；正如同在前三節經文耶穌說到：「我實實在在的告訴你們，（那〕時候將到，現在就是了,死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。 」（約5:25）此處的「時候」是指著整個教會時代，當那些屬靈上死了的人聽見耶穌的聲音時，就要復活過來了。約翰也使用同樣「時候」的詞（希臘文是 hō ra），講到真敬拜的人要以心靈、按真理來敬拜父的時候（約4:21，23）,和講到劇烈的逼迫將要落在門徒們身上的時候（約16:2）；這些例子也是指一段長時期，甚至是整個時代。類似的講話方式在日常生活中也可能出現，例如老師可以告訴一個有六十個學生的班級說：「不要灰心，你們每一個人的華業日都將要來臨。」但是老師知道，有些學生是今年將要畢業，有些人是明年，還有些人則是兩三年以後。老師這樣的講法乃是表達那個日子的類別（畢業），而非它所要發生的時間，或指出它是同一天或是很多不同天。）
至於但以理書12：2的話，它只是說，那些睡在塵埃中的必要復醒，「其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的」，亦即它只是說這兩種人都要復活，但是沒有明確地說，他們復活的時間是同時或是不同時
。與此類似地，保羅在使徒行傳24：15那裡說：「死人，無論善惡，都要復活。」這話肯定了這兩種人都要從死裡復活，可是它並沒有排除兩種復活在不同時間中發生的可能性。所有的這些經文，若沒有啟示錄 20：5-6的對照，都可能指同一個時間或不同時間的復活；然而因為有啟示錄20：5-6 論到兩次復活的清楚教訓，所以我們就應該這樣來理解這些經文：它們指出兩種人未來會復活的確切性，但卻沒有指明兩種復活是否有時間之隔。
雖然當我們今天聽到，在千禧年時得榮的信徒會和罪人一同在地上生活，確實讓人覺得很奇怪，但是要上帝來促使它發生，也實在並非不可能。我們必須瞭解，耶穌曾帶著得榮的身體，復活後在地上住過四十天，而且顯然還有許多其他的舊約聖徒，也帶著得榮的身體於那段時期在地上住過（太27：53 ）。那時的世界情況確實將大為不同，比起現今的世界，那是遠遠地更為榮耀上帝的世界。因此我們不能只是申言上帝不能或不願促成這樣的事情發生，來證明我們有理。他當然能夠到，而且也有幾處經文似乎指出，他有美善的目的和意思去這樣做。
4. 罪惡仍然持續
即使基督帶著肉身同在，以君王的身份掌權，罪惡和秘密的悖逆仍然可能還在地上持續存在。我們必須記住，猶大親密地與耶穌同住過三年之久，卻仍舊背叛他；不只如此，許多法利賽人 看見耶穌所行的神跡，甚至看見他使人從死裡復活過來，卻仍舊不相信。事實上，當門徒們與得榮的主耶穌同在時，「還有人疑惑」（太28：17）。在基督這樣的同在下，還有人會執意地不信，實在令人難以理解；但是我們必須記住，撒但自己就是在天上上帝的同在下，從崇高的地位上墮落的。
無千禧年論者認為，基督在地上以肉身同在掌權，人就不可能再持續於罪中。他們的立場完全是不瞭解罪的根深蒂固，以及罪的本質是極端不理性的；他們也完全沒有認清一件事實：即使是「鐵證如山」，也不能迫使人有真實的悔改歸正！真心的悔改和相信，是借著聖靈在人心裡的工作 -- 賜力量和勸服 -- 所帶來的。罪的本質是這樣的不理性，以至於那些「死在過犯和罪惡之中」的人，即使面對著壓倒性的證據，他們還是執意在悖逆和不信之中。（注：與此有幾分類似的例子是，今日仍有許多人拒絕相信有一位創造宇宙的上帝 ── 即使他們看到每一個生物都有其不可思議的復雜性；即使他們看到整個宇宙借機遇而能產生實用目的的機率是零。）
這並不是說在千禧年期間，沒有人會悔改歸入基督。無疑地，在這個期間會有數以百萬計的人成為基督徒，而且基督掌權所帶來的影響也會滲入世上每一個社會的每一個層面；但是我們一點兒也不難瞭解，罪惡和悖逆會在此期間與之同時具增。
上帝在心中對未來的千禧年可能有幾個目的，但我們在今日不一定都能清楚瞭解所有的目的。第一，這樣的一個千禧年當然會顯示上帝完成他在社會結構上的美善旨意，尤其是家庭和政府的結構。在教會時代之時，上帝的美旨主要是彰顯在個人的生命上和臨到那些相信基督之人的福氣上，而在現今的時代，在某些程度上（在教會復興時幅度更大），這種彰顯影響到政府、教育機構和公司，而對家庭的影響更大。然而這些結構中沒有一個能將上帝的美旨彰顯得淋漓盡致，顯出上帝在他各項計劃中的大仁大智，不僅是為著個人，也是為著社會。在千禧年間，上帝智慧的美麗，將要從所有的這些社會結構中，顯出他的榮耀來。
第二，千禧年要更進一步地證實上帝的公義。千禧年時仍有人繼續在罪惡不信之中，這事實要顯明「罪 -- 反叛上帝 -- 並非是因為邪惡社會或惡劣環境所造成的，而是由於人心中的罪惡使然，因此在末日審判的日子，就能完全地證明上帝是公正的。 」在撒但被拘禁一千年的情況下，罪還能夠持續存在的事實，也顯示了罪的最終來源不是鬼魔在人生活中的影響，而是深植在人心中的罪惡。
第三，當我們從宏觀的角度來看聖經時，就會看到上帝的美意是要在時間的長河中，逐漸揭開他的旨意，並且更多啟示他的榮耀。從呼召亞伯拉罕和以撒的出生，遷徙埃及和出埃及，建立在應許之地的百姓，建立大衛的王國和王國的分裂，被擄和歸回重建聖殿，存留忠心的余民，一直到最後耶穌道成肉身的降臨，上帝的旨意更多地顯出榮耀和奇妙。甚至當耶穌在地上生活時，也用了三十三年的時間漸進啟示出他的榮耀，其中又以最後三年為高潮。接著是耶穌的死亡、復活與升天，完成了我們的救贖。現今教會散佈到萬國已超過了二千年，我們不知道這情況還會持續多久。所有的這些事都是要說明，上帝的法則不是將所有他美善的旨意一次就啟示出來，而是隨著時光的進展而逐漸揭示。即使在基督徒個人生活中也是如此，我們逐日在恩典中成長，與上帝交通，更像基督。所以，如果上帝在漸進啟示的救贖史中另外設立了最後一步，是在永世之前的，也不足為奇。當世人和天使驚訝地注視到上帝的智慧和計劃之奇妙時，它（千禧年）就會增加上帝的榮耀了。
6. 提不出令人滿意的解釋
最後，主要反對無千禧年論的原因仍然是這個事實：它不能對啟示錄20章提出真正令人滿意的解釋。雖然無千禧年論者也提出過一些關於啟示錄20章的詮釋，但都有一種缺點，那就是在費勁地想要除去經文直截了當該有的解釋，因為他們相信聖經其餘的地方沒有教導未來在地上會有千禧年，但是如果聖經其餘的部分都沒有否認它（而且有些地方還暗示它的存在），而且如果啟示錄20章的這段經文確實在教導它，那麼我們似乎最好是接受它了。
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