我首先要認識:末世論不只是「將來會發生什麼」的學說,而是深刻塑造基督徒「現在如何活」的信仰核心。若末世論只被理解為時間表、災難預言或政治陰謀,它就被嚴重扭曲了。聖經中的末世論,根本上是一個以基督為中心、關於盼望、審判與更新的神學。
一、末世論首先關乎「耶穌是誰」
基督論性的末世論
新約的末世論不是從「世界的終結」開始,而是從一個宣告開始:「時候滿了,上帝的國近了。」(可 1:15)
耶穌自己就是末世的中心。在祂身上,末後的拯救已經開始(already),但尚未完全實現(not yet)。
- 復活:末世已入侵現世(林前 15)
- 升天與再臨:基督作王,但王權仍在完成中(詩 110;林前 15:24–28)
👉 因此,末世論不是關於事件,而是關於一位主。
二、末世論塑造基督徒對「時間」的理解
活在「已然—未然」之間
基督徒並不是:
- 活在純粹線性進步的現代時間觀(世俗樂觀主義),
- 也不是宿命式的末日恐慌。
而是活在張力之中:
|
已然(Already) |
未然(Not Yet) |
|
罪已被勝過 |
罪仍在世界中 |
|
基督已作王 |
世界仍抵擋神 |
|
聖靈已賜下 |
完全更新仍未到來 |
這使基督徒:
- 不對現況絕望
- 也不對現況妥協
👉 末世論讓信仰既現實,又不犬儒。
三、末世論是盼望的根基,而非恐懼的來源
真正的基督教盼望(Hope)
聖經的盼望不是「逃離世界」,而是神更新世界:「看哪,我將一切都更新了。」(啟 21:5)
這包括:
- 身體的復活(而非靈魂脫殼)
- 受造界的得贖(羅
8:18–25)
- 公義的實現(新天新地)
因此,基督徒的盼望是:
- 具體的(身體、關係、受造界)
- 歷史性的(上帝在歷史中完成旨意)
👉 末世論不是讓我們離開世界,而是讓我們更深地愛這個世界。
四、末世論帶來倫理上的急迫與顛覆
「既然如此,我們該怎樣活?」
彼得在談末日時,結論不是推算日期,而是:「你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘。」(彼後 3:14)
耶穌的比喻(十童女、忠心僕人)都指向一件事:
- 末世信仰必然產生末世倫理
這倫理的核心不是恐懼,而是:
- 忠心
- 忍耐
- 公義
- 愛仇敵
- 抗拒帝國式的權力邏輯(這正是啟示錄的核心)
👉 末世論使教會成為「未來國度的預演」。
五、末世論保護教會不被偶像化世界秩序
對抗帝國、民族主義與成功神學
啟示錄不是關於「世界末日災難圖鑑」,而是:
「誰才是真正的主?」
- 羅馬自稱永恆
- 皇帝自稱救世主
- 市場與權力要求終極忠誠
末世論宣告:「耶穌是主。」(而非凱撒)
因此,真正的末世論:
- 使教會對任何政權保持批判距離
- 拒絕將福音等同於文化、國族或成功
👉 沒有末世論的教會,最終只會為現世秩序背書。
總結:末世論對基督徒的整體意義
末世論不是信仰的「附錄」,而是其地平線(horizon):
- 它定義我們敬拜誰
- 它決定我們如何面對苦難
- 它塑造我們的倫理與政治姿態
- 它支撐我們在黑暗中仍然忠心
教會不是在等待世界結束,而是在見證上帝的國必然完成。

沒有留言:
張貼留言