探討上帝存在的論述

[宇宙論]

     邏輯上說，宇宙論有關上帝存在的論據，是歸納的和後設的︰證據都要加以鑒別；然後在這些證據之上，再作出有關上帝存在的結論。

「宇宙」的英文cosmological，是從希臘文的cosmos而來，意思是「世界」，宇宙論的論據，是根據宇宙或世界的存有而作的。因為事物不能從無變成有，事物也必有一個因源；這因源是世界存在的理由。

舉例說，人手腕上戴著一只名廠手表，雖然人沒有看見過鐘表匠，但他腕上的表，已證明了有一個造表的瑞士工匠。宇宙論的論據是說，每一個果都必定有一個因。

[目的論]

     相對於前面來說，目的論也是歸納的和後設的。

「目的」的英文字teleological，是從希臘文telos一字而來，意思是「終結」。

目的論可以用這樣的一個定義來說明︰「一個系統的秩序和安排，證明了在組織和安排上是有智慧和目的。整個宇宙的特色，都高不開秩序和安排，因此宇宙就有一個智慧的和自由的因。」

我們從世界的每一處，都可以發現智慧、目的與和諧，我們可以從此知道，背後有一位設計者。詩篇的作者，在仰觀宇宙創造奇工之餘，確認宇宙是上帝的存在的見證（詩八3至4，十九1至4）。

我們從整個宇宙和世界，都可以看見上帝和諧的工作︰太陽離地球的距離，是93，000，000英裡，這距離令地球有合宜的氣溫；月球離地球240，000英裡，使潮汐的漲退得以正常。地球的傾斜度，令人類享受怡人的四季。這些現象的結論，很清楚就是有一位上帝，有一位設計者，創造了這個奇妙的宇宙。說世界是因機緣湊合而生，是不可能的；這等於說莎士比亞的作品是由一頭猴子偶爾在打字機旁，胡亂踫打而成一樣。

[人類論]

     人類論也是歸納的和後設的。

「人類﹞的英文字anthropological，是根據希臘文anthropos一字而來，意思是「人」。

人文主義者單單認為人是生物；但聖經認為人是按照上帝的形象而造的（創一26至28）。

人裡面的上帝的形象是屬靈的，而不是屬物質的（比較弗四24；西三10）。人不單是一個身體的存在，人也是一個道德的存在。人有良知、智慧、感情和意志。

薛弗爾（Chafer）說︰「人的結構有哲學的特性，和道德的特性，這些都可追溯至他們的源頭——上帝……盲目的力量……不能產生一個有智慧、感覺、意志、良知和天生相信有創造者的人。」

[道德論]

     道德論與人類論有關系（有人將二者合而為一），但道德論也可看為是人類論的延伸。

道德論認為，人既然有正誤的知覺和道德的意識，這種道德公平意識是從那裡而來的？人如果只是一種自然界的產品，為什麼人會有道德上的承擔？道德的標準和概念，不能從任何的進化理論得到解釋。

聖經相信，這是由於上帝將道德公平的意識，放在人裡面，讓人與整個受造物不同。羅馬書二章14至15節說明了，沒有律法啟示的外邦人，也有他們內在的道德。

[本體論]

     本體論和前面幾個理論不同。本體論是演繹的和前設的。本體論的起點是先作了假設，然後將假設加以實證。本體論不及前面論證的重要。

「本體」的英文字ontological，是從希臘文ontos（從動詞eimi）一字的現在分詞而來，意思是「存在」或「存有」。

本體論的論據是哲學性，而不是歸納性的。

本體論的論證如下︰「如果人能夠構想出一位不存在的完美的上帝，那麼他就能夠構想出一些比上帝更大的，而這是不可能的。因此上帝是存在的。」

這論據的基礎，是所有人都有上帝的意識。因為上帝的觀念是普及的，上帝一定已經將這意念放在人裡面。安瑟倫是第一個提倡本體論的人。有人認為，這論證的作用有限，也不會有太多人肯定本體論的功用。

否定獨一上帝的理論

[無神論]

     無神論者的英文atheist，是從希臘文theos一字而來；theos的意思是「上帝」，前置的a（希臘文alpha）在希臘文是表示對前文的否定，所以這字是指不信上帝之人。

以弗所書二章12節用這個字（中文翻譯為「沒有上帝」），來說明不信主的外邦人與上帝的關係。

無神論者可以分成三類︰

（Ⅰ）行為上（practical）的無神論者，他們的生活仿如沒有上帝的存在一樣；

（Ⅱ）教義上（dogmatic）的無神論者，他們公開否定上帝；

（Ⅲ）本質上（virtual）的無神論者，他們用專門術語與名詞來否定上帝，這分類也包括了所有否定有位格的上帝存在的人。

[不可知論]

     「不可知」的英文agnostic，是從希臘文gnosis而來；gnosis的意思是「知識」，前置a字，就是指沒有對上帝的知識。不可知論者說，我們不知道上帝的存在。

這名稱最早是由赫晉黎（Thomas Huxley）所發明的。這名詞也包括不同程度的懷疑論者。不可知論者是實用主義（pragmatism）的信徒；實用主義相信，一切事物都須要用科學證實。上帝既然不能經過科學的證實，我們對上帝只好存疑不論。

[進化論]

     進 化論對生命和生命的始源，採取一種反超自然的態度。進化論的大前提是無神的，因此他們不會從任何與上帝有關的觀點，去解釋生命的由來。問題背後所包含的意 義是嚴肅的︰如果是上帝創造了人，那麼人就是一個有道德責任的存有；如果人只是進化的產物，人就只是一種生物上的存有，在道德上是不需向任何神明負責的。

[多神論]

     「多神論」的英文字polytheism，是從希臘文Poly（意思是「多」）和theos（意思是「上帝」）二字而來。多神論相信有多位的神，或複數（plurality）的神。

歷史上有不少國家和社會，都是多神教的︰旱期的羅馬人是精靈論的；印度人是泛神論的，也是多神論的；埃及人崇拜眾多的神明，包括太陽、尼羅河、青蛙，甚至蚊蚋。

[泛神論]

     泛神論的意思是一切是上帝，上帝是一切。

辛尼加（Seneca）說︰「上帝是所有，所有是上帝。」他又說︰「是什麼？……上帝是你所看見的一切，和你所看不見的一切。」

泛神論也有多種表達方式︰

(1) 唯物主義的泛神論是其中一種。史特勞斯持守此派觀點，相信物質永恆，而物質是所有生命之因。萊布尼茲（Leibniz）是「物活論」的現代持有者。此派認為，所有物質都有一個生命的原則，或稱為心靈性質。

(2) 「中性主義」派說，生命是中性的；生命並非心靈，也非物質。

(3)　唯心論認為，存在最後的實體是心靈，或是個體的心靈，或是無限的心靈。

(4) 「哲理神秘主義」派是絕對的一無論；此派認為，所有的實體都是一體的。

[自然神論]

     自然神論不相信人格的上帝能與人建立起關係。非人格的上帝創造了世界，但後來這位上帝離棄了人類，將人類留在他所創造的世界中。自然神論者只承認上帝的超越性，卻否定上帝的內蘊性。

上帝的屬性之定義

      我們可對上帝的屬性作以下的定義︰「上帝的屬性就是一些與上帝的概念不能分割，及上帝本性中的各樣特質。這些特性構成了上帝向其受造之物各種顯現方式的基礎和特質。」

上帝的屬性必須與上帝的作為加以區分。上帝的屬性不會為上帝「增加」什麼；上帝的屬性只表明了上帝的本性。

路易士（Gordon Lewis）以下的定義頗為全面：

     『上 帝是一位眼不能見、有位格的及活的靈。上帝與任何其他靈體，在以下幾種屬性上是有所區別的︰從形而上學說，上帝是自存、永恆和不變的；從智慧上說，上帝是 全知、信實及智慧的；從道德上說，上帝是公平的、有憐憫的和有恩賜的；從感情上說，上帝恨惡罪惡，容忍痛苦及富有憐憫；從存在上說，上帝是自由的、可靠的 和全能的；從關係上說，上帝的存在是超越的，上帝對宇宙性的照顧工作是內蘊的，並且上帝對他子民的救贖工作也是內蘊的。』

     上帝的屬性，通常可以分為以下兩個範疇。對分的稱號法，就要看該神學家想要強調的是那些相對的特點。一些經常所用的分類有︰絕對的及相對的；不可傳達的及可傳達的；道德的及非道德的。

研究上帝的屬性，重要的是不要將一種屬性高過另外一種，因為這樣會導致錯誤地描繪上帝的形象。將所有屬性放在一起，才能襯托出上帝真正的本性和位格。

舊約時代的聖靈工作

[重生]

     在舊約時代，聖靈有沒有叫人重生？耶穌在約翰福音三章，向尼哥底母解釋何謂新生（包括重生），耶穌提醒他，這些事既是舊約的教訓，他是應該知道的（約三10）。

耶穌所指的，大概就是以西結書三十六章，因為兩處經文都談及水和聖靈。上帝在以西結書十一章19節，及三十六章25至27節，應許以色列人在千禧年國中可以經歷重生。

上帝要賜給他們一個新的心和新的靈——他要將他的靈放在他們裡面，叫他們重生。雖然這些經文，都是指著將來事情而說，舊約的信徒也經歷過重生。以西結書十八章31節吩咐百姓︰「自作一個新心和新靈」。

這兩個詞，和以西結書三十六章25至27節，及約翰福音三章5節相同。這些話說明了舊約信徒，都曾經歷重生（另比較詩五十一10）。

[選擇性的同住]

     耶穌在約翰福音十四章16至17節指出，在五旬節之後，聖靈在信徒身上的工作，會和舊約時代不同。經文所強調的是，聖靈將會有一個新的「同住」的任務（和聖靈單單與人同在有所不同）。這種同住是永遠的。

約翰福音十四章的應許，雖是給所有的信徒的，這同住也是永遠的同住，但舊約時代也有同住；不過只是選擇性和短暫性的。

（Ⅰ）在舊約，聖靈住在一些人的裡面。聖靈住在約書亞（民二十七28）和大衛（撒上十六12至13）裡面。

（Ⅱ）在舊約，聖靈降臨在一些人身上。來利（Charles C．Ryrie）認為，舊約的「同位」和「降臨」沒有多大分別，「除了一點，降臨似乎是指，聖靈與舊約聖徒的短暫性和臨時性的關係。」

短暫性的降臨，是指聖靈降在個別人身上，去完成一些特別的任務。我們有理由相信，當那件工作完成後，聖靈就不再在那人身上。聖靈臨到俄陀聶的身上，讓他戰勝古珊利撒田（士三10）；聖靈臨到基甸的身上，讓他打敗米甸人（士六34）；聖靈臨到耶弗他身上，讓他打敗亞捫人（士十一29）；聖靈臨到參孫身上，讓他打敗非利士人（士十四6）；聖靈臨到巴蘭身上，讓他說預言，祝福以色列人（民二十四2）。

「所有這些經文都說明，當時的人已獲得聖靈的能力去完成一件實際的工作，但沒有一次是關乎罪的拯救的。」

聖靈所加的加量，和那人的屬靈情況沒有關係。耶弗他是妓女的兒子，住在一個拜偶象的地方。參孫是一個屬肉體的人，以滿足肉慾望為樂。巴蘭是個不信者。

（Ⅲ）聖靈充滿了舊約的一些人。上帝用聖靈充滿比撒列，讓他得著智慧和技巧，「用金銀銅制造各物」（出三十一2至5），以作會幕的裝飾。

     華富爾德（John Walvoord）提出有關舊約聖靈同住的意見。

第一，聖靈住在一個人的身上，這並不是說，那人屬靈的光景便十分好。

第二，聖靈的同住，是上帝在人身上的一種主權工作，為要完成一件特別的任務；例如在戰事中拯救以色列人，或建造會幕。

聖靈的同住是短暫性的。主的靈臨到掃羅，但也會離開他（撒上十10，十六14）；大衛也曾恐懼聖靈會離開他（詩五十一11）。

[約束罪惡]

     創世記六章3節提到，因為人抗拒聖靈，這使聖靈約束罪的工作受到限制。上帝用了挪亞的洪水審判當代的人。

[事奉的力量]

     舊約時代，聖靈只是賜給蒙揀選的一些人，去完成一些特別的任務。

   

這些任務包括︰

(1) 賜給比撒列（出三十一2至5，三十五30至35）和蘭（王上七14）能力，承擔起會幕和聖殿裝置工作；

(2) 賜給約書亞（民二十六16至18）、掃羅（撒上十10﹞和大衛（撒上十六13），領導以色列人的能力；

(3) 賜給俄陀聶（士三10）、基甸（士六34）和耶弗他（士十一29）戰爭的力量；

(4) 賜給參孫身體的超然力量（士十四19）。

聖靈與基督的關係

     以賽亞曾預言，聖靈會臨到彌賽亞身上（四十二1），在事奉上賜他智慧，力量和知識（十一2至3）。福音書的記載，不斷他說明這些應驗以賽亞預言，聖靈在基督身上所顯的能力。這不是說，基督自己沒有能力（約十18），但事實上，他是憑著聖靈的能力去工作，這更顯明上帝三位一體的合一性（比較約五31至44，六29，八18，十37至38等）

[童女生子]

  (1) 方法︰

馬太和路加都強調，馬利亞的懷孕是聖靈的工作。馬太福音一章20節說︰「因她所懷的孕是從聖靈來的」，說明懷孕的來源。耶穌生命的來源，不是來自約瑟，而是屆著聖靈。

路加福音一章35節用了「臨到」和「蔭庇」兩個詞，來形容聖靈讓馬利亞懷孕。同一個名詞「臨到」，曾在五旬節時代使用過，用來說明聖靈降臨在使徒身上（徒一8）。這個詞當然不是暗示某種性的交合。

「蔭庇」的意思，是指「上帝大能的同在，臨到馬利亞身上，讓她生一個孩子，一個將要稱為上帝的兒子的，這裡並沒有說明這件事怎樣發生，這裡更沒有暗示，有某種神聖的生產。」

兩段福音書記載的重點，是耶穌沒有屬地的父親，約瑟不是生耶穌的生父。

  (2)結果︰

（Ⅰ）基督得到人的本性，這不是說，基督作為一個人現在才開始存在，因為基督的位格，在他的神性中隊亙古已經存在；可是，基督的人性，是由馬利亞的腹中開始的。

    （Ⅱ） 基督的人性是無罪的。雖然基督有一個完全的人性，但這人性沒有沾染罪；雖然基督是由一位人性的母親誕生，但從聖靈懷孕這件事，保證了基督無罪的生命。這正 是童女生子教義的重要性。如果耶穌有一個肉身的父親，他與任何人就沒有分別。基督無罪的證明，就在他為自己所見證的一句話︰「在他心內沒有不久」（約七18）。使徒約翰又說︰「在他並沒有罪」（約壹三5）。

  （Ⅲ）基督的人性帶來人性的限制。雖然基督是無罪的，但從童女而生，令他有一個真實的人性；因此，基督會疲倦（約四6）、口渴（約四7）、困倦（太八24）、哭泣（約十一35）。他完全受天然人性的限制。

[基督的生命和事奉]

  (1) 聖靈膏抹基督︰

路加福音四章18節說，基督被聖靈膏抹，這大概是指基督受洗時，聖靈以可見的方式降在他身上。聖靈臨到耶穌身上，是應驗以賽亞書六十一章1節的預言。 古時有 君王被膏（撒下二4），祭司被膏（出二十八41），而今彌賽亞也被膏抹了。膏抹帶來能力。聖靈是親自膏抹基督，賜給基督事奉的能力。

  (2) 關於基督的受膏；有以下幾點是值得注意的︰

（Ⅰ）受膏是為了說明，耶穌是以色列的彌賽亞 和 君王。約翰福音一章31節，施洗約翰在施洗時，將耶穌向以色列人」「顯明」，這事正象舊約 時代的 君王（比較撒上十六6至13）。

（Ⅱ）受膏讓耶穌開始他的公開事奉（徒十38）。受洗後，耶穌開始教訓眾人，行使神蹟；聖靈的膏抹將耶穌分別出來，作以色列人的彌賽亞。膏抹是必須的，這是因為耶穌是人，也因為膏抹一事能說明三位一體的合一性。

（Ⅲ）膏抹叫耶穌的事奉得著能力（路四18）。雖然耶穌自己有行神蹟的能力，他也要屆著聖靈的能力來彰顯三位一體上帝的合一性，他也要依賴三位一體的另外一位。

（Ⅳ）膏抹是給予耶穌一個神聖的證據。基督受洗時，父神用聲音見證耶穌是以色列的彌賽亞；百姓都听見父的見證︰「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17）。

  (3) 基督被聖靈充滿︰

路加福音一章15節說，先鋒施洗約翰，從母腹中就被聖靈充滿，這樣說來，彌賽亞被聖靈充滿，最低限度要和他的先鋒一樣。

路加福音四章1節說︰「耶穌被聖靈充滿……聖靈將他引到……」所用的動詞是未完成式（imperfect tense），說明行動是繼續的。「耶穌現在是繼續在聖靈的引導之下。」

馬可福音一章12節說︰「聖靈就把耶穌催到曠野裡。」「催」是現在式，這說明「耶穌整個在地上的生活，都被聖靈所包圍，從他的出生至受死，和復活。」

新約對基督生平的紀載，也是以賽亞書十一章2節，及四十二章1節的一種應驗。基督是繼續不斷地被聖靈充滿。

[基督的死]

     聖靈不單叫基督得著人性，並叫基督得著在地上事奉的能力，聖靈也參予基督的死（來九14）。以賽亞書中的受苦僕人，是希伯來著作者的一個主要觀念；若然如此，那位在以賽亞書四十二章1節臨到僕人身上的聖靈也是同一位在以賽亞書五十二章13節至五十三章12節，引導這位僕人承擔罪惡的聖靈。

[基督的復活]

  (1) 聖經的記載顯示︰

「神格中的每一位，在復活這件事上，都有所參與。」

基督是被父的能力叫他復活（弗一19至20；詩十六10），但基督也有能力叫自己復活（約十18）。

聖靈在基督的復活上也有工作。羅馬書一章4節說，基督「按聖善的靈說……因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」

這句話，可能是指聖靈而說。

羅馬書八章11節提到，「叫耶穌從死裡復活者的靈」一句話，這可能是指聖靈而說，也可能是指父而說。

彼得前書三章18節說，基督是「按著靈性說，他復活了。」

這句話可以是指聖靈叫耶穌復活，但也可能是指基督人性的靈。

關於聖靈在基督身上的工作，可以用以下一句話做總結，潘特科斯（Pentecost）說︰「如果神格中的每一位，不合作完成上帝的旨意，我倒懷疑在今天上帝的話語中，有否那些偉大的上帝的工作的記錄。」

向聖靈所犯的罪

[歷史背景]

    向聖靈所犯的罪，有聖經中所提到的有消滅聖靈的感動（帖前五19），和叫聖靈擔憂（弗四30），不過，通常我們所指的，是褻瀆聖靈。

     談到向聖靈所犯的罪（太十二31至32），我們必須了解關於這項罪的歷史背景。耶穌曾經藉著宣講教訓（太五至七），和行使神蹟（太八至十），向以色列人表明他自己。

彌賽亞的神蹟，已經行在以色列人中，但現在那些宗教領袖前來質疑耶穌（比較路五14及五17）。誰是基督？他是彌賽亞嗎？我們要怎樣解釋他的神蹟？在馬太福音十二章，這些猶太領袖下了一個結論，他們向聖靈所犯的罪達到高峰。

馬太福音十二章22節，他們帶領了一個被鬼附的人來見耶穌，耶穌醫治了那人。十二章23節那些人的回應，反映出宗教領袖對他們的影響，他們驚奇他說︰「這不是大衛的子孫嗎？」

這問題的字句其實是預期一個否定的答案。

十二章24節，法利賽人正式宣告︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」

這一位父曾經說，「我要將我的靈賜給他」（十二18）

但在這裏，他藉聖靈作的，被法利賽人指為魔鬼的工作。耶穌所說褻瀆聖靈的罪，永不得赦免，就是根據這樣的一個背景。

要探討十二章31至32節的罪的問題，先了解背景是相當重要的。

[解釋]

  (1) 向基督所犯的罪︰

向聖靈犯罪也關乎向基督所犯的罪。問題的關鍵是在於馬太福音十二章24節。 那些宗教領袖都聽過基督的教訓，見過基督所行的神蹟，但他們對基督的評價是，他是憑著撒但的力量行使神蹟。這就是他們向基督所犯的罪。他們不但不承認他是 彌賽亞，更說他是憑著撒但的力量來行神蹟的。不錯，他們不否認他的神蹟，但卻拒絕承認神蹟的來源是上帝，說他是憑著撒但的力量工作。這一位被選派在靈性上 和國運上拯救以色列的，在這裏被拒絕，被指控是與撒但同屬一靈。這些拒絕和指控，產生了向聖靈所犯的罪。

  (2) 向聖靈所犯的罪︰

這一位上帝將靈賜給他的（十二18），就是法利賽人所指，靠著撒但行事的。上帝曾說︰「我要將我的靈賜給他」（十二18），但這些領袖說︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」（十二24）

這些罪必須按照歷史背景來解釋。法利賽人直接看見基督公開的事奉，他們親眼看見他的神蹟，可是，他們指基督的工作是撒但的工作。向聖靈所犯的罪，是決定性，也是不可赦免的。因為人已經得到基督的話語和工作的見證，如果他們只是拒絕了基督自己的見證（太十二32上），他們還可得著赦免，但他們拒絕的是最後的見證，就是聖靈的見證，以後就不會再得著見證了。值得注意的是，向聖靈所犯的罪是永遠的（太十二31至32），人不能再得著悔改的機會，所以說，這件罪是不得赦免，且永遠不得赦免。

[問題]

     人 通常都會問，向聖靈所犯的罪，今天還會發生嗎？褻瀆聖靈的罪，必須在基督肉身顯現的時候才會發生，因為這樣，他才可以教訓和施行神蹟，而聽者及看者可以拒 絕他的事奉，指他的工作是撒但的工作。褻瀆聖靈的罪，與不信不同。聖經從來沒有說，如果人拒絕福音，他就永遠得不著機會信主，而今天也沒有那些罪是不得赦 免的。誰人不是第一次聽了福音卻不信，但後來才歸信基督呢？當然，如果有人永遠堅持不信，他的不信就不得赦免。

聖靈的洗之工作

[引言]

     聖靈的洗，曾經是爭論和分歧的重點。聖靈的施洗和水的洗禮，常會發生混淆。有些指聖靈洗禮的經文，常被人認為是水的洗禮（比較羅六4；加三27）。有些人認為，聖靈的施洗是「第二次祝福」，叫人得著事奉的力量，及／或叫人能夠說方言。某些混淆的產生，是由於未能了解教會獨特的本質。五旬節之日，教會誕生，聖靈就在那天開始他建造教會，向信徒施洗，使他們歸入基督的身體。

[定義]

     聖靈的洗之工作的定義，可以說，就是聖靈使信徒與基督聯合，從而進入基督的身體裡與其他信徒聯合（林前十二13）。

[解釋]

     聖靈的洗是教會時代獨有的︰這解釋的主要根據是哥林多前書十二章13節︰「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體；飲於一位聖靈。」

聖靈這方面的工作，是由五旬節開始的，使徒行傳一章5節就可以看到；那裡提到聖靈的施洗，是指一件未曾發生的事。使徒行傳十一章15節提到「當初」——即使徒行傳所記載五旬節時代聖靈的工作——這說明聖靈的施洗是舊約所沒有的，它是五旬節教會新紀元獨特的標記。

     聖靈的洗包括了歷世歷代所有信徒︰不少經文都強調，所有人都受了聖靈的洗，哥林多前書十二章13節提到，「『都』從一位聖靈受洗」；羅馬書六章又說，所有與基督聯合的人（5節），也就是說所有信徒，都受了這洗（3節）。加拉太書三章27至28節說，「你們……都」在基督裡受洗，「在基督裡成為一」，這並不分猶太人、希臘人、為奴的、自主的，男的或女的。

     聖靈的洗讓信徒在基督的身體裡與其他信徒聯合︰聯合為一的人，彼此之間是沒有分別的︰猶太人、外邦人、為奴的、自主的、男的、女的——所有人都彼此聯合為一（林前十二13）。值得注意的是信徒的屬靈境況，並不是彼此聯合的條件——哥林多信徒以屬肉體聞名，但他們都是在基督的身體裡。

     聖靈的洗讓信徒與基督聯合︰那些「受洗歸人基督的人」（羅六3），都是「與他聯合」（羅六5）。這真理教導聖靈的洗不是在領受救恩之後的。

     聖靈的洗不是一種經驗性的洗禮︰這洗禮是作在信徒的身上，而不是由信徒去作成的，而且，這洗禮是與得著救恩同時發生的，所以，聖靈的洗不是一次經驗性的洗禮。

     聖靈的洗是由聖靈施行的︰聖經中並沒有兩種聖靈的洗。有些人將哥林多前書十二章13節「從一位聖靈」的洗禮，和使徒行傳一章5節的（受聖靈的洗）區分，指前者是指加入基督的身體，後者是指後來得著事奉的能力。但將這兩段經文區分，是不恰當的。因為施洗者是聖靈（徒一5；林前十二13）。

聖靈之內住

[內住之事實]

     約翰福音十四章16節提到，聖靈在這個世代獨一無二的工作，就是耶穌所應許的，聖靈會住在信徒裡面，而且這種內住是永遠的。聖靈不是永遠住在少數被選的人心裡，而是所有信徒裡面。

  (1) 聖靈是一種恩賜︰

聖靈是在耶穌裡賜給所有信徒的恩賜；沒有例外，沒有附帶條件，要得著聖靈的恩賜，只需相信基督（約七37至39）。有些經文提到，聖靈是「賜」給信徒的，「賜」這個字，是指「將一種恩賜賜下」（比較林後一22；帖前四8；約壹四13）。

由於聖靈是一種賜予的恩賜，人除了領受，就不能作什麼去得著聖靈。

  (2) 聖靈是在人得救時賜下的︰

這是一句正面的陳述，暗示在反面意義上，不信的人是沒有聖靈的。以弗所書一章13節說，聖靈是在人得救的時候賜下的。聖靈的印記（及內住），是在信主的時候發生的。加拉太書三章2節也提到同一個真理。

    沒有聖靈的人，就不是信主的︰羅馬書八章9節提到︰「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

猶大書19節又提到，不信的人是「沒有聖靈的」。

  (3) 聖靈住在屬肉體的信徒裡面︰

哥林多信徒以屬肉體、亂倫、訴訟和其他罪聞名，但他們裡面都有聖靈居住（林前六19）。如果只有蒙揀選的少數人有聖靈內住，那麼，哥林多信徒就都沒有聖靈了。羅馬書八章9節和哥林多後書一章22節，均提出一個結論，就是所有信徒，無論他們的屬靈境況怎樣，都有聖靈的內住。

  (4) 聖靈的內住是永遠的︰

聖靈不但住在所有信徒裡面，也永遠住在信徒裡面（約十四16）。給信徒賜下聖靈，是作為將來得榮耀的「憑據」（林後一22；弗四30）。

[與內住有關的問題]

     有關新約中聖靈永遠的內住，聖經有數處難解的經文，以下加以說明。

  (1) 詩篇五十一篇11節︰

大衛禱告說︰「不要從我收回你的聖靈」，這句話是指在舊約時代，聖靈的內住是暫時性的；自五旬節後，聖靈的內住才是永遠的（約十四16）。

  (2) 使徒行傳五章32節︰

彼得不是說，順從是聖靈內住的條件，他不過是以「順從」作為相信的同義詞。類似的說法，也在使徒行傳六章7節出現過，那裡順從的意思是相信（比較約三36）。

  (3) 使徒行傳八章14至17節︰

這 是從律法過渡到恩典、從以色列時期過渡到教會時期一個獨特的事件。當時需要一個清楚的證據，顯示撒瑪利亞人也象猶太人一樣，可以接受聖靈。這事件不是一個 規範。如果這事件是一個規範，今天就沒有人能夠接受聖靈了，因為接受聖靈，是需要聖徒的按手，正如他們向撒瑪利亞人所作的。

聖靈之印記

[定義]

     聖靈之印記，是上帝在信徒身上，保證他們得著救恩的一種工作（比較林後一22；弗一13，四30）。

哥林多後書一章22節說，上帝「用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」

在舊約，印記有多種功用︰印記賦予文件的效力（如婚姻合約）；印記使統治者的權力轉移可以生效；印記賦予權力，以保障一些東西；印記可證明文件的效用，如離婚書。聖靈成為相信基督的人的印記，是要證明信徒是屬於上帝的。

[解釋]

     印記的基本概念是擁有。

信徒受了聖靈的印，表示信徒是屬於上帝的；牲畜受了印，也是表明從屬。農場的人將印打在牛群身上，是要表示牛群屬於自己；上帝若在信徒裡面打了聖靈的印，是要表明信徒屬於他自己。

哥林多後書一章22節，提到聖靈自己就是印記。

「賜聖靈在我們心裡」這句話，說明聖靈的印是打在信徒身上，這不是信徒自己的作為。此外，印記也是永遠的——因為信徒最後要得著榮耀。（弗四30）

這樣，印記不但表明擁有，也表明穩妥。聖靈證明信徒是永遠屬於上帝的，所引的三段經文，都是要說明所有信徒都受了印。

雖然信徒是屬肉體的，正如哥林多人，但他們都受了印（林後一22）；雖然信徒曾叫聖靈擔憂，但他們都受了印（弗四30）。此外，聖經中沒有受印的命令，這說明所有信徒在信主時都受了印記。

聖靈之恩賜

[恩賜的定義]

     希臘文有兩個字，都是用來形容恩賜的。第一個字是pneumatikos，意思是「屬靈的事」，或「關於靈的事」。這個字強調屬靈恩賜的本質和始源，恩賜不是天賦才幹，而是從聖靈而來的。恩賜是聖靈用超然的方式賜給信徒的（林前十二11）。

     另一個字是charisma，意思是「恩典的賜予」。這個字強調屬靈的恩賜是上帝恩典的賜予。屬靈恩賜不是一種與生俱來的能力，乃是上帝給予信徒的一種恩賜（林前十二4）。這個字的這種用法，在羅馬書十二章可以看到，保羅在那裡論到屬靈的恩賜是藉著「所賜給我的恩」，賜給信徒的（羅十二3、6）。

     屬靈的恩賜可以有一個簡單的定義，它是一種「恩典的賜予」。較詳盡的定義，就是「賜給基督身體裡的肢體，一種特別的事奉能力。」

[恩賜的解釋]

     關於屬靈的恩賜，有兩個概念必須加以說明。

第一，賜給個人的屬靈恩賜，就是上帝賜給人力量，以完成屬靈的事奉（林前十二11）。

第二，賜給教會的屬靈恩賜，就是一個得到特別裝備的人，讓他可以建立教會，叫教會成長（弗四11至13）。

     另有一點需要特別說明，就是什麼不是屬靈的恩賜。屬靈的恩賜不是一種事奉崗位。

有一種講法是︰「某人有一種恩賜，可以在貧民窟裡工作。」

這是對屬靈恩賜一種錯誤的理解。

另外，屬靈的恩賜也不限於某年齡階段的群體，例如，某些人說︰「某人有在高級分子當中工作的恩賜。」

屬靈的恩賜也不是天賦才幹，恩賜和天賦才幹之間也許有關係，但二者必須加以區分，天賦才幹是一種與生俱來，或後天訓練的能力，而屬靈恩賜是上帝在人悔改時，用超然的方式賜給人的。

聖靈恩賜之種類 (一)

  (1) 使徒（弗四11）︰

使徒的恩賜和職分，必須加以區分。使徒的職分只限於十二使徒和保羅。耶穌在路加福音六章13節，呼召門徒歸向他，並且揀選十二個人，「稱他們為使徒」。

耶穌賜給這十二個人特別的權柄，權柄是限於擁有使徒職分的人（比較路九1；太十1）。

保羅後來為自己的使徒權柄辯護，強調他有作為真使徒的證據（林後十二12）。

使徒行傳一章21至22節，提出了使徒職分的資格，負上這職分的人，必須從施洗約翰開始，至基督升天時，都與耶穌同行。

保羅是一個獨特的例子，他指自己作使徒，是如同「未到產期而生的人」一樣（林前十五8至9）。

     使徒的恩賜在哥林多前書十二章28節，和以弗所書四章11節提及。

「使徒」這個詞的英文apostle，是從希臘文apo（意思是「從」）和stello（意思是「差遣」）而來的，因此，使徒就是一應「從……差遣」的人。

這個字似乎可作專門用法，也可作一般用法。按專門用法，這個字只限於十二使徒，他們擁有使徒的職分，也得著使徒的恩賜。按這意義來說，使徒的恩賜是奠定基礎的恩賜，限於建立教會（弗二20）。當教會的基礎已經立定，這恩賜就終止。正如使徒的職位已經終止（因為已經沒有人能夠滿足使徒行傳一章21至22節的資格），因此，從嚴格意義來說，使徒的恩賜也已終止了。

「使徒」這個詞，在一般意義上，也可以指受基督「差遣的人」。這種「使徒」，沒有職分，也沒有恩賜，因為這詞是按著非專門意義的用法，泛指受差遣者（比較徒十四14；林後八23；腓二25）。

  (2) 先知（羅十二6）︰

羅馬書十二章6節、哥林多前書十二章10節及以弗所書四章11節，均提到先知的恩賜。先知都是直接從上帝的啟示領受他的信息，正如亞迦佈曾經宣佈世界面臨饑荒（徒十一28），以及保羅在耶路撒冷的被囚（徒二十一10至11）。

先知從直接的啟示，領受了神聖「奧秘」的知識（林前十三2），這些知識是其他人所不知道的。聖經正典完成之前，先知的恩賜對於教會的建立是十分重要（林前十四3），先知直接從上帝領受啟示，又將啟示教導人，叫人得著造就，得著安慰，得著勸勉（林前十四3）。

由於啟示是從上帝而來的，啟示也是真實的；真假先知的考驗，要視乎先知預言的準確性（比較申十八20、22）。先知的責任是︰一方面預言將來的事情，一方面宣講上帝的真理，給人勸勉，給人教導。先知的恩賜和教會的建立，也有關係（弗二20），因為教會的根基已經奠定，聖經的正典已經完成，今天就不再需要先知的恩賜了。

  (3) 神蹟（林前十二10）︰

聖經中的神蹟，是個大題目，讀者應該另作專門研究。綜觀整本聖經，神蹟不是偶爾發生的，神蹟主要發生在三個時期︰在摩西和約書西時代、以利亞和以利沙時代，及基督和使徒時代。這些時期以外，也有間歇的神蹟，但數目不多。

神蹟是用來證明一個信息；在以上所提的不同時代中，上帝都使用他的使者行使奇妙的神蹟，支持他們所傳的新信息。新約時代的神蹟，是用來證實使徒所傳的道理。當聖經正典已經完成，神蹟也就不再需要了，神蹟的功效也逐漸消失；上帝話語的權柄，已足夠用來證實使者所傳的話語。

     神蹟的恩賜（林前十二10、28），比醫治的恩賜範圍更大。「神蹟」這個詞，按原文意思是「能力」或「一種有能力的工作」。在這裡，神蹟的例子就是彼得對亞拿尼亞、撒非拉的審判（徒五9至11），和保羅審判行邪術的以呂馬，叫他瞎眼（徒十三8至11）。「神蹟」這個詞，也用來形容基督所行的神蹟（太十一20、21、23，十三54）。

     神蹟與神蹟的恩賜也需加以區分。雖然神蹟的恩賜——個人行使神蹟奇事的能力——在使徒時代以後已經終止，但這不是說，今天不再可能有神蹟發生。上帝可以直接應許信徒的禱告，在他生命中行使神蹟。上帝也可以應許為患病的人的禱告，叫他得著痊愈。但上帝不會藉著另一個人作為媒介，行使神蹟。

  (4) 醫治（林前十二9）︰

神蹟的恩賜在狹義來說，就是醫治的恩賜（林前十二9、28、30）。這詞不達意在哥林多前書十二章9節，按原文是眾數字（希臘文iamaton），含意是「各類的疾病得著醫治」。

醫治的恩賜是指一個人能醫治其他人任何的疾病。

細究整本新約，基督和使徒在治病的經歷中，疾病獲得痊愈都是︰

(a) 立刻的（可一42）；

(b) 完全的（太十四36）；

(c) 永遠的（太十四36）；

(d) 身體上的疾病（如大麻瘋，參可一40），而不是心靈上的疾病；

(e) 無條件的，包括沒有信心的不信者，和不認識耶穌的人（約九25）；

(f) 是“有目的”的，其目的不單是使人脫離痛苦和疾病，要見證上帝的榮耀；

(g) 是次要的，神蹟是次於上帝話語的宣講（路九6）；

(h) 有特別意義的，確定基督和使徒是上帝的使者，證明他們的信息是上帝的話語（約三2；徒二22；來二3、4）」；

(i) 一定成功的，除了一個例子，就是門徒缺乏信心，以致不能行使神蹟（太十七20）；

(j) 無病不治的，這種恩賜最高的表現方式就是︰叫死人復活（可五39至43；路七14；約十一44；徒九40）。

     醫 治的恩賜和醫治本身，必須加以區別。正如其他神蹟的恩賜，醫治的恩賜在聖經正典完成後，已經停止；後來也不再需要醫治的恩賜。但上帝仍然可以答允他兒女的 禱告，醫治人的疾病，不過，這並不需要別的中間媒介，上帝可以直接醫治人。這兩種醫治同時在使徒行傳第九章出現，那裡彼得用恩賜醫治亞拿尼亞（徒九34），但上帝也答應彼得的禱告，醫治大比大（徒九40）。

     此外，我們還找到不少例子，顯明上帝並不一定醫治人（林後十二8至9；提前五23）。

  (5) 方言（林前十二28）︰

我們需注意以下幾點，才不致對這個恩賜產生混淆。

（Ⅰ）按使徒行傳的記載，聖經中的方言是一些語言（徒二6、8、11）。外地的猶太人，在五旬節回到耶路撒冷，他們廳到彼得用他們所說的當地語言，傳講福音（比較8至11節）。

     （Ⅱ）使徒行傳的方言，和哥林多書信中的方言是同一樣的。我們沒有理由說，哥林多書信中的方言和使徒行傳的方言不同，或者說，哥林多書信的方言是天使的語言（林前十三1）。

     （Ⅲ）方言是一個小小的恩賜（林前十二28）。基礎的恩賜，是用來建立教會的，這些恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師（林前十二28；弗四11）。方言列在最後，這說明方言不是一個基本的恩賜，也不是用來建造教會的基礎恩賜（林前十二28）。

    （Ⅳ）方言是一個證據的恩賜，是短暫的（林前十三8）。「終必停止」這一句話是要說明，「這些恩賜會自動停止」。這裡的含意是，等「那完全的來到」，方言就不會繼續存在（那時，知識和說預言的恩賜都要停止），恩賜的功用完結後，它就會停止。如果「那完全的來到」後，方言還會繼續下去，那裡的動詞，就應該用被動形式。

     方言是在基督與使徒的世代中賜下的，而且也是必須的。方言與行神蹟的恩賜都要作使徒的證據（林後十二12）。當聖經寫成後，就不再需要這些證據；聖經已成為權威，證實上帝僕人所傳的信息。方言是教會雛型時代一種證據的恩賜（林前十三10至11，十四20）。

     言是要向不信主的猶太人作證據，在這意義上來說，方言是用來傳福音的（林前十四21至22）。當猶太人進入聚會當中，廳見有人用別國語言說話，這就是給他們的證據，證明上帝在當中，正如在以賽亞的日子（賽二十八11至12），這證據要引導他們相信耶穌是彌賽亞。

  (6) 翻方言（林前十二10）︰

翻方言的恩賜，是指一些人擁有在聚會中，翻譯別人用方言所說出的別國的語言，那種語言應該翻譯成當地人常用的語言。