(1) 使徒（弗四11）︰
使徒的恩賜和職分，必須加以區分。使徒的職分只限於十二使徒和保羅。耶穌在路加福音六章13節，呼召門徒歸向他，並且揀選十二個人，「稱他們為使徒」。
耶穌賜給這十二個人特別的權柄，權柄是限於擁有使徒職分的人（比較路九1；太十1）。
保羅後來為自己的使徒權柄辯護，強調他有作為真使徒的證據（林後十二12）。
使徒行傳一章21至22節，提出了使徒職分的資格，負上這職分的人，必須從施洗約翰開始，至基督升天時，都與耶穌同行。
保羅是一個獨特的例子，他指自己作使徒，是如同「未到產期而生的人」一樣（林前十五8至9）。
使徒的恩賜在哥林多前書十二章28節，和以弗所書四章11節提及。
「使徒」這個詞的英文apostle，是從希臘文apo（意思是「從」）和stello（意思是「差遣」）而來的，因此，使徒就是一應「從……差遣」的人。
這個字似乎可作專門用法，也可作一般用法。按專門用法，這個字只限於十二使徒，他們擁有使徒的職分，也得著使徒的恩賜。按這意義來說，使徒的恩賜是奠定基礎的恩賜，限於建立教會（弗二20）。當教會的基礎已經立定，這恩賜就終止。正如使徒的職位已經終止（因為已經沒有人能夠滿足使徒行傳一章21至22節的資格），因此，從嚴格意義來說，使徒的恩賜也已終止了。
「使徒」這個詞，在一般意義上，也可以指受基督「差遣的人」。這種「使徒」，沒有職分，也沒有恩賜，因為這詞是按著非專門意義的用法，泛指受差遣者（比較徒十四14；林後八23；腓二25）。
(2) 先知（羅十二6）︰
羅馬書十二章6節、哥林多前書十二章10節及以弗所書四章11節，均提到先知的恩賜。先知都是直接從上帝的啟示領受他的信息，正如亞迦佈曾經宣佈世界面臨饑荒（徒十一28），以及保羅在耶路撒冷的被囚（徒二十一10至11）。
先知從直接的啟示，領受了神聖「奧秘」的知識（林前十三2），這些知識是其他人所不知道的。聖經正典完成之前，先知的恩賜對於教會的建立是十分重要（林前十四3），先知直接從上帝領受啟示，又將啟示教導人，叫人得著造就，得著安慰，得著勸勉（林前十四3）。
由於啟示是從上帝而來的，啟示也是真實的；真假先知的考驗，要視乎先知預言的準確性（比較申十八20、22）。先知的責任是︰一方面預言將來的事情，一方面宣講上帝的真理，給人勸勉，給人教導。先知的恩賜和教會的建立，也有關係（弗二20），因為教會的根基已經奠定，聖經的正典已經完成，今天就不再需要先知的恩賜了。
(3) 神蹟（林前十二10）︰
聖經中的神蹟，是個大題目，讀者應該另作專門研究。綜觀整本聖經，神蹟不是偶爾發生的，神蹟主要發生在三個時期︰在摩西和約書西時代、以利亞和以利沙時代，及基督和使徒時代。這些時期以外，也有間歇的神蹟，但數目不多。
神蹟是用來證明一個信息；在以上所提的不同時代中，上帝都使用他的使者行使奇妙的神蹟，支持他們所傳的新信息。新約時代的神蹟，是用來證實使徒所傳的道理。當聖經正典已經完成，神蹟也就不再需要了，神蹟的功效也逐漸消失；上帝話語的權柄，已足夠用來證實使者所傳的話語。
神蹟的恩賜（林前十二10、28），比醫治的恩賜範圍更大。「神蹟」這個詞，按原文意思是「能力」或「一種有能力的工作」。在這裡，神蹟的例子就是彼得對亞拿尼亞、撒非拉的審判（徒五9至11），和保羅審判行邪術的以呂馬，叫他瞎眼（徒十三8至11）。「神蹟」這個詞，也用來形容基督所行的神蹟（太十一20、21、23，十三54）。
神蹟與神蹟的恩賜也需加以區分。雖然神蹟的恩賜——個人行使神蹟奇事的能力——在使徒時代以後已經終止，但這不是說，今天不再可能有神蹟發生。上帝可以直接應許信徒的禱告，在他生命中行使神蹟。上帝也可以應許為患病的人的禱告，叫他得著痊愈。但上帝不會藉著另一個人作為媒介，行使神蹟。
(4) 醫治（林前十二9）︰
神蹟的恩賜在狹義來說，就是醫治的恩賜（林前十二9、28、30）。這詞不達意在哥林多前書十二章9節，按原文是眾數字（希臘文iamaton），含意是「各類的疾病得著醫治」。
醫治的恩賜是指一個人能醫治其他人任何的疾病。
細究整本新約，基督和使徒在治病的經歷中，疾病獲得痊愈都是︰
(a) 立刻的（可一42）；
(b) 完全的（太十四36）；
(c) 永遠的（太十四36）；
(d) 身體上的疾病（如大麻瘋，參可一40），而不是心靈上的疾病；
(e) 無條件的，包括沒有信心的不信者，和不認識耶穌的人（約九25）；
(f) 是“有目的”的，其目的不單是使人脫離痛苦和疾病，要見證上帝的榮耀；
(g) 是次要的，神蹟是次於上帝話語的宣講（路九6）；
(h) 有特別意義的，確定基督和使徒是上帝的使者，證明他們的信息是上帝的話語（約三2；徒二22；來二3、4）」；
(i) 一定成功的，除了一個例子，就是門徒缺乏信心，以致不能行使神蹟（太十七20）；
(j) 無病不治的，這種恩賜最高的表現方式就是︰叫死人復活（可五39至43；路七14；約十一44；徒九40）。
醫 治的恩賜和醫治本身，必須加以區別。正如其他神蹟的恩賜，醫治的恩賜在聖經正典完成後，已經停止；後來也不再需要醫治的恩賜。但上帝仍然可以答允他兒女的 禱告，醫治人的疾病，不過，這並不需要別的中間媒介，上帝可以直接醫治人。這兩種醫治同時在使徒行傳第九章出現，那裡彼得用恩賜醫治亞拿尼亞（徒九34），但上帝也答應彼得的禱告，醫治大比大（徒九40）。
此外，我們還找到不少例子，顯明上帝並不一定醫治人（林後十二8至9；提前五23）。
(5) 方言（林前十二28）︰
我們需注意以下幾點，才不致對這個恩賜產生混淆。
（Ⅰ）按使徒行傳的記載，聖經中的方言是一些語言（徒二6、8、11）。外地的猶太人，在五旬節回到耶路撒冷，他們廳到彼得用他們所說的當地語言，傳講福音（比較8至11節）。
（Ⅱ）使徒行傳的方言，和哥林多書信中的方言是同一樣的。我們沒有理由說，哥林多書信中的方言和使徒行傳的方言不同，或者說，哥林多書信的方言是天使的語言（林前十三1）。
（Ⅲ）方言是一個小小的恩賜（林前十二28）。基礎的恩賜，是用來建立教會的，這些恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師（林前十二28；弗四11）。方言列在最後，這說明方言不是一個基本的恩賜，也不是用來建造教會的基礎恩賜（林前十二28）。
（Ⅳ）方言是一個證據的恩賜，是短暫的（林前十三8）。「終必停止」這一句話是要說明，「這些恩賜會自動停止」。這裡的含意是，等「那完全的來到」，方言就不會繼續存在（那時，知識和說預言的恩賜都要停止），恩賜的功用完結後，它就會停止。如果「那完全的來到」後，方言還會繼續下去，那裡的動詞，就應該用被動形式。
方言是在基督與使徒的世代中賜下的，而且也是必須的。方言與行神蹟的恩賜都要作使徒的證據（林後十二12）。當聖經寫成後，就不再需要這些證據；聖經已成為權威，證實上帝僕人所傳的信息。方言是教會雛型時代一種證據的恩賜（林前十三10至11，十四20）。
言是要向不信主的猶太人作證據，在這意義上來說，方言是用來傳福音的（林前十四21至22）。當猶太人進入聚會當中，廳見有人用別國語言說話，這就是給他們的證據，證明上帝在當中，正如在以賽亞的日子（賽二十八11至12），這證據要引導他們相信耶穌是彌賽亞。
(6) 翻方言（林前十二10）︰
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