初期教會的信仰顯然在歷史上具有舉足輕重的地位。然而，初期教會有什麼特點呢？關於這個問題，所有的歷史學家，不管他們是不是基督徒，都一致認為，初期教會有許多在仇敵或朋友眼中看來都相當突出的特點。
初代教會的三大特點
一、教義性的教會第一，初期教會十分強調教義。今日許多自稱為神學家的人，說教義是宗教經驗的表達，反映出宗教生活。但初期教會卻不這麼認為。初期教會是先有教義，才有生活。生活是以教義為基礎，教義並非以生活為基礎。
這在原始文獻中是相當明顯的，例如帖撒羅尼迦前書。這是所有歷史學家都承認的，不管他是不是基督徒。使徒保羅把他在帖撒羅尼迦傳道的事，作了一個摘要。保羅在帖撒羅尼迦與腓立比，以及其它地方傳道時，這些地方鬧得天翻地覆。看看徒十七6，到底他所傳的是什麼道呢？他所傳的道，是教義性的道。根據保羅的說法，基督教教義並不是在得救以後所產生出來的東西。有人說，教義是基督徒宗教經驗的表達，這是不對的。教義乃是得救的必要知識。基督徒的生活是以教義為基礎的。
耶 路撒冷的頭一個教會，也有同樣的事發生。耶路撒冷的教會，也是教義性的教會。根據哥林多前書的記載，保羅從初代耶路撒冷教會所領受的是什麼？初代耶路撒冷 教會所傳授給保羅的又是什麼呢？光是勸勉嗎？或是向他介紹一種新的生活方式？初代耶路撒冷的基督徒是否曾說過「耶穌活出了一個自我犧牲的生命，我們已經受 了祂的感化，要過祂那種生活，所以我們邀請你們和我們一同來過這種生活」？絕不是的。耶路撒冷基督徒所說的是：「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋 葬了；又照聖經所說，第三天復活了」(林前十五4)。這不是生活上的勸勉，乃是教義性的事實；說話的口氣不是命令式的，乃是敘述式的；不是生活方式，乃是教義。
初代基督教運動，是個教義性的運動。這個運動有一個直截了當的信息，其中心是耶穌基督的位格與救贖之工。這兩者都是教義。
二、不妥協的教會
第二，初代教會是不妥協的。因為她強調教義，所以不能與任何非基督教的文化與信仰妥協，她與當代思潮是對立的。
當時的文化主張宗教上的妥協，所以初代的基督教與當時的時代的精神是格格不入的。初代教會要求專一的敬虔態度，對神、對教義都是專一的，一個人不能敬拜基督教的神，同時又去拜別的神。基督徒不能接納基督所提供的救恩，同時又承認別人用別的方法也可以得救。
三、道德性的教會
第 三，初代教會強調道德。當時的宗教，除了猶太教之外，很少與道德倫理扯上邊的，所以初代教會與其它非道德的宗教是完全不同的。基督教是個道德性的宗教。初 代基督徒曉得，神是聖潔的，在祂面前，不聖潔的人站立不住。耶穌基督在地上成就了完美的道德典範，只有那些饑渴慕義的人才屬於祂。當然，基督徒並不是完全 的，他們在神面前得以立足，並非由於他們自己的功德，而是惟獨仰賴救主基督的救恩。可是，他們得救了，還要成為聖潔，就是在今世生活中，也必須漸漸成聖。 根據初代教會的看法，一個允許人繼續犯罪的救恩，不管其信仰告白有多好聽，仍是一個虛僞的救恩。人得救了以後，不能停留在放縱犯罪的景況中，必須與罪爭 戰。
爭戰的教會
一、歷代教會持守初代教會信仰初 代教會的特性，在漫長的教會歷史中從沒有完全失去過，可是這些特性必須時常在教會內外仇敵的攻擊之下被護衛。這種敵對的形勢，在使徒時代就已經開始了。新 約聖經完全沒有暗示說教會可以避免爭戰與辯論。有些人說，我們傳道的時候，不必積極地批評教義上的錯謬，也照樣能傳揚真理；但新約聖經並不贊同這種說法。 加拉太書是最明顯的例子。
主 後二百年，教會發生了一次重要的爭論，就是反諾斯底派與諾斯底主義的論戰。諾斯底主義是初代基督教的異端，混合了巴比倫、埃及的神秘宗教，以及希臘的二元 論思想。對諾斯底主義的反擊，使得教會從聖經中領受了許多重要的真理教義。在這之後，還有一個重要的爭論，就是奧古斯丁為基督教的罪觀而抵抗柏拉糾。柏氏 主張人性本善，人能行善，人按自己的自由意志，可以得救，達到完全無罪的境界。這與奧古斯丁所主張的預定論與原罪論互相衝突。在這次論戰中，奧古斯丁在聖 經中發現了許多重要的真理，為後來馬丁路德的因信稱義、加爾文的預定論奠定了重要的基礎。柏拉糾主義在第五世紀很盛行，後來在主後四三一年被以弗所大公會 議定為異端。
中 世紀末，教會變得十分腐敗，其主流思想有嚴重的柏拉糾主義傾向，教導因功稱義。教會世俗化，天主教販賣贖罪券，教會為異教所控制。馬丁路德在羅馬的時候， 當地異教之風甚為熾烈。但由於路德的奮戰，人們開始再次高舉聖經。路德的九十五條文告公諸於世，加爾文也寫成了他的《基督教要義》，神藉著這次屬靈的爭 戰，繼續保守祂的教會，使她能夠堅守初代教會所領受的神聖信仰。宗教改革正如初代教會一樣，是教義性的、不妥協的、道德的。教會在種種的壓力之下，仍然保 全了這些特性。例如，宗教改革的領袖並沒有採取伊拉斯姆的路線。伊拉斯姆的態度是模棱兩可的，也是妥協的。宗教改革的目的是完全高舉聖經，改教家如使徒一 般，立志不傳別的，只傳聖經中的耶穌基督，為罪人提供惟一得救的途徑。
二、今日教會面臨的挑戰
現今的教會仍須為主爭戰。與從前一樣，我們所面對的不是基督徒之間的衝突，乃是與異教的衝突，而且這種衝突與以前一樣是在有形教會內進行的；異教的勢力，利用基督教的名義，企圖控制有形教會的組織。
現 代異端對於基督教的攻擊，採取各種不同的方式，但實質上都是一樣的。這種攻擊有時採取自然主義的路線，否認復活等神蹟在歷史上的真實性。有些異端雖然不正 面質疑聖經記載的真實性，卻主張基督教的福音不是必要的、不是唯一的真理。但嚴格說來，這其實無異於直接攻擊聖經的真實性。他們說，基督教不是一套教義， 乃是一種生活的方式；教義只不過是為了表達基督徒在每個時代中的宗教經驗。某一個教義可以在這個時代中表達基督徒的經驗，而在別的時代中，基督徒的經驗可 以藉由另一個相衝突的教義表達出來。
這 種實用主義式的懷疑論，這種人類自我滿足的樂觀宗教，今日嚴重地威脅到正統的基督教。他們氣焰高張，其影響力幾乎可見於所有基督教的宗派。正統的基督教持 守以下幾項教義：神的超越、人類失喪在罪中而完全無助、神在耶穌基督降世、受死、復活的大能救贖作為中所顯示的奇妙恩典。許多平信徒及個別的教會，都屬於 真正的基督教。但是，在很多情況之下，一些宗派的總會卻逐漸不再繼續傳揚真基督教，而成為異教的代言人。
今日教會的責任
教義認信 vs. 社會福音在談到今日教會的責任時，我要先說明：我所說的教會，不是有形的教會組織，不是任何的更正教宗派，而是全世界有形教會當中，所有忠於聖經的真基督徒。
今 日的教會組織，經常在文化當中發揮其作用，例如社會福利、政治影響等。這是好的，但是，這樣的功能不是教會最重要的功能。在這種屬世功能的範疇中，我總認 為，那些新派的異端份子甚至比正統基督教的教會組織，表現得要更為出色。麻煩是，在這些組織中掌權的紳士們，雖然意圖甚好，而且備受世人讚譽，但是他們的 神學卻錯得無可救藥。教會應當是有一套教義可以認信的，認信是對聖經的回應，教義是聖經真理的陳述。以教義的認信為其基礎，是歷代教會所追求的，可是現今 的教會卻悄悄地將它拋諸腦後，而從事其它的活動與宣傳。從屬世的眼光看來，他們或許有些成就，但是他們的立場卻是錯的，與教會最高的目的相違背。
真教會的定義
正如以上所見，今日的有形教會，已經有一大半離經叛道，不是真教會了。然而真教會又是什麼呢？
第一，今如往昔，真教會強調教義。她 從不以宗教經驗代替教義；她從不說教義是宗教經驗的表達；她也從不混淆真理與實踐。她認為真理是一切信仰與生活的根基。對於人類所追求的意義，以及現代人 對人生意義的失望，教會都給予一個清楚的信息，叫人知道何去何從。這個信息在聖經中，這個信息不是個人經驗的記錄，乃是從神而來的啟示，就是聖經所教導的 教義。
第二，真教會不能妥協。這一點須要稍作解釋。我們說教會不妥協，並不是說教會要強迫人受洗，像一些極端路德宗的人以及基要派的人，在街上到處拿水潑人。有效恩召是聖靈的工作，蒙聖靈恩召的人，會自願接受洗禮，這是人所不能強迫的。
當 我們說真教會不能妥協時，我們的意思是，教會只能傳一個信息，而且傳到地極。她所傳的耶穌基督的福音，不僅是一種救恩之道，而且是獨一的救恩之道。教會不 能和其它宗教或文化妥協，教會的使命是領不信的人歸主。所有人都失喪在罪中，除了信靠福音所闡明的救恩之外，沒有人能得救。基督教令人討厭的地方即在於 此；但是，她的榮耀和能力也在於此。一個容忍其它宗教及文化的基督教，根本就不是基督教。
第三，真教會強調道德。假如教會想要討好人，這個教會就是不道德的。假如這個教會自認完全，縱然她的會友是藉著神的恩典而得救的，這個教會也是不道德的。但是，教會如果將她的盼望放在另一個世界上，因而在今世本著神的恩典而活出新的生命，那麼，這個教會就是道德的。
這 個新生命要藉由愛才能表現出來。無疑地，愛應該散溢到所有人身上，不管他是不是基督徒。但是，愛並不是做做好事就可以的。的確，愛是施人小惠；愛是當人身 體有需要的時侯，不冷漠無情，置之不理。但是，愛並不以滿足人身體的需要為目標。愛所追求的，不是滿足人類肉身的舒適，或填補人類心靈渴慕永恆意義的空虛 感。愛所尋求的，乃是將各處的人，不論尊卑、貧富、智愚、本地人或化外人，帶進神的家中，享受真正屬天的溫暖與快樂。
教會道德行為的誤用
有些事是屬基督的教會不能作的。
第一，你不能期望她與異教或異端合作，或者與非基督教的機構合作。真基督教與外邦的道德文化工作毫不相干。有人認為，聖經可以幫助人樹立品格，可是如果將聖經中有關道德的那部分，與救贖的偉大真理分開，那麼，這種品格的樹立是靠不住的。而且這種觀念與聖經對罪的教導，是背道而馳的。對罪的瞭解，應是所有基督徒信仰與生活的基礎。
基督教必須堅持，建立在經驗上，而不建立在神律法與福音上的道德，不是真正的道德。
第二，你不能期望教會與政黨結盟，或以教會組織的名義參政。教會組織的功能，不在於此。她用以抵擋罪惡的武器是屬靈的，不是屬肉體的。如果教會組織參與政治活動，不論她所擁戴的政治措施是好是壞，她都是離開了她真正的使命。教會的使命是要人聽信福音。(但 這並不否認基督徒有責任以個人的名義參政，也不否認教會有文化使命。政府雖不屬於神的國度，但基督徒仍當像但以理、約瑟那樣，在屬世的政府中榮耀主名。教 會也不是不能採取政治立場；基督教當然是反對共產黨、法西斯、納粹黨的。政黨的黨綱背後其實都是一套神學，例如共產黨的神學是無神論，因此共產主義不但是 政治意識形態，更是異教，是我們必須拒絕的。教會應持守組織上的政教分離，但這並不包括意識形態上的政教分離，因為所有政治意識形態基本上都是神學性的)。
真教會有道可傳
我 們不能期望教會與世界妥協，但我們可以期望一些別的事。假如你對世上虛偽的道德感到不滿；如果你覺得自己有罪；如果你饑渴慕義；如果世界不能滿足你靈魂的 需要，你在尋求一位永活的真神，那麼，你可以來到教會，她定能滿足你的需要。可是，今日這樣的教會，往往不易分辨。這種教會的組織力量不怎麼龐大，她往往 這裡藏藏，那裡藏藏。這樣的教會有時是在大宗派的小分堂裡，有時也在由一些已經得救並且是神國子民的人所組成的大小團體裡。但是，不論你在何處發現這樣的 教會，你就該加入這些教會，來聽聽主的信息。當然，這樣的教會中，必定仍存在人的罪性。但真教會所傳的信息，不是基於屬人的權威；你在真教會中，會聽見主 的信息，如果你聽見這信息，你要特別注意，因為你會從中獲得最大的財富。
當代教會的責任
你 認為，如果你從事政治和社會科學研究時，又兼顧福音信息，你就不會有多大成就嗎？你認為，如果你變成天國的公民，你就難以解決這個世界的問題了嗎？你認 為，如果接受了基督教的信息，就會阻礙政治或社會的前進嗎？不！我親愛的朋友們，我告訴你一個似非而是的道理，但它確實是真理：人如果將世界的幸福視為他 們的最終目的，那麼，這個世界的問題就永遠不能解決；如果你認為這個世界就是一切，那麼，這個世界永遠不會變好。要想移動世界，總得有個站腳的地方啊！因 此，當代教會的責任，與歷代教會的責任一樣，就是宣講聖經所啟示的真理：這個世界失喪在罪中；人類以及整個人類歷史，在永恆的無限中，只不過是一顆極小的 沙粒；有一位聖潔的永活真神，是萬有的創造主，祂托住萬有，在萬有之上，祂的國度永無窮盡；祂在聖經中向我們啟示祂自己，並且使我們藉著主耶穌基督與祂交 通。對任何人、任何國家來說，除此之外，沒有別的盼望。
我們所傳的信息，不是處處受人歡迎的信息，因為它「不實用」。但是，這卻是基督教的信息。如果你不加以重視，那麼你就自取沉淪；如果你留意它，那麼你就會得著生命。
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