壹、「教會」一詞在聖經中的意義
在舊約中，有兩個字專指「教會」，一是qahal，是由qal這個字根變化來的，乃「呼召」的意思；第二個字是 』edhah，字根為ya'adh，是「指定」或「在指定的地方集會」的意思。這兩個字意義本不完全相同，但後來成為同義字，專指敬拜上帝的以色列會眾。在新約中，「教會」(ekklesia) 一詞是最為普遍，也是最為重要的，其字根包括 –ek及kaleo，乃「召出」的意思。以上所提到的幾個字，都說明教會是神所呼召出來，分別為聖的群體。在新約中，主耶穌是第一個提到「教會」一詞的。祂稱圍繞祂的那群人為教會，就是那些公開認祂為主、接受天國道理的人。後來這個詞被賦予了更多層面的涵義：一、 指某固定地點的信徒團體，即地方性教會，並不一定是崇拜性的聚會。有的聖經章節在用這個詞時，提到信徒的聚集 (徒五11；十一26；林前十一18；十四19、28、35)，有些則否 (羅十六4；林前十六1；加一2；帖前二14等)。
二、有些章節用到這個詞時，指的是某個人家裡的聚會。似乎有些富人在他們自己的家中設立聚會場所 (羅十六5、23；林前十六9；西四15；門2)。
三、在大部分的章節中，「教會」指的是信徒全體，在靈性上與救主基督聯合的人，不拘在天上或地上、過去或將來 (弗一22；三10、21；五23、24、25、27、29、32；西一18、24)。
聖經也經常用一些暗喻來像徵教會：教會被稱為「基督的身體」 (林前十二27；弗一23；西一18)、「聖靈的殿」 (林前三16；彼前二5)、「在上的耶路撒冷」 (加四26)、「天上的耶路撒冷」 (來十二22)、「新耶路撒冷」 (啟廿一2)，及「真理的柱石和根基」 (提前三15)。此外要注意的是，「教會」一詞的字源還包括「屬於耶和華」的意思，這說明教會是神的產業。
貳、教會的本質
論
到教會的本質，羅馬天主教與更正教之間有相當不同的見解。前者認為教會的本質在於外在可見的組織。嚴格說來，這組織並不包括教會的全體信徒，而是以神父、
主教、大主教、紅衣主教、教宗所組成的神職人員政體為中心。羅馬天主教將教會整體分為「教導的教會」及「學習的教會」。他們認為，教會的中心政體與教會的
榮耀屬性有直接的關係，包括教會的合一性、聖潔性、大公性等，而信徒只不過是這些屬性的間接裝飾。理論上，羅馬天主教雖然因受到事實環境的約束，不得不修
改這類的教義，但他們仍然主張「教會組織之外無救恩」的原則。更正教，即一般所指的基督教，反對將外在的教會組織視為教會的本質，並主張教會的本質是聖徒
間無形而屬靈的相通。這無形的聖而公之教會包括歷代的信徒；在聖而公之普世無形教會之外，沒有救恩。這教會是耶穌基督屬靈的身體，在救贖之工的彰顯上，反
映神榮耀的光輝。
參、教會的各種性質
一、爭戰的教會與凱旋的教會：現今在地上的教會乃是一爭戰的教會，她蒙召而為主爭戰。教會必須持續戰鬥，在各方面與邪惡的世界和黑暗的屬靈權勢相抗。反觀永恆中的教會，則是凱旋的教會，在此教會中，刀劍已變為勝利，戰場上的吶喊已成為凱旋之歌，十字架已成為榮耀的冠冕。二、有形的教會與無形的教會：耶 穌基督的教會，一方面是有形的，一方面是無形的。這種區分只應用在地上的教會。教會之所以被稱為無形，是因為在本質上她是屬靈的，不能為肉眼所見。並且， 我們無法憑外在的條件來斷定哪些人屬於無形的教會，哪些人不屬於無形的教會。無形教會是普世的、神聖的，她包括所有以神選民的身份進入恩典之約的得救之 人。另一方面，這無形教會藉由可見的信徒、聖禮、講道、行政組織等，彰顯於這世上。因此，教會也有有形的一面。有形教會中有麥子與稗子，有得救之人，也有 滅亡之人。因此，有形教會雖是無形教會的彰顯，且有形教會與無形教會的成員有多數的重疊，但並非所有有形教會的成員都屬於無形教會。《威思敏德信仰告白》 對有形及無形教會，有相當清楚而完整的定義。
三、有機性的教會及組織性的教會：此 區分僅限於有形教會。有形教會並非單單藉由外在組織彰顯出來。就算所有的行政職務、聖禮、講道等組織性事物都消失了，教會仍會藉由信徒的相通、信仰的告 白、與世界的爭戰等可見的事物彰顯出來。後者即為有機性的教會。有機性及組織性，雖然都是有形教會的性質，但其基礎乃是屬靈而無形的教會。
肆、教會的定義
教會既具有多邊的性質，我們就必須從不同的角度來為教會下定義。一、從預定揀選的角度：從 這角度來說，教會就是「神選民所組成的群體」。這是從永恆的角度出發，以神的眼光看事情，而這樣的定義容易造成誤解。首先，我們無法十足肯定地區分誰是神 的選民，誰是被神棄絕的。並且，有些人在永恆中蒙神揀選，但尚未從母腹中生出，或已出生但尚未信主。從現世的角度來看，這些人仍尚未屬於神的教會。
二、從有效恩召的角度：為 了避免以上的誤解，有些人較為強調從有效恩召的角度，將教會定義為「蒙聖靈恩召之人所組成的群體」。蒙聖靈恩召之人，自然是神在永恆中所揀選的人，因此這 個定義也包括了上一個定義。有效恩召的結果是信心與稱義，因此教會亦可被定義為「因信稱義之人所組成的群體」。不論是從預定揀選的角度，或是從有效恩召的 角度出發，都只能為無形的教會下定義，無法顧及有形的教會。因此我們還需要第三個定義。
三、從洗禮及認信的角度：從 這個角度出發，教會可被定義為「公開承認真信仰並接受洗禮之人所組成的群體」，在大多數更正教的宗派中，這也包括了信徒的未成年子女。當然，公開承認真信 仰並接受洗禮之人，並不都是真正得救的人，因此這定義僅限於有形教會。這些人與他們的子女都屬於有形的教會，在神聖的盟約上有份，但並非他們中間所有的人 都會得著盟約的應許。只有那些屬於無形教會，蒙聖靈重生，因信稱義的人，才能得著恩典之約的應許。
伍、不同時代中的教會
自從神在女人的後裔與蛇的後裔之間樹立敵對關係以來，教會即已存在，但她在不同的時代中採取了不同的形式。一、列祖時代：在列祖時代中，敬虔的家族是教會的代表，在此家族中，父親有祭司的地位與職份。雖然創四26似乎暗示當時的人共同求告耶和華的名，但當時並無集體崇拜。在洪水時期，教會藉由挪亞一家得以延續。及至真信仰在地上面臨絕跡時，神揀選亞伯拉罕一家歸自己為聖。摩西時期之前，敬畏耶和華的人仍在家族中得蒙保守。
二、摩西時代：以 色列人在埃及成為一個民族，在出埃及之後，他們就成為神的教會，並領受了敬拜上帝的律例，使得他們的信仰得以彰顯。當時教會並無獨立的組織，以色列即教 會，教會即以色列，國家與教會並未分離。異邦人若要進入神的盟約，必須成為以色列國民。這種形式的教會，一直延續到士師時期、王國時期、被擄時期，及間約 時期。
三、新約時代：在五旬節聖靈降下時，教會正式脫離以色列，成為獨立的組織，從此之後政教分離。從前僅限於一國的教會，現在已變成普世教會了。基督的大使命正與這普世教會的理念相吻合：「你們要去，使萬民都作我的門徒。」
陸、教會的屬性
羅馬天主教將以下所述教會之屬性，都歸於有形教會。然而，按聖經教導，這些屬性乃是屬於無形教會的。一、合一性：羅 馬天主教認為教會的合一指的是組織上的合一，因此羅馬天主教有極嚴密的集權政體。這種見解乃出於天主教的教會傳統，而非出於聖經。更正教所領受的則出自於 聖經，強調教會屬靈的合一性。教會雖有不同的宗派、組織，但所持守的是同一個信仰，所信的是同一本聖經、同一位主，因此不同的宗派以及其獨立的行政組織， 並不能破壞教會的合一與不同教會宗派間的聖徒相通。教會是基督奧秘的身體，所有信徒都是這身體上的肢體。這種無形的合一，也藉由信徒所認信的信仰、公共的 崇拜、共同的事奉等，有所彰顯，因此也有可見的一面，但其本質是屬靈的。
二、聖潔性：羅 馬天主教著重外在形式上的聖潔，往往忽略信徒屬靈的聖潔，強調道德條例、懲戒的禮儀等。更正教強調信徒屬靈的聖潔，是由內而外的，聖潔的行為乃是出自於聖 潔的內心。在名義及地位上，教會已經是聖潔的了，而神也預定教會完全成聖，毫無玷污。但在這個世代當中，教會仍在繼續成聖，等到基督再來時，才會完全沒有 瑕疵。教會聖潔的性質，在信徒敬畏神的生活上得以彰顯。
三、大公性：羅馬天主教認為教會的大公性在於其普及全世界的行政組織，但更正教卻強調無形教會才是真正的聖而公之教會。無形聖而公之教會包括了歷世歷代所有的聖徒，在萬國中皆有她的成員，其公同性並非組織上的，而是屬靈的。
柒、教會的標幟
教會的標幟是屬於有形教會的，由此標幟可以區分教會之真偽。教會有三大標幟，其宗旨乃忠實歸依聖經標準的信仰與生活。茲略述教會三大標幟如下：一、真誠地傳揚主道：此乃教會最重要的標幟 (約八31、32、47；十四23；約壹四1-3；約貳9)。 當然，幾乎沒有任合教會所傳的道是絕對符合聖經的；這種理想在地上是達不到的。因此，並不是說假如有間教會所傳的道稍微不符合聖經，就是假教會。但是真教 會不能偏離聖經清楚啟示的一套基要真理，即歷代教會所持守的正統信仰，包括三位一體、神的創造、聖子的神性、基督完成救贖之工、聖靈施行救贖之工、因信稱 義、聖經的默示、基督的再臨等。
二、正當地執行聖禮：聖禮 (洗禮與聖餐禮) 決不可與聖經分離，因為聖禮乃是聖道有形的傳述，是救恩外在的媒介。行聖禮的人必須按著聖經的原則，只對信徒及其子女施行聖禮。聖禮的執行在初代教會中，乃是最顯著的標幟 (太廿八19；可十六16；徒二42；林前十一23-30)。
三、忠實地執行懲戒：忠實地執行懲戒，是確保教義純正、聖禮清潔的基本條件。教會在懲戒上呈現鬆懈的時候，真理的亮光即被遮掩，聖潔之事物也開始遭到濫用。聖經告訴我們，教會應堅持執行適當的懲戒 (太十八18；林前五1-5、13；十四33、40；啟二14、15、20)。
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